第三節(jié)　崇德重法的治民思想

王符從民為國(guó)之本的思想認(rèn)識(shí)出發(fā)，認(rèn)為治國(guó)要在治民，治民要以“德化”為主，并輔之以“法治”。因此，他闡明了崇德重法的治民思想。

王符作為儒家學(xué)者，當(dāng)然推崇儒家的仁政德治思想，治國(guó)理民要崇尚道德，敦民化俗，以道德為本，施行仁政德治。王符名之曰“德化”。他說(shuō):

人君之治，莫大于道，莫盛于德，莫美于教，莫神于化。道者所以持之也，德者所以苞之也，教者所以知之也，化者所以致之也。民有性，有情，有化，有俗，情性者，心也，本也?；渍?，行也，末也。末生于本，行起于心。是以上君撫世，先其本而后其末，順其心而理其行。心精茍正，則奸匿無(wú)所生，邪意無(wú)所載矣。^[48]

人君治民，主要是推行道德教化，教化既施，邪惡不生，故要以道德教化為本。施行教化可以改變民心、民俗，民心為民之本，民俗為民之末，本末并舉、兼治，則民心正，俗行敦，民得治，天下平。因?yàn)椤懊裼行囊?，猶為種之有園也。遭和氣則秀茂而成實(shí)，遇水旱則枯槁而生孽。民蒙善化，則人有士君子之心;被惡政，則人有懷奸亂之慮。故善者之養(yǎng)天民也，猶良工之為麹豉也”。^[49]所以人君治民要以德治，善政加于民，而使民心改變，民俗敦厚，民風(fēng)淳樸。切不可使惡政強(qiáng)加于民。所以說(shuō):“夫化變民心也，猶政變民體也。德政加于民，則多滌暢姣好堅(jiān)強(qiáng)考?jí)?惡政加于民，則多罷癃尪病夭昏札瘥?！有奁錁?lè)易之德，上及飛鳥(niǎo)，下及淵魚(yú)，無(wú)不歡忻悅豫?！?sup>[50]實(shí)行德政、善政，變化民心，使萬(wàn)民和德而生，合中和以成，人人都有“仁義之心，廉恥之志”，如此“崇美于前，而致刑措于后也”。^[51]崇尚道德，注重教化，治理民心，和樂(lè)萬(wàn)民，故為上圣之治也。所以王符說(shuō):

是故上圣不務(wù)治民事而務(wù)治民心，故曰:“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎!”導(dǎo)之以德，齊之以禮，務(wù)厚其情而明則務(wù)義，民親愛(ài)則無(wú)相害傷之意，動(dòng)思義則無(wú)奸邪之心。夫若此者，非法律之所使也，非威刑之所強(qiáng)也，此乃教化之所致也。^[52]

實(shí)行“德化”——以德教化萬(wàn)民，既可以化民心，又可以化民俗，這樣“本”與“末”俱化，民無(wú)相害之心，又無(wú)相害之行，便可使天下太平了。“王者統(tǒng)世，觀民設(shè)教，乃能變風(fēng)易俗，以致太平?！?sup>[53]如此使民“無(wú)訟”、“無(wú)冤”，便可以不用法律、刑罰了。這才是上圣之治。

上圣之治，可以使君民相愛(ài)，君尊臣忠，人君進(jìn)賢，人臣盡力，君臣相協(xié)，功效百姓，可成大功。這樣的“忠貴”才為可貴。所以說(shuō):“夫位以德興，德貴忠立，社稷所賴，安危是系。非夫讜直貞兆，仁慈惠和，事君如天，視民如子，則莫保爵位，而全令名?！?sup>[54]這便是《忠貴》篇的寫(xiě)作要旨。

王符指出，以德化民，還必須處理好各種人際關(guān)系，解決好各種社會(huì)矛盾。因?yàn)槿伺c人之間有各種社會(huì)關(guān)系，所以要明白人的“交際之理”，以求合乎“人之情”。

在社會(huì)生活中，每個(gè)人都處于相應(yīng)的社會(huì)地位，彼此形成各種各樣的交往，而有種種不同的表現(xiàn)。“富貴則人爭(zhēng)附之，此勢(shì)之常趣也;貧賤則人爭(zhēng)去之，此理之固然也?！?sup>[55]因?yàn)榕c富貴者相交，上有權(quán)位之用，下有貨財(cái)之利;與貧賤者相交，大有錢(qián)貸之費(fèi)，小有財(cái)物之損?！肮矢毁F易得宜，貧賤難得適?！比绱苏f(shuō)來(lái)，人們爭(zhēng)附富貴，爭(zhēng)去貧賤，乃“勢(shì)有常趣，理有固然”。^[56]王符認(rèn)識(shí)到，人與人的彼此相交際、相交往，說(shuō)到底是一種“利”與“害”的相交。作為治國(guó)理民的人君，必須認(rèn)識(shí)這個(gè)道理，解決人們交往中的矛盾，不為奸臣欺蔽，不使奸雄結(jié)黨，不使民眾遭禍，王符說(shuō):

夫交利相親，交害相疏。是故長(zhǎng)誓而廢，必?zé)o用者也。交漸而親，必有蓋者也。俗人之相于也，有利生親，積親生愛(ài)，積愛(ài)生是，積是生賢，情茍賢之，則不自覺(jué)心之親之，口之譽(yù)之也。無(wú)利生疏，積疏生憎，積憎生非，積非生惡，情茍惡之，則不自覺(jué)心之外之，口之毀之也。是故富貴雖新，其勢(shì)日親;貧賤雖舊，其勢(shì)日疏，此處子所以不能與官人競(jìng)也。世主不察朋交(友)之所生，而茍信貴臣之言，此潔士所以獨(dú)隱翳，而奸雄所以黨飛揚(yáng)也。^[57]

人們之間的相互交往、交友，說(shuō)到底是一種利害交際，明君賢主認(rèn)識(shí)了這個(gè)道理，正確地解決了利害關(guān)系，化解了各種矛盾，便使民可治，國(guó)可安，天下平。所以說(shuō):“交際之理，其情大矣。非獨(dú)朋友為然，君臣、夫婦亦猶是也。當(dāng)其歡也，父子不能間;及其乖也，怨仇不能先。是故圣人常慎微以敦其終?！?sup>[58]高明的治民者，要做到:富貴不必重，貧賤不必輕，更不可以富貴驕貧賤，使各種民眾都“各安所為”，各施其能。

要想做到這些，王符提出要注意“四難”、“三惠”。“四難”為:恕、平、恭、守?！八≌呷手疽玻秸吡x之本也，恭者禮之本也，守者信之本也。四者并立，四行乃具，四行具存，是謂真賢。四本不立，四行不成，四行無(wú)一，是謂小人?！薄八　睘?嚴(yán)于責(zé)己，寬以待人，仁者愛(ài)人，禮者敬人，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，不勞人，不擾民，常思民?！捌健睘槠降却耍幻氖浪?，不隨波逐流，不諂上慢下，不譏貧賤，不忌富貴，不攀龍附鳳，不結(jié)黨營(yíng)私，平均如一，無(wú)偏無(wú)頗?！肮А睘?不論富貴貧賤，都以禮相待，其禮先入，其言后出，報(bào)答恩義，禮讓賢人?！笆亍睘?守住心思，情意專精，心思獨(dú)睹，不惑眾口，心堅(jiān)金石，志輕四海，“故守其心而成其信”。此“四難”者，為人之難行也?！胺蚴撬男姓撸漭p如毛，其重如山，君子以為易，小人以為難?！边@就是“仁者”“欲仁”而“仁斯至”的道理。所謂“三患”，則為:“情實(shí)薄而辭稱厚，念實(shí)忽而文想憂，懷不來(lái)而外克期?！?sup>[59]行“四難”，去“三患”，“近于仁”，則民可治，天下平矣。

要想做到這些，關(guān)鍵在于人君要加強(qiáng)自己的道德修養(yǎng)，先正己身，己身正而民自化，不令則行，人民自治。所以說(shuō):“明王統(tǒng)治，莫大身化，道德為本，仁義為佐。思心順政，責(zé)民務(wù)廣，四海治焉，何有消長(zhǎng)?”^[60]這就是“德化”的宗旨，意義。

王符在崇尚、重視“德化”的同時(shí)，又注意、講究“法治”。

在王符看來(lái)，“德化”不能使國(guó)家由“亂”之“治”，一些為亂，作惡之人，不能以仁義道德、禮義規(guī)范來(lái)約束自己的行動(dòng)，就要以法律、法令、刑法、賞罰來(lái)禁止他們的行動(dòng)，這就是先王制法律、行賞罰的目的。他說(shuō):

先王因人情喜怒之所不能已者，則為之立禮制而崇德讓;人所可已者，則為之設(shè)法禁而明賞罰。^[61]

先王之制刑法也，非好傷人肌膚，斷人壽命者也，乃以威奸懲惡除民害也。^[62]

道德教化、禮義德讓，當(dāng)然重要，有其作用。然而，有的人不遵循禮義道德，而為非作歹，奸臣作亂，奸民行暴，尤其時(shí)至衰世、亂世，“德化”不起作用，則必須行“法治”。先王制定法律，施行賞罰，不是為了殺人，而是為了懲惡行，除民害也，所以治國(guó)理民，不能單靠“德化”，而要“德化”與“刑殺”并施。王符說(shuō):

議者必將以為刑殺當(dāng)不用，而德化可獨(dú)任。此非變通者之論也，非叔世者之言也。夫上圣不過(guò)堯、舜，而放四子，盛德不過(guò)文、武，而赫斯怒?！枪示又邢才?，蓋以止亂也。故有以誅止殺，以刑御殘。^[63]

獨(dú)任德化，不足以治奸雄、化亂民，為了治世淑民，還必須用刑法，以殺止殺，以刑御殘。王符認(rèn)為:“法令賞罰者，誠(chéng)治亂之樞機(jī)也，不可不嚴(yán)行也?！?sup>[64]法令賞刑是“治亂之樞機(jī)”，所以要嚴(yán)格執(zhí)行法令。

因?yàn)閳?zhí)行法令，依法令治國(guó)行政，是自古以來(lái)就有之的，不以此治國(guó)則政令不行，民眾不理。王符說(shuō):

且夫法也者，先王之政也;令也者，己之命也。先王之政所以與眾共也，己之命所以獨(dú)制人也，君誠(chéng)能授法而時(shí)貸之，布令而必行之，則群臣百吏莫敢不悉心從己令矣。己令無(wú)違，則法禁必行矣。故政令必行，憲禁必從，而國(guó)不治者，未嘗有也。此一弛一張，以今行古，以輕重尊卑之術(shù)也。^[65]

法令賞罰是人君治國(guó)的樞機(jī)，駑馭臣民的銜轡，舍此則國(guó)不治，民不理，就會(huì)招致國(guó)亂、國(guó)亡?！靶匈p罰而齊萬(wàn)民者，治國(guó)也;君立法而下不行者，亂國(guó)也;臣作政而君不制者，亡國(guó)也?！?sup>[66]因?yàn)椤胺ㄕ摺笔恰熬病?，人君制法出令是為了治?guó)御民，所以人君必須以法令治國(guó)而號(hào)令臣民，治理國(guó)家，做到令出必從，不可違抗，此為治國(guó)。反之，則為亂國(guó)，危國(guó)。王符說(shuō):

夫法令者，君之所以用其國(guó)也。君出令而不從，是與無(wú)君等。主令不從則臣令行，國(guó)危矣。

夫法令者，人君之銜轡箠策也，而民者，君之輿馬也。若使人臣廢君法禁而施己政令，則是奪君之轡策，而己獨(dú)御之也。^[67]

法令是人君治國(guó)的主要工具，駕馭群臣和人民主要靠這個(gè)工具。君主必須牢牢掌握這個(gè)重要工具。人民如同君主的車(chē)馬，法令便是套在人民嘴上的籠頭和打在他們身上的鞭子。君主不操縱這個(gè)駕馭車(chē)馬的工具，而大權(quán)旁落讓人臣掌握，國(guó)家就要危亡了。

由此可見(jiàn)，王符的法令所駕馭、統(tǒng)治、管制的對(duì)象，包括人臣和人民，即君主獨(dú)掌法令大權(quán)，通過(guò)法令控制百官，百官執(zhí)法而治國(guó)理民。如此，才可以使國(guó)治而不亂，民順而不逆。王符說(shuō):

是故民之所以不亂者，上有吏;吏之所以無(wú)奸者，官有法;法之所以順行者，國(guó)有君也;君之所以位尊者，身有義也。義者君之政也，法者君之命也。人君思正以出令，而貴賤賢愚莫得違也，則君位于上，而民氓治于下矣。人君出令而貴臣驕吏弗順也，則君幾于弒，而民幾于亂矣。^[68]

君主制定法令駕馭臣吏，臣吏執(zhí)行法令治理人民，從而使君臣、君民、百官都各安其位，各守其序，順而不亂，這才是治。否則，法令不行，君令不從，則會(huì)天下大亂。所以君主必須制法而奉法，出令而令行?！胺ń詾橹我?，不奉必亂?！ㄖ钆c不奉，其秉皆在于君，非臣下之所能為也?！?sup>[69]“法以君為主，君信法則法順行，君欺法則法委棄。君臣法令之功，必效于民?！?sup>[70]這是說(shuō)，君主具有立法權(quán)、司法權(quán)、制法權(quán)，故不可違法、亂法、逆法，而要行法、奉法、順?lè)?。這樣才可以使臣執(zhí)法，而民安樂(lè)。因?yàn)椤皣?guó)無(wú)常治，又無(wú)常亂，法令行則國(guó)治，法令弛則國(guó)亂;法無(wú)常行，亦無(wú)常弛，君敬法則法行，君慢法則法弛”^[71]，所以說(shuō)君主是實(shí)行以法治國(guó)的關(guān)鍵。王符以此告誡當(dāng)時(shí)的君主應(yīng)當(dāng)嚴(yán)肅立法、司法、奉法、行法。

王符指出，君主立法令，意在誅邪惡而養(yǎng)正善，懲奸惡而除民害。為此，必須立公法、行公法，不可以行私法，以私術(shù)而亂法，尤其是不允許奸臣亂吏以法行私，侵法亂主，打擊義士，離間君臣關(guān)系。王符說(shuō):

夫國(guó)君之所以致治者公也，公法行則軌(宄)亂絕。侫臣之所以便身者私也，私術(shù)用則公法奪。列士之所以建節(jié)者義也，正節(jié)立則丑類代(伐)。此奸臣亂吏無(wú)法之徒，所為日夜杜塞賢君義士之間，咸使不相得者也。^[72]

法之所以為法，在于公正、公平，“法者，平也”。法不公平，不為法也?！豆茏印と畏ā菲?“法者，上之所以一民使下也。私者，下之所以侵法亂主也。”《韓非子·詭使》篇云:“夫立法令者，以廢私也，法令行而私道廢矣。私者，所以亂法也?！省侗狙浴吩?‘所以治者，法也;所以亂者，私也。法立，則莫得為私矣。’故曰:‘道私者亂，道法者治?！蓖醴男泄ㄖ摚褪谴肆x。意在說(shuō)明國(guó)君致治，必須行公法，不使“奸臣亂吏無(wú)法之徒”以“私術(shù)”而“奪公法”，從而亂法行私以亂國(guó)害民。

立法、施法、行法，要因時(shí)因俗而宜，不可一成不變，意在適用有效，故要“輕重?zé)o常，各隨時(shí)宜，要取足用勸善消惡而已”。^[73]這正是《商君書(shū)·更法》篇所云:“各當(dāng)時(shí)而立法，因事而制禮，禮法以時(shí)而定，制令各順其宜?！币蚴蓝人琢⒎ā⑿蟹?，做到“勸善消惡”，此為圣君察民情而行法以成治也。

執(zhí)法、行法，不可太嚴(yán)，亦不可太寬，要寬嚴(yán)適度，寬猛相濟(jì)，視情而定。王符發(fā)揮孔子的相關(guān)思想，針對(duì)漢代當(dāng)時(shí)違法廢令的實(shí)際情況，主張嚴(yán)格執(zhí)法，以除民怨，以申民冤。他說(shuō):

昔仲尼有言:“政寬則民慢，慢則糾之以猛;猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！苯裾叽淌?、守相，率多怠慢，違背法律，廢急詔令，專情務(wù)利，不恤公事。細(xì)民冤結(jié)，無(wú)所控告，下土邊遠(yuǎn)，能詣闕者，萬(wàn)無(wú)數(shù)人，其得省治，不能百一。郡縣負(fù)其如此也，故至敢延期，民日往上書(shū)。此皆太寬之所致也。^[74]

有法不依，有令不從，官吏違法，詔令不行，背公謀私，侵漁百姓，聚斂為奸，民眾有冤無(wú)處申告，這是法令失之太寬所致也。

刑罰的目的是懲奸惡，除民害以安國(guó)，懲罰的內(nèi)容之一是赦免，赦免的前提是認(rèn)罪改惡，赦免的詔令由天子或君主發(fā)布，故必須嚴(yán)肅、嚴(yán)格。只有大惡改化為善，才可以赦之;大惡不化而赦之，等于放縱奸賊。所以不可“驟赦”，“數(shù)赦”。王符指出:“君又驟赦以縱賊，民無(wú)恥而多盜竊?！?sup>[75]驟赦縱賊，數(shù)赦放奸，這種放縱惡人之舉，給良民善人帶來(lái)巨大的禍患。王符說(shuō):

今日賊良民之甚者，莫大于數(shù)赦。赦贖數(shù)，則惡人昌而善人傷矣。奚以明之哉?曰:孝悌之家，修身慎行，不犯上禁，從生至死，無(wú)銖兩罪;數(shù)有赦贖，未嘗蒙恩，常反為禍。^[76]

“驟赦”、“數(shù)赦”，對(duì)大惡之奸人多次實(shí)行大赦，以至使他們用金錢(qián)贖罪免刑，這樣會(huì)使惡人更加猖狂，而使善人大受其害。因?yàn)樯迫藷o(wú)銖兩之罪，赦罪對(duì)他們絲毫無(wú)益。而惡人卻逃脫懲罰，赦免之后，繼續(xù)作惡，賊害良民。王符依據(jù)具體事實(shí)描述道:

輕薄惡子，不道兇民，思彼奸邪，起作奸賊，以財(cái)色殺人父母，戮人之子，滅人之門(mén)，取人之賄，及貪殘不軌，兇惡弊吏，掠殺不辜，侵冤小民，皆望圣帝當(dāng)為誅惡治冤，以解蓄怨。反一門(mén)赦之，令惡人高會(huì)而夸詫，老盜服臧而過(guò)門(mén)，孝子見(jiàn)仇而不得討，亡主見(jiàn)物而不得取，痛莫甚焉。^[77]

受害的百姓原本期望圣明帝王為他們懲惡報(bào)仇，申冤雪恨，而朝廷卻屢屢大赦惡人，使他們繼續(xù)作惡，殺人盜貨，招搖過(guò)市，肆無(wú)忌憚，受害的良民善人，卻毫無(wú)辦法，冤不得申，仇不能報(bào)，恨不能雪。這種奸不能除，惡不能化，實(shí)為“縱賊”、“勸奸耳”。

當(dāng)時(shí)有人議論說(shuō):“久不赦則奸宄熾，而吏不制，故赦贖以解之?！贬槍?duì)此論，王符指斥:“此乃招亂之本原，不察禍福之所生者之言也。”因?yàn)椤胺裁裰暂p為盜賊，吏之所以易作奸匿者，以赦贖數(shù)而有僥望也。若使犯罪之人終身被命，得而必刑，則計(jì)奸之謀破，而慮惡之心絕矣”。^[78]如此“數(shù)赦”，不僅不能除奸懲惡，反而卻縱賊勸奸，實(shí)為民之大害，所以王符稱贊大司馬吳漢臨終前對(duì)光武帝劉秀的遺誡:“臣愚不智，不足以知治，慎無(wú)赦而已矣?！?sup>[79]王符的“述赦”而反對(duì)“驟赦”、“數(shù)赦”之論，是有感而發(fā)的中肯之論。