向老子學(xué)習(xí)掌握平衡之道
原 文
是以圣人去甚,去奢,去泰。(《道德經(jīng)·二十九章》)
意 譯
因此,圣人要除去那種極端的、奢侈的、過度的措施和法度。
人生智慧
一個人的一生要想幸福地度過,需要學(xué)會平衡。
可是我們生活在一個矛盾的世界。矛盾無時不有,無處不在,無孔不入。詩人北島用了一個字——網(wǎng),來形容這個矛盾的世界,已將生活之紛繁蕪雜,生活之千頭萬緒,生活之你你我我盡數(shù)涵蓋其中。在千絲萬縷的生活中,何以保持千絲萬縷之間的清醒和平衡,這是每個生活中的人都面臨的問題。是的,生活就是一張網(wǎng),必須踩在生活的平衡木上,我們才能幸福。
老子認(rèn)為矛盾雙方的對立和沖突必然發(fā)展為和諧與統(tǒng)一。他指出陰與陽是矛盾的兩個方面,它普遍存在于萬物之中,矛盾是普遍存在的,沒有矛盾的事物是不存在的。矛盾雙方相互排斥、相互作用使事物達(dá)到和諧與統(tǒng)一,矛盾的不平衡和對立狀態(tài),是事物實現(xiàn)和諧與統(tǒng)一的內(nèi)在動力。
老子還提出了和諧的原則,即適度原則。和諧就是適度,適中,達(dá)到一個平衡點,一個最佳狀態(tài)。他認(rèn)為凡事都要適度,不要過分。過分吝惜,一定會造成巨大的耗費,過多保藏一定會造成巨大的損失。人們要“知足”“知止”,知道滿足的人不會受辱,懂得適可而止的人,不會有危險,這樣的人可以長泰永存。
老子的適度原則其實和現(xiàn)代辯證法的主張是一致的。現(xiàn)代辯證法也講適度原則,度是質(zhì)的數(shù)量界限,凡事都有個度,超過了一定限度,事物的質(zhì)的穩(wěn)定性就會被破壞,事物的性質(zhì)就會發(fā)生變化。要保持事物的質(zhì)的穩(wěn)定性,就要堅持適度原則,使量變限制在一定的限度內(nèi),做到無過無不及。
老子強(qiáng)調(diào)“去甚、去奢、去泰”的道理,并用了一些隱喻論述他的觀點,他說,天下萬物,有的在前面行走,有的在后面跟隨,有的送暖氣,有的吹冷風(fēng),有的強(qiáng)壯,有的羸弱,有的得勝,有的失敗。當(dāng)時,大小諸侯就是這樣,你爭我奪,爭戰(zhàn)不已。
他最后得出結(jié)論,從政者要戒除走極端,戒除奢侈,戒除過分。這是老子的“中庸”思想,其要旨是不要走極端,不要奢侈,不要過分,核心是不要走極端(去甚)。有人說,老子的思想意在取消矛盾或消解矛盾,這是不公正的。老子是提出一種解決矛盾的方法,這種方法可以避免矛盾的激化和轉(zhuǎn)化,保持事物的相對穩(wěn)定。解決矛盾不是只有一種方法,即促使矛盾激化,實現(xiàn)矛盾的轉(zhuǎn)化的方法。這要看是什么矛盾。解決“甚、奢、泰”這樣的問題,不必等激化了再著手解決,那樣就麻煩了。當(dāng)然去甚、去奢、去泰之后,還是存在矛盾的,雖然老子沒有談及,也是不言而喻的。因此說,他并沒有取消矛盾或消解矛盾。
老子的中庸思想有其合理性,過去批判中庸思想是走了極端。中庸作為文化心理現(xiàn)象已成為我們民族性格的組成部分,作為傳統(tǒng)思維方式也一直影響著一代一代的中國人。我們常用“太極端了”“太奢侈了”“太過分了”等說法描繪某人的不良行為,這說明中庸思想是深入人心的?!叭ド酢笔钦_的,極端是偏離中道的,不代表事物的主流和發(fā)展趨勢。事物普遍具有中心和兩端三部分,不論從空間角度看,還是從時間角度看,都是這樣。極是中心,也叫中極,兩端本來就是端,前邊加個“極”字,可能是說,這個“端”是屬于“極”的??傊?,偏離中心,離開軌道,就會走入歧途。
如何判斷自己的生活是否失衡了呢?要知道你的生活狀態(tài)是否平衡,有一個十分簡便易行的測驗方法,那就是問問你自己怎樣看待“工作”。假如你覺得自己沒有什么工作,但你又確實在賺錢養(yǎng)活自己,而且每天的空閑時間又不太多,那么你的生活可能就是平衡的。抑郁癥專家漢斯·塞爾耶說:“如果你做的是自己喜歡的事,那么你其實并不是在工作。你的工作就是娛樂。”
假如你每天都不得不去“工作”,那么你的生活一定會有一些缺憾。但假如你每天都在玩,那么你就是生活的成功者。如果是前者,你每天都在與自己作斗爭;而如果是后者,你就是在享受自己做的事,你與自己達(dá)到了和諧統(tǒng)一。
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