河州北鄉(xiāng)秧歌的由來(lái)
二、財(cái)寶神唱太平歌:北鄉(xiāng)秧歌
秧歌是通常在正月里演出于北方農(nóng)村的一種具有戲劇因素的化裝表演,一般以舞隊(duì)的形式,且行且歌且舞,在鑼鼓伴奏下沿門逐疫,祈求太平。
太夫
秧歌歷史悠久,有人認(rèn)為來(lái)自于漢民族元宵節(jié)慶時(shí)的集會(huì)表演,至少已有千年歷史。南宋周密在《武林舊事》中介紹的民間舞隊(duì)中就有“村田樂(lè)”的記載,清代吳錫麟的《新年雜詠抄》中明文記載了現(xiàn)存秧歌與宋代“村田樂(lè)”的源流關(guān)系?!把砀琛逼涿?,很容易使人望文生義地聯(lián)想到它與稻田插秧的關(guān)系。那么,在古代沒(méi)有水田、不種稻、不插秧的三北(東北、西北、華北)地區(qū),似乎只能說(shuō)它是“南來(lái)”的。但是,南方“秧歌”乃插秧時(shí)演出,以“歌”為主,北方秧歌則在新年時(shí)演出,更重表演,而且,北方秧歌的流行程度更甚于南方。因此,也有人說(shuō)它是土著藝術(shù),起于西域的“姎哥偎郎”,在向東部傳播時(shí)遇上了帶有驅(qū)儺因子的漢族的元宵社火,于是在東、西部結(jié)合處,具體說(shuō),是在青海、甘肅、寧夏、陜北及內(nèi)蒙一帶,產(chǎn)生了以“姎哥”為主要角色的化妝表演形式。[1]秧歌里反穿皮襖的毛老僧形象,也是秧歌來(lái)自西域少數(shù)民族的一個(gè)證明。當(dāng)秧歌這種民間歌舞向東南傳播時(shí),借用了南方種稻插秧之歌——秧歌之名。秧歌傳到南方,演變成多種地方戲曲形式和其它表演形式,例如南方秧歌,花燈,采茶。
財(cái)寶神
永靖縣志辦編有《河州北鄉(xiāng)秧歌》一書,認(rèn)為秧歌來(lái)自社火,源于人們的生產(chǎn)勞動(dòng)。我國(guó)古代把土地神和祭祀土地神的地方、日子、祭禮都叫做社,因?yàn)榕c火聯(lián)系緊密,故有社火之稱。社神祭祀活動(dòng)在漢代演變?yōu)楣?jié)日“百戲”,經(jīng)唐宋以后至明清,就成了現(xiàn)在的秧歌了?!逗又荼编l(xiāng)秧歌》還特意解釋“秧歌”之“秧”是泛指農(nóng)作物秧苗,由此推斷秧歌之意等同于村田樂(lè)。這個(gè)說(shuō)法是很有道理的。當(dāng)然,秧歌的形成,也必然同儺舞一樣吸收形成地的文化因子。秧歌除了繼承社火的祀神內(nèi)容,還繼承了“民間鼓樂(lè)”中“行歌”、“社舞”的形式,當(dāng)?shù)厝说纳裨拏髡f(shuō)、歷史典故、英雄人物、民間故事、天文地理知識(shí),以及扳船、舞獅、貨郎小賣、趕驢、種田等生活內(nèi)容,都在秧歌里得到直接反映。在一般語(yǔ)境下,秧歌等同于社火。
儺也是秧歌的結(jié)合對(duì)象。從鄉(xiāng)人儺到地方戲,秧歌是中間形態(tài),流行于各地的秧歌,均與上古鄉(xiāng)人儺沿門逐疫活動(dòng)有血緣關(guān)系?!把砀璩鲂小钡谝粓?chǎng)總是先到附近的廟院或神殿里演出,在表演完后到約定地點(diǎn)卸裝,并將社火紙貨就地焚毀,就是典型的儺的表現(xiàn)。秧歌里用的道具中有拂塵、麻鞭、虎錚、陰陽(yáng)鼓,以及蠟燭、香、黃表之物,也是儺文化的符號(hào)?!独m(xù)修導(dǎo)河縣志》說(shuō)本地人“遇豐年,則扮演社火,即鄉(xiāng)人儺之遺意”,是有見地的說(shuō)法。
永靖秧歌因?yàn)榭h在河州之北,又叫北鄉(xiāng)秧歌。《河州北鄉(xiāng)秧歌》記錄一個(gè)民間傳說(shuō),支持秧歌南來(lái)的說(shuō)法:春秋時(shí)齊魯交戰(zhàn),弱魯遭強(qiáng)齊包圍,魯國(guó)王侯將相及家眷化裝成類似今天社火的角色得以逃脫,勝利后魯人不忘舊典,時(shí)時(shí)搬演,相沿成習(xí)。北鄉(xiāng)人的祖先移民時(shí),將此風(fēng)俗帶到這里,于儺結(jié)合后就成了今天的北鄉(xiāng)秧歌。話雖這么說(shuō),但因一時(shí)一地一事而成俗,恐怕是不大可能的,最多也只能反映秧歌雛形時(shí)的情形。
秧歌一般以舞隊(duì)為主要形態(tài),舞隊(duì)中角色有官員、武生、和尚,有老人,有婦女(大體相當(dāng)于戲曲中的生旦凈丑),演出有青年男女互相調(diào)笑的內(nèi)容,有童子化妝、女扮男裝的情況,有領(lǐng)隊(duì)、殿后之分。永靖秧歌的表演形式和角色扮演,與它處大體相同,但也有自己的特色。
北鄉(xiāng)秧歌一般由八個(gè)方陣組成,隊(duì)列如下表。
表中第2、3、4、6方陣屬于儀仗隊(duì)列,有凈道兼伴奏、壯威、指揮作用。第7方陣是青年男女展現(xiàn)美儀的隊(duì)列。第5方陣是一個(gè)武將群體,他們手舉“膏藥燈”,身背藥葫蘆,似乎是當(dāng)年魯國(guó)化裝突圍的將士(這樣看,中郎與臘花就是文職人員與家眷了),太夫中的楊林卻是山東梁山好漢錦豹子。第8方陣是搬演老百姓自己生活的隊(duì)列,有自?shī)首詷?lè)的情趣。整個(gè)秧歌隊(duì)列以財(cái)寶神為前導(dǎo),其它隊(duì)列實(shí)際上處于陪襯的地位。這也是北鄉(xiāng)秧歌區(qū)別于其它地方秧歌的一個(gè)明顯標(biāo)志。
劃旱船
關(guān)于財(cái)寶神的由來(lái),在北鄉(xiāng)口碑相傳,說(shuō)財(cái)寶神是蘇武之子。漢蘇武出使匈奴,被單于放逐北海(貝加爾湖)牧羊,一十九個(gè)春秋里,蘇武爬冰臥雪,備嘗艱辛,始終不改其志,無(wú)奈英雄政治上的堅(jiān)定卻壓抑不住人性,蘇武終究還是與番女婚配生子,致使后人多有譏評(píng)。對(duì)于英雄人物的崇拜和對(duì)歷史知識(shí)的粗略把握,誕生了英雄神話,有關(guān)蘇武的史實(shí)到了老百姓口中,就成了通于情悖于理的傳說(shuō)。北鄉(xiāng)人傳說(shuō)“蘇武牧羊十九春,猩猩洞里里把身隱”,并與母猩猩婚配,生下了類似人形,身上長(zhǎng)毛,善通人意尚能說(shuō)人話的男兒蘇金,女兒蘇玉。后蘇武還朝,可憐猩猩母子一直盼望蘇武還能回去,卻杳無(wú)音訊。在愛恨交織心情的驅(qū)使下,母猩猩便一手?jǐn)y子,一膊夾女,得仙道幫助,足下生風(fēng),膀下生云,將蘇金、蘇玉送至京城,拋在漢皇的金鑾殿中。漢皇及眾臣一見渾身長(zhǎng)毛、口吐人語(yǔ)的怪物,無(wú)不為之驚駭?;噬袭?dāng)即令左右“金鐘扣死小孩兒”,蘇金、蘇玉命喪于此,“陰魂不散鬧漢宮”。漢皇無(wú)奈,遂賜封蘇金為普天之下萬(wàn)姓敬奉的財(cái)寶神,是一位云游各地,施散財(cái)寶、消災(zāi)免罪、濟(jì)救生靈、廣送太平的吉祥之神。
后來(lái),人們?cè)谂e行喜慶活動(dòng)時(shí),反穿皮襖妝扮成渾身長(zhǎng)毛的“財(cái)寶神”,演唱太平歌,流傳至今。他們演唱的歌曲亦稱財(cái)寶神。財(cái)寶神內(nèi)容豐富,在喜慶、祝壽、喬遷、年節(jié)之際,都可以即景生情地演唱。每逢春節(jié)玩秧歌,財(cái)寶神自然成為秧歌隊(duì)的主心骨。
每年臘月二十三過(guò)后,北鄉(xiāng)凡是有玩秧歌習(xí)俗的地方,群眾就開始自發(fā)組織,選出會(huì)首,籌措經(jīng)費(fèi),添置道具,指派身子(角色),準(zhǔn)備鬧秧歌?!把砀璩鲂小币话阍谡鲁醵谝粓?chǎng)演出先到附近的廟院或神殿里去,這是約定俗成的慣例;其次才在社頭院落表演;再次按馬路(有秧歌往來(lái)關(guān)系的莊子)走鄉(xiāng)串社,或被鄰村邀請(qǐng),或主動(dòng)去送秧歌。到十五、六日,在所有被邀請(qǐng)了的村莊表演完后,再到本莊各巷道巡游一輪,然后到約定地點(diǎn)卸裝,并將秧歌紙貨就地焚毀。
如前所述,財(cái)寶神是秧歌隊(duì)的先行官,“財(cái)寶神”由毛老僧、掌燈官和鈸鼓手組成,扮演者反穿皮襖,懷揣“寶物”,手拿雞毛撣子。主角由能博古通今、開口成章者扮演。財(cái)寶神在前邊唱,秧歌在后邊舞。凡是秧歌隊(duì)路過(guò)鄰里村莊,有親朋好友的,設(shè)便宴于道旁和門前“備餞”,迎請(qǐng)“財(cái)寶神”入席?!柏?cái)寶神”享用茶酒,同時(shí)給主人家演唱賜福賜財(cái)?shù)募樵~,送上各種“寶物”。秧歌隊(duì)在道路上折回往復(fù),舞蹈等待,待財(cái)寶神起身之后,秧歌隊(duì)即隨后跟上。
舞獅
秧歌隊(duì)也有以春官為前導(dǎo)的。唐武則天曾一度改禮部為春官,后亦以春官為禮部的別稱。古時(shí)農(nóng)民種莊稼不懂節(jié)氣規(guī)律,朝廷便派春官帶著《二十四節(jié)氣表》去民間游說(shuō),后逐漸演變成民間說(shuō)唱這種形式。春官是劉家峽、鹽鍋峽一帶秧歌隊(duì)中的頭面人物,通常打扮成州官,騎紅馬,由皂隸和中軍官護(hù)衛(wèi)。春官角色扮演人選和表演形式,大體與財(cái)寶神相當(dāng)。
太平鼓
舞龍、舞獅是北鄉(xiāng)秧歌中的傳統(tǒng)保留節(jié)目。舞龍深為人們崇敬和歡迎,每到一處,必鳴放鞭炮歡迎。過(guò)去舞的龍,一般用竹、木、布扎成,以綾綢糊制龍頭,掃帚扎為龍尾,每節(jié)內(nèi)栽以油捻紙芯照明,龍之通體繪以龍鱗,揮舞時(shí)蜿蜒穿插,熠熠生輝。現(xiàn)在的舞龍每節(jié)都裝有電池,通體貫穿小電燈泡,舞起來(lái)光芒四射。有長(zhǎng)至十三節(jié)的巨龍,跟著紅色的寶珠,飛騰跳躍,忽而高聳,忽而低游,煞是好看。
北鄉(xiāng)秧歌隊(duì)的舞獅有單獅、雙獅、子母獅等形式,在表演上又可分為“文獅”和“武獅”兩種?!拔莫{”著重于表演性,動(dòng)作細(xì)膩詼諧,主要是表現(xiàn)獅子溫馴、活潑的神態(tài)和善于嬉戲的性格,有撓癢、舔毛、打滾、抖毛等動(dòng)作?!拔洫{”表演著重于技巧,動(dòng)作勇猛,主要是表現(xiàn)獅子勇猛威武的性格,表演時(shí),有跳躍、跌撲、登高、騰轉(zhuǎn)、踩球等動(dòng)作。舞獅基本動(dòng)作有二十多種,舞獅人員把這些動(dòng)作有機(jī)而巧妙地組織起來(lái),按照不同的情節(jié)來(lái)表演。
唐朝詩(shī)人高適《九曲詞》其中之一寫道:“萬(wàn)騎爭(zhēng)歌楊柳春,千場(chǎng)對(duì)舞繡麒麟。到處盡是歡洽事,相看總是太平人”,詩(shī)中描寫了天寶十二年冬末十三年春初,人民慶祝哥舒翰破吐蕃時(shí)的熱鬧情景。有人從詩(shī)歌標(biāo)題和內(nèi)容推斷,詩(shī)中所寫正是河州一帶群眾鬧秧歌的盛況。其中“楊柳春”,是指流傳當(dāng)?shù)氐摹翱検纸怼毙≌{(diào),中有“楊柳嗎葉子青呀啊”的襯詞,而“舞麒麟”則是指舞獅子。
“太平鼓”隊(duì),是北鄉(xiāng)秧歌中最龐大、最雄壯的隊(duì)伍。太平鼓長(zhǎng)三尺、圍二尺余,鼓身涂以紅漆,鼓面繪太極圖,鼓身畫八卦,用布帶斜掛于肩上,用柔軟的粗布繩做鼓槌。鼓手頭戴英雄帽,身穿黑色緊身衣,足登雙鼻鞋。在令旗的指揮下,鼓手們跳、轉(zhuǎn)、挪、閃、展、騎、舉、搓、蹲,各展英姿,大鼓上下飛翻,鼓聲響徹云霄。
臘花
跑旱船,是北鄉(xiāng)秧歌普遍流行的一種模擬水中行船的民間舞蹈,反映了黃河兩岸特有的風(fēng)情。旱船長(zhǎng)約一丈,寬四至五尺,周圍包著繪有水紋的棉布,上面飾以紅綢、紙花。船姑娘一般男扮女妝,前后各有艄公搖槳扳船,表演《東吳招親》等歷史故事,在鑼鼓助陣下,或歌或舞。跑竹馬,也是永靖民間各社火隊(duì)的保留節(jié)目。竹馬由民間藝人用竹片、彩紙、彩綢扎成馬的形狀,演員分成三對(duì)或六對(duì),舞蹈與歌唱結(jié)合,用胡琴、竹笛和鑼鼓伴奏,場(chǎng)面活潑而又熱烈。
臘花姑娘的表演,是北鄉(xiāng)各秧歌隊(duì)中最吸引人的節(jié)目。一位中郎(男角)和一位臘花姐合稱一對(duì)“身子”。男角不踩蹺,女角一般踩著低蹺。臘花姑娘男扮女妝,村姑打扮,梳長(zhǎng)辮,戴紅花,著紅綠衲襖,系褶花裙子,彩扇半掩面,一步一扭,婀娜動(dòng)人。相伴而行的是頭戴禮帽、身穿長(zhǎng)衫、手挑宮燈的中郎。他們?cè)谌?、二胡、竹笛等民?lè)伴奏下,邊唱邊舞,演唱的曲調(diào)有《十盞燈》、《放風(fēng)箏》、《繡荷包》、《四季歌》等,多至二、三十種。
北鄉(xiāng)秧歌隊(duì)除裝扮傳統(tǒng)角色外,還有工、農(nóng)、兵、學(xué)、商等三教九流各式的人物,借以豐富秧歌隊(duì)的陣容。民間流傳的八仙、唐僧師徒、進(jìn)瓜的劉全、算命先生、尕黑驢、笑和尚、貨郎、獵人等,是秧歌隊(duì)中常見的角色,統(tǒng)稱“雜攬子”。他們打扮特征突出,隨著秧歌鑼鼓,發(fā)揮各自的表演特長(zhǎng)。妖婆(亦男扮女裝)是最活躍的人物,其化妝尤為夸張,麻子臉、大嘴斜裂,耳吊紅辣椒。他手執(zhí)兩個(gè)棒槌,—邊敲擊,一邊出入隊(duì)伍,一邊和人們打招呼,說(shuō)些或吉利或俏皮的話,常常惹得觀眾捧腹大笑。
秧歌表演涉及到音樂(lè)、曲藝、雜技、舞蹈、武術(shù)、戲曲、工藝美術(shù)等眾多藝術(shù)門類,比較集中地展現(xiàn)了永靖人民的智慧和才能,具有很高的民間文化和民俗學(xué)的研究?jī)r(jià)值。
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