我們需要通過祠堂建筑的物質(zhì)文化解析，科學(xué)地比較、分析、研究以“合院”為單位的祠堂建筑群體系的組合規(guī)律，多層次內(nèi)部庭院空間的創(chuàng)造，“萬變不離其宗”的擇中規(guī)律和軸線變化規(guī)律，建筑與自然的結(jié)合，選址的哲理和自然審美觀念體現(xiàn)在建筑的和而不同、變化萬千、創(chuàng)造自如，以及在高低俯仰中展示自然美與建筑美等。努力發(fā)掘祠堂建筑總體形象和意象意境中蘊含的傳統(tǒng)建筑哲理、意匠和技藝的文脈。［5］

古人祭祀的主要目的：一是寄托對祖先養(yǎng)育恩情的感激與追念，報答自然神祇護佑的恩澤；二是為今人祈求福祉，確保平安；三是宣示血統(tǒng)、特權(quán)等宗法制度的合理性，潛移默化地傳承“宗法”、“禮教”。中國古代祭祀文化帶有明確的功利目的，是實用理性的文化心理的逐步進化。對于觀念的訴求、宣示與表達的功能要求，需要在最簡單的“場所”內(nèi)進行，只能依靠單體建筑的組合來實現(xiàn)，而以單體建筑為基本單元的建筑群體的空間組合關(guān)系，才真正是中國傳統(tǒng)建筑主要的文化內(nèi)涵與魅力所在。從祭祀活動的文化屬性來講，祠堂建筑是一種介于宗教建筑與世俗建筑之間，有宣教功能的建筑。［6］

與世界上其他古代文明的建筑相比，中國的傳統(tǒng)建筑有如下幾個方面的主要特征：1. 單體建筑在材料、結(jié)構(gòu)、構(gòu)造、空間、外形等方面的演進都是非常緩慢的，比如，明清時期的建筑與唐宋時期甚至是兩漢時期的建筑相比較，不論在哪方面都沒有本質(zhì)性的進步；2. 單體建筑無法滿足復(fù)雜功能方面的要求，對于這些功能要求只能依靠單體建筑的組合來實現(xiàn)，而以單體建筑為基本單元的建筑群體的空間組合關(guān)系，才真正是中國傳統(tǒng)建筑主要的文化內(nèi)涵與魅力所在；3. 在不同功能的建筑群體之中的，相同等級的單體建筑并沒有本質(zhì)性的區(qū)別，比如，某種形式的單體建筑既可以用在宮殿中，又可以用在寺廟中。

祭祀活動的本意在于觀念性的訴求、宣示與表達，對此類單體建筑并沒有過高的功能需求。有時對于觀念的訴求、宣示與表達，反而需要在最簡單的“場所”內(nèi)進行。而對于其他相關(guān)“場所”的連帶要求，也主要體現(xiàn)在廣義的空間組合形式的概念表達方面，單體建筑的形式反而是退居次要地位了。這也與前述中國傳統(tǒng)建筑的主要特點是一致的。

中國的祭祀文化是一種復(fù)雜的文化體系，功利性目的使很多近似于宗教性的內(nèi)容與歷史內(nèi)容、神話內(nèi)容混雜在一起，這就使得后人很難梳理清楚各種祭祀內(nèi)容最初的本意和清晰的傳承關(guān)系，這種“解讀”性的困難和不同的功利目的又使得原本不清晰的祭祀內(nèi)容更加容易歧義百出；由于祭祀文化本身的特殊性，其發(fā)展趨勢走向了簡單的程序化模式，很多內(nèi)容完全背離了它最初的本意；由于祭祀文化的產(chǎn)生早于其他類型的文化，它既是中國古代主流文化重要的內(nèi)容之一，又反映在總體文化的各個方面上。

基于這些原因，祠堂建筑的魅力不僅在于孤立的建筑本身，更在于其背后所依附的文化內(nèi)容。

潘谷西在其主編的《中國建筑史》中提到，作為中央、地方以至鄉(xiāng)村的最重要的建筑活動，是創(chuàng)造與天及從屬于天的若干神靈對話的場所，從遠古的祭壇、明堂，直到明清兩代的埕壇、廟宇、祠堂建筑，它們構(gòu)成了中國建筑體系的神圣核心和最具象征意義的部分。按祭祀的對象來區(qū)分，祠堂壇廟包括祭祀自然神的埕、壇、廟；祭祀祖先的太廟、家廟和宗祠；祭祀先賢的祠堂和廟宇。而從建筑的類型看，祠堂廟宇主要分為宮殿式建筑、民居式建筑、園林式建筑三大類。［7］

在中國傳統(tǒng)祠堂建筑中，宮殿式祠堂以肅穆莊嚴為主調(diào)；高聳突兀的樓閣、精雕細刻的裝飾、平緩延綿的廊廡、曲折有序的室內(nèi)外分隔、方正規(guī)整的庭院空間，共處在一組或一群建筑中，在對比中體現(xiàn)和諧。民居式祠堂以淡雅樸素為主調(diào)，展現(xiàn)儒家的意念所決定的規(guī)則、對稱、方正、等級森嚴、條理分明、重視傳統(tǒng)的形制?；▓@式祠堂在保持儒家中軸、等級、序列的同時，更多地融入由道家觀念所決定的不規(guī)則、非對稱、曲線曲折，表現(xiàn)了對自然本源神秘、深遠和持續(xù)的感受。［8］

中國各地祠堂建筑的群體組合，在文化觀念上是維護皇權(quán)和官本位等級制度的制度約束和形象闡釋，是血親家族團聚與向心生理、心理的需要與象征。按照傳統(tǒng)習俗和禮制規(guī)范圍合起來的祠堂建筑組群，是“禮之用，和為貴”的形象闡釋，是先民有序和諧社會理想的物化形態(tài)表達。宗祠作為最普遍的一種祠堂形式，被視為宗族的象征，是族權(quán)與神權(quán)交織的中心。民間工匠運用磚、瓦、木、石等沒有生命和感情的建筑材料，建造出足以使人心曠神怡的有情建筑。他們在祠堂建筑的設(shè)計建造方面的建筑意匠、建造手法、精湛技藝是寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。祠堂建筑其實是全族人心靈的寄托、全體成員精神凝聚力的象征。［9］

血緣家族是中國封建社會的基礎(chǔ)，聚族而居的家族要求建筑也以“群體組織”的形式存在。祠堂院落是家族凝聚、親情溝通、天人相通、親和自然、韻味深長、魅力獨特的空間組織和建筑形式。家國同構(gòu)的傳統(tǒng)宗法制度和社會組織、“君君臣臣”、“父父子子”的儒家倫理規(guī)范，以及具有偷意義的家族群體意識，都表現(xiàn)在建筑意匠和空間組織上。傳統(tǒng)祠堂建筑群體的重要性高于個體，個體建筑通過群體而存在，中軸線左右對稱的“一正兩廂”的格局則是群體布置的基本模式?！耙徽齼蓭钡幕静季旨捌淝短捉M合，基本涵蓋了所有的祠堂院落建筑空間組織。

中國的傳統(tǒng)建筑是一種特殊的符號體系，從南到北、從東到西，傳統(tǒng)祠堂建筑的總體形象，是由建筑組群圍合而成的形形色色的院落。皇城根下門禁森然、端莊規(guī)整的四合院，晉陜大地高墻圍合、氣宇軒昂的窄長院，煙雨江南秀麗多姿、流光溢彩的天井院，客家民居墻垣高聳、聚族聯(lián)防的土樓院，林林總總，標志著祠堂建筑文化豐富多彩。從建筑意匠看，北方多中庸氣、江南多書卷氣、西北多豪俠氣，西南多飄逸氣。

各地民居形制和分布圖^［12］

中原地區(qū)的祠堂，總體形象取意禮樂教化、和合中庸。中原地區(qū)四合院祠堂建筑形象，以硬山式建筑為主的建筑外形，以磚石材料本色構(gòu)成的青灰色調(diào)、簡單素雅的油飾彩繪表達經(jīng)事濟用、循規(guī)蹈矩、現(xiàn)實理性的人生理想，內(nèi)省平靜、詩禮傳家的博大情懷。四合院建筑組群，在嚴整中富變化，在變化中求統(tǒng)一，體現(xiàn)出一種實用理性精神。傳統(tǒng)的四合院平面布局、空間處理、尺度形象地烘托先祖的無上權(quán)威和明堂供奉的“天地君親師”的精神威懾力量。從有序和諧這個角度解讀北方四合院祠堂建筑形象，就是具有鐘鳴鼎食、和合之美；家族和睦、宗族和諧的倫理美，體現(xiàn)了儒家傳統(tǒng)文化以自謙、退讓、含蓄、包容等為內(nèi)涵的內(nèi)向自省，表達出中原大族內(nèi)在生命意識、內(nèi)在精神感悟、環(huán)境倫理觀念。［10］

江南地區(qū)的祠堂，總體形象取意寧靜溫馨，飄逸飛騰。屈原的《離騷》、《天問》，黃老的飄逸豁達，南遷大族的儒雅莊重，都凝聚在傳統(tǒng)建筑文化里，表現(xiàn)在多彩多姿的傳統(tǒng)建筑上。江南傳統(tǒng)天井院祠堂建筑形象，雅致而生動的牌坊、門罩和層層迭落的碼頭墻，精雕細刻的大木作結(jié)構(gòu)和粉墻黛瓦相互襯托，優(yōu)美靈動的輪廓線和細致入微的彩繪裝飾，表達樂天知足的世俗理性精神，溫馨和美、詩性浪漫的豁達境界。天井院建筑組合，中軸統(tǒng)領(lǐng)、高低錯落、收放自如、步移景異的空間處理，雕梁畫棟的故事情節(jié)和楹聯(lián)題匾的文化意境，通透雅致的廳堂和莊嚴肅穆的寢殿，都影射著一個懷念先祖功德、留戀故土豐饒、祭奠創(chuàng)業(yè)艱辛的山水田園之夢。建筑結(jié)構(gòu)、營造式樣，形態(tài)多樣而內(nèi)涵豐富，順應(yīng)自然而巧奪天工，包含了積黨政情韻的中土、浪漫情韻的水鄉(xiāng)、神秘玄妙的山地等各種生態(tài)環(huán)境中不同的文化因子，保留了不同的文化起源及其演變的信息。［11］

祠堂是民居的精華，根據(jù)劉致平繪制的我國各地典型民居的制式和分布圖，我們可以做祠堂建筑的地域比較研究。［12］

對于宇宙結(jié)構(gòu)的認識，古代中國的“天圓地方”說，以“圓”象征天上之萬象變化不定，以“方”象征地上萬物各有定形?！皥A形崇拜”構(gòu)成了中國式審美理想，以弧線、弧面的元素，象征智慧的圓覺、哲思的圓融、功德的圓滿，表達對于天子皇權(quán)、宇宙蒼天的敬畏?！胺礁負洹睒?gòu)成傳統(tǒng)建筑的基本法則，建筑組群圍合的院落，是規(guī)規(guī)矩矩的“方”，構(gòu)成元素恪守禮制規(guī)范，各有定位。按方圓理念，祠堂院落建筑實體及其圍合構(gòu)造的建筑空間，表達了天地合德、天人感應(yīng)、人和于天、天地人三才和諧的宇宙圖景、人生理想追求和生態(tài)審美價值取向。

宗祠建筑營造活動中的觀念形態(tài)，主要是天人合一的宇宙觀、物我一體的自然觀、陰陽有序的環(huán)境觀。在天人合一的宇宙觀的總體定位下，老子的《道德經(jīng)》說“萬物負陰而抱陽”，《易經(jīng)》被儒家定為六經(jīng)之首，浸潤著兩千多年的中華文明。從遠古直到明清，陰陽學(xué)說強調(diào)有序、變化的思想，決定了建筑的方位、朝向、主從關(guān)系。

對太陽的崇拜形成日出日落的方位觀，確定以東向日出為其主要軸線方位，明代以前的祖廟中的牌位將始祖牌位立于坐西向東的位置。天文學(xué)的發(fā)展擴展了古人對方位的認識，以天上星宿方位與地上方位相呼應(yīng)，從而有了東青龍、西白虎、南朱雀、北玄武的四象之說，強調(diào)東向。依據(jù)天學(xué)中“斗為帝車，運于中央，臨制四鄉(xiāng)（向）”（《史記》卷二七《天官書》），在黃河流域北斗所指向的位于北向的天空上的北極星所在的星宿區(qū)域：紫微垣，成了帝室所在。面南稱尊，是稱帝的代名詞，也是中國多數(shù)地區(qū)建筑坐北朝南的朝向選擇最重要的依據(jù)。結(jié)合源于祖先崇拜而逐漸發(fā)展起來的宗法制度，《周禮·春官·冢人》提出“先王之葬居中，以昭穆為左右”，明確了在處理包括祭祀在內(nèi)的方位問題，當主體面南時，以左為尊與以東為尊結(jié)合在一起。宋以后的祠堂宗廟建筑朝向和布局更多地遵從這一方位體系。這種序位的觀念與禮制，逐漸與車輿、服裝的尊卑安排等一樣納入維護封建社會等級制度的規(guī)范文化之中，并且隨著統(tǒng)治者強化等級制、維護皇權(quán)至尊的需求日趨強烈而逐步明確。而那些積累了大量財富的豪紳，天高皇帝遠的土著首領(lǐng)又多有“僭越”。然而總體來說，規(guī)范文化使建筑群成為與社會關(guān)系同構(gòu)又自身有序的群體，是封建社會等級制度的建筑化。

在“天人合一”的宇宙觀的定位下，在中國的社會文化心理結(jié)構(gòu)的作用機制下，自然對于中國文化來說，包含著人類自身以及周圍世界的物質(zhì)本體部分，中國文化的自然觀是將自然看作包含人類自身的物我一體的概念，人與自然其他要素是處于同樣層次與地位上的，為確立人與自然的和諧關(guān)系奠定了理性的基礎(chǔ)。古人在處理人與自然的關(guān)系，講求“雖由人作，宛若天成”的意境追求，表達類似“智者樂水，仁者樂山”這樣的人文追求。

由于認定了山屬靜為陰，水屬動為陽，南為陽而北為陰，高為陽而低為陰?！叭f物負陰而抱陽”的觀念既為一般建筑群環(huán)境營造提出了背山面水、居高臨下的要求，也為祠堂適應(yīng)祭祀需求功能選擇布局環(huán)境，提供了可以變通處理的方案。［7］

山村聚落、祠堂建筑都十分重視相地選址和環(huán)境營造，發(fā)揮建筑群體橫向組合的靈活性而因勢利導(dǎo)，既充分滿足家族聚居、敬宗收族功能的需要，又協(xié)調(diào)自然美和人工美形成魅力十足的景觀建筑。隋唐以后，官僚、文人、紳士合流形成了文人政治，作為皇權(quán)政治的補充和延伸。限于嚴格的封建禮制，文人建筑不同于皇家建筑，既要體現(xiàn)雅致清幽，又不得突破一正兩廂的呆板格局，因此常把靈動的園林組合進祠堂，構(gòu)思奇巧。通過曲折隱晦的方式反映出人們企望擺脫封建禮教的束縛，憧憬返璞歸真的意愿。