文化問題是中國特色社會主義建設(shè)中一個具有全局性、戰(zhàn)略性的大問題,在日常生活和理論方面也是一個重大問題。

什么是文化?西方學(xué)者定義之多,令人陷于“定義困境”,中國學(xué)者也是諸說雜呈。20世紀(jì)50年代,美國學(xué)者克魯伯和克拉克在《文化,關(guān)于概念和定義的探討》中就統(tǒng)計有160多種文化的定義。20世紀(jì)80年代,美國集中大批專家編寫的《社會科學(xué)百科全書》中的“文化”條說:文化是由思想和行為的習(xí)慣模式所組成,文化包括價值、信仰、行為規(guī)范、政治組織、經(jīng)濟活動等,實際上,文化包括社會中的一切。這是一種所謂大文化,或稱之為廣義文化。梁啟超認(rèn)為,文化這個名詞有廣義、狹義兩種,廣義包括政治、經(jīng)濟;狹義的僅指語言、文字、宗教、文學(xué)、美術(shù)、科學(xué)、史學(xué)、哲學(xué)等。

我一直堅持文化是觀念形態(tài),是理論世界、價值世界、意義世界。這樣,我們才能理解為什么說文化是民族的血脈,是精神家園。社會主義文化建設(shè)、中華民族的文化復(fù)興,涉及的是中國傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化建設(shè)的關(guān)系、社會主義核心價值的建設(shè)、思想道德建設(shè),以及哲學(xué)、道德、文學(xué)、藝術(shù)等,并沒有把黨的建設(shè)、經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè),統(tǒng)統(tǒng)稱之為文化建設(shè)。如果這樣,將中國特色社會主義理論、道路、制度的建設(shè),統(tǒng)統(tǒng)歸入文化建設(shè),這不僅在理論上不可思議,在實際上也必然陷于混亂。

為什么人們都講文化,可又沒有人能明確地說出什么是文化呢?這是由文化的特性決定的。文化具有廣泛的滲透性,每一個領(lǐng)域都可以從自己的角度給文化下一個定義,形成了文化多元化的、各具特色的定義,使得文化很難給予一個統(tǒng)一、確切、一致贊成的定義。我只能對現(xiàn)在所有的文化定義概括一下,用“一、二、三”這樣的數(shù)字來概括學(xué)者們對什么是文化的看法。

“一”是指一元化的文化定義。這個定義現(xiàn)在有很多人在用。什么是文化?文化就是人化,凡是人類所創(chuàng)造的一切不同于自然界的東西都是文化。它表現(xiàn)在物質(zhì)里面,就叫作物質(zhì)文化;表現(xiàn)在人的組織和行為里面,就叫作制度文化;表現(xiàn)在人的觀念里面,就叫作觀念文化?？偠灾?文化就是人所創(chuàng)造的一切,不同于自然界的都叫作文化。我個人是不同意這個定義的。這個定義有它的優(yōu)點和缺點。優(yōu)點是它指明了文化的本質(zhì)特點,文化是人所創(chuàng)造的,它不同于自然存在物。這個定義最大的缺點是區(qū)分不了文化與社會、文化與文明。如果文化按種類劃分為物質(zhì)文化、制度文化、觀念文化,文明也可如法炮制,劃分為物質(zhì)文明、制度文明、觀念文明。文化與文明,是一物二用,沒有區(qū)別。如果文明包括物質(zhì)文明、制度文明、觀念文明,文明的內(nèi)涵與社會等同。文明與社會重疊,就沒有必要區(qū)分社會與文明。

文化無所不包的定義有兩個缺點:第一,它說明不了文化是從哪來的。既然一切都稱之為文化,那么文化只能來源于文化自身;第二,它無法把文化、文明、社會區(qū)分開來,因為文化包括物質(zhì)文化、制度文化、觀念文化,文明可以這樣劃分,社會結(jié)構(gòu)也可以這樣劃分。既然在理論上存在文化、文明、社會三個概念,總是因為三者存在區(qū)別,否則何必區(qū)分呢。

文明和文化是有區(qū)分的。文明是社會進步的概念,是表明社會進步的一種尺度,它是與野蠻、蒙昧相對應(yīng)的。例如,物質(zhì)文明,指的是生產(chǎn)工具的進步或產(chǎn)品優(yōu)良程度;制度文明,指的是政治制度的優(yōu)劣和行政效率;精神文明,指的是社會公德和人的素質(zhì)。而文化是社會結(jié)構(gòu)的概念,表明社會結(jié)構(gòu)存在一種要素是文化。物質(zhì)文化指的是其精神內(nèi)涵而不是其效用,制度文化是制度的精神內(nèi)涵和學(xué)說理論支撐,精神文化則是各種各樣的精神文化形態(tài)。文化與文明不能畫等號。文明大體上沿著社會形態(tài)的變化而變化,是一種文明代替另一種文明的前進的上升的過程。人類社會經(jīng)歷了原始社會文明、奴隸社會文明、封建社會文明、資本主義文明、社會主義文明,可是文化不能簡單地按社會形態(tài)分類。一個民族文化的發(fā)展就像萬里群山,有高峰有低谷,戰(zhàn)國時期諸子百家是高峰,唐詩、宋詞、元曲、明清小說都是那個時代的高峰。各有高峰,后人很難超越,也難以復(fù)制。當(dāng)代文明發(fā)展程度遠遠超過中國古代,但是我們不敢說我們的哲學(xué)思維比老子、莊子的思維水平更高;我們的五言、律詩水平高于“李杜”,詞作水平堪比“蘇辛”。長篇超過《紅樓夢》,短篇勝過《聊齋》,好像如今我們還沒有看到這種情況。文化和文明不是同步的。文明發(fā)展的程度高,不見得文化發(fā)展的程度就高。

“二”,比較簡單。整個社會分為經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑。文化是上層建筑,這就是“二”分。這個定義有優(yōu)點,也有缺點。優(yōu)點是簡單明了,指明了文化的上層建筑的性質(zhì)。缺點是比較狹隘,排除了非上層建筑的屬于文化形態(tài)的東西,包括邏輯、語言、科學(xué)、技術(shù)等。

很長時期以來,我們使用的是三分法——政治、經(jīng)濟、文化。從馬克思到毛澤東的《新民主主義論》,基本都是三分法,文化是不同于經(jīng)濟、政治的觀念形態(tài),政治、經(jīng)濟不等于文化,但是文化必然會滲透到政治、經(jīng)濟之中。三分法的優(yōu)點是結(jié)構(gòu)比較清楚,指出文化是不同于經(jīng)濟和政治的觀念形態(tài)。這樣我們可以理解作為觀念形態(tài)的文化的本質(zhì),文化作為上層建筑的觀念形態(tài),能理解毛澤東在《新民主主義論》所說“一定的文化是一定的政治和經(jīng)濟在觀念上的反映”。

“一、二、三”說起來好像很多,實際上就是二分。一個是廣義的文化“一”,是大文化觀?！岸⑷睂儆谝活?都是把文化看作是觀念形態(tài)的東西,這是我們通常講的狹義的文化觀,即小文化觀。

大文化觀就是把人類所創(chuàng)造的一切都稱之為文化。過去經(jīng)常有人這樣說,梁啟超就持這樣的觀點。他說:“文化者,人類心能所開釋出來之有價值的共業(yè)也?！边@基本上是大文化概念。小文化觀是把文化限制在觀念形態(tài)。西方有名的人類學(xué)家泰勒提倡小文化觀念的定義,認(rèn)為文化包括知識、信念、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗習(xí)慣以及人的其他一些能力。陳獨秀講的也是小文化觀,他認(rèn)為文化就是文學(xué)、藝術(shù)、美術(shù)這一類的事。毛澤東《新民主主義論》中的文化也是小文化觀。

大文化觀、小文化觀從功能來說,各有其用。大文化觀對于人類學(xué)、考古學(xué)來說是有用的,像考古學(xué)里的仰韶文化、大汶口文化等,實際上講的是對中國歷史發(fā)展的某個階段總的狀況的概括,包括生產(chǎn)工具、生活工具,也包括附著在生產(chǎn)工具、生活工具表現(xiàn)出的觀念。而狹義的文化觀或者小文化觀,是把文化限制在觀念形態(tài)上,對于哲學(xué)、社會學(xué)的研究來說是非常必要的,因為它能區(qū)分整個社會的結(jié)構(gòu)。社會是怎樣構(gòu)成的,其中政治、經(jīng)濟、文化相互之間是什么關(guān)系。大文化觀在歷史唯物主義中無法使用,你穿衣服不能說穿文化,吃飯不能說吃文化,喝酒不能說喝文化。所以要區(qū)分社會結(jié)構(gòu)、社會存在、社會意識,區(qū)分經(jīng)濟基礎(chǔ)、上層建筑,必須是小文化觀。只有這種小文化觀,才能指導(dǎo)我們建設(shè)社會主義先進文化,究竟是要建設(shè)什么。我們不能把修高鐵包括在文化建設(shè)之中,它是經(jīng)濟建設(shè)。小文化觀念對于我們建設(shè)社會主義先進文化來說,應(yīng)該是有效的指導(dǎo)原則。要培養(yǎng)民族精神、建設(shè)精神家園必須發(fā)揮作為觀念形態(tài)的文化的作用,不能用無所不包的文化概念。文化,只有作為觀念形態(tài)的文化,只有作為精神,才能顯示文化的重要性,才能顯示文化對于經(jīng)濟、政治的滲透性和反作用。我一直堅持著小文化觀,認(rèn)為作為觀念形態(tài)的文化屬于精神領(lǐng)域。

根據(jù)文化唯物史觀的觀點,文化應(yīng)是社會結(jié)構(gòu)的一個組成部分,它應(yīng)與一個社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、政治制度相結(jié)合才能組成一個社會形態(tài)、一個社會結(jié)構(gòu)。這樣才能把文化與文明、與社會區(qū)分開來。

我們經(jīng)常使用“文化底蘊”這個詞,這表明文化是一種精神內(nèi)涵。人與動物不同。動物只有一種需要,就是生存的需要。人既需要有物質(zhì)生產(chǎn)來滿足自己的生存需要,又需要有文化來滿足自己的精神需要,所以才有文化和物質(zhì)之間的區(qū)分問題。如果把一切都叫作文化,那就混淆不清了。馬克思一再強調(diào),人是按兩種尺度來建造的。馬克思說:“動物只是按照它所屬的種的尺度和需要來建造,人卻懂得按照任何一種尺度來進行生產(chǎn),并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在尺度運用到對象上去,因此,人也是按照美的規(guī)律來建造。”所以動物只有一個世界,那就是它所依賴的自然世界,或者說是物質(zhì)世界;而人是有兩個世界的,既有客觀的自然世界,也有人自己所創(chuàng)造的世界,人按照美的規(guī)律建造的世界,即藝術(shù)世界、精神世界、文化世界,這是人化的世界。人化的世界既包括物質(zhì)形態(tài)的人化自然,也包括人從改造世界中所創(chuàng)造出來的文化形態(tài)、觀念形態(tài)的藝術(shù)世界。

我們說文化是觀念形態(tài),是精神領(lǐng)域,是意識世界,但絕不意味著文化是一種純粹的觀念,是只存在于人的頭腦中的東西。文化是精神,但它離不開物質(zhì),必須有物質(zhì)載體,離不開人與自然的關(guān)系。比如樹根不是文化,根雕才是文化;石頭不是文化,但石雕是文化;沙土不是文化,但沙雕是文化;冰雪是自然物,但冰雕是文化。這是因為各種雕塑、各種藝術(shù)品都要人類對自然物進行加工,加上自然界本身沒有的東西,多出來的一點東西就是人的文化觀念、人的審美情趣的對象化,所以自然界不是文化,但是文化離不開人對自然的改造,離不開自然的物質(zhì)。

在文化里,有對于自然物的改造所形成的文化觀念,也有一種雖然不對自然物進行改造,但是可以通過對自然物的審美把握,形成具有象征性、符號化的文化觀念。這種象征性的文化也不能離開物質(zhì)的載體,是對自然物的一種把握。比方說,人們知道夕陽、芳草都是自然物,但是“夕陽無限好,只是近黃昏”,就變成了具有詩意的文化觀念。它借助夕陽、芳草、黃昏這些人人可見、人人常見的自然因素,可形成并非人人都能達到的一種藝術(shù)境界。袁枚的《隨園詩話》講了這個問題,“夕陽芳草尋常物,解用都是絕妙詞”。只要你能理解它,都是絕妙好詞,這就是對對象的一種文化把握了。再比如山、水,都是自然物,不是文化,但變成山水畫就是文化。山水畫是中國繪畫里非常重要的內(nèi)容。天下的自然物,花鳥蟲魚都是自然物,但是藝術(shù)化以后,都變成了文化?；ㄊ亲匀晃?但在中國文化里被擬人化、藝術(shù)化。蓮花代表高潔,牡丹代表富貴,菊花代表一種氣節(jié),楊柳代表送別,這都表現(xiàn)了中華民族所特有的文化象征,可這種文化象征又不能夠離開自然物本身的屬性。蓮花的確出于淤泥,牡丹的確大紅大紫,菊花的自然特性的確能傲霜斗雪。這一點說明文化雖然是觀念的,但決不能把它歸結(jié)為內(nèi)心世界,它離不開人與自然的關(guān)系,離不開人對自然物的自然特性的確切把握。文化不僅是一種審美觀念,一種文學(xué)藝術(shù),還包括各種實踐的理論升華,哲學(xué)、道德、法律、宗教、風(fēng)俗習(xí)慣等都是文化。

總而言之,文化的觀念世界是精神世界,但它是以物質(zhì)為載體的一種觀念世界,而不是單純的內(nèi)心世界,所以文化離不開人與自然的關(guān)系,或者說離不開人對自然的改造,離不開人對自然的藝術(shù)加工,離不開人對自然的審美把握,也就是說沒有人與自然的關(guān)系,人類就不可能產(chǎn)生文化。文化不僅離不開人與自然的關(guān)系,也離不開人與人的關(guān)系,離不開社會關(guān)系。既然文化是一種觀念形態(tài)、一種精神世界,表達的是人的情感、理性、精神,可是為什么同樣具有理性、具有精神、具有觀念的人在不同的時代會有不同的文化觀念呢?這是因為文化離不開每個時代的社會關(guān)系,包括經(jīng)濟關(guān)系、政治關(guān)系,也就是說,文化是不能用人性來解釋的,每一個時代的文化只能由它所產(chǎn)生的社會關(guān)系、經(jīng)濟關(guān)系、政治關(guān)系來解釋。毛澤東在《新民主主義論》中特別強調(diào)觀念性的文化是作為政治經(jīng)濟的一種反映。這就是說,文化是屬于上層建筑的觀念形態(tài),但是它離不開物質(zhì)載體,離不開人與自然的關(guān)系,更離不開人與人的經(jīng)濟關(guān)系、政治關(guān)系。