一組話語框架

采用“80年代”而非“新時期”這一范疇，來作為對所研究歷史時段的指稱，本身就構(gòu)成問題討論的起點?！靶聲r期”這一產(chǎn)生于70年代后期并在很長時間內(nèi)成為當(dāng)代中國通用的時期范疇，攜帶著特定歷史語境的濃厚歷史意識。這是一種相當(dāng)意識形態(tài)化的“現(xiàn)代”想象視野中關(guān)于時代的自我認(rèn)知，它將“文革”后的歷史時段視為一個“嶄新”時代的開端。如同哈貝馬斯在分析黑格爾的現(xiàn)代概念時所說的那樣，“‘現(xiàn)代’或‘新的時代’概念所表達(dá)的歷史意識，已構(gòu)成了一種歷史哲學(xué)的視角：一個人必須從整個歷史視界出發(fā)對自己的位置作反思性認(rèn)識”^[3]。而新的世界被看作是“現(xiàn)代世界”，處在與“舊日的生活與觀念世界的決裂”當(dāng)中。黑格爾所描述的“一個新時期的降生與過渡的時代”，大約正是80年代所體驗的時代意識。當(dāng)我們將這種體驗歷史的方式置于當(dāng)代中國的特定歷史語境中，需要進(jìn)一步追問的問題就是：怎樣具體的歷史內(nèi)容被填充在這一新/舊、過去/未來的現(xiàn)代性話語框架當(dāng)中？

首先被填充在這一強調(diào)歷史斷裂性的話語框架之中的，乃是“文革”與“新時期”這兩個歷史時段?？梢哉f，正是參照有關(guān)“文革”的敘述，“新時期”才獲得了自身的歷史意識與合法性表述。從70—80年代轉(zhuǎn)折的角度來看，“新時期”作為一個最初出現(xiàn)在政府工作文件中的斷代術(shù)語，最終轉(zhuǎn)換為全社會（尤其包括知識界）共享的對于時代的指稱，表明的是人們對于這一歷史轉(zhuǎn)折的普遍態(tài)度。應(yīng)當(dāng)說，這種廣泛的認(rèn)同并非因為對于未來的具體規(guī)劃，而出于對歷史即由“文化大革命”指稱的60—70年代社會主義實踐的普遍拒絕。無論人們出于何種立場與訴求，告別并走出“灰色而沉悶的70年代”，已經(jīng)成為當(dāng)時普遍的社會愿望。但這也并不意味著當(dāng)時不存在分歧。分歧表現(xiàn)在向新的時代轉(zhuǎn)型的方式上存在著不同政治構(gòu)想；而關(guān)于未來的規(guī)劃事實上又倒過來決定了人們?nèi)绾螖⑹觥拔母铩睔v史。

對“文革”的定性，從70年代后期到80年代經(jīng)歷過一個變化的過程。1971年林彪事件發(fā)生之后，其“反革命”性質(zhì)被確定為“修正主義的極右實質(zhì)”^[4]、“新產(chǎn)生出來的資產(chǎn)階級和資本主義的代表”^[5]。這和毛澤東將發(fā)動“文化大革命”的動機描述為批判蛻變?yōu)樘貦?quán)階級的官僚階層與“資產(chǎn)階級走資派”，是一致的政治判斷。1976年后，關(guān)于“四人幫”，華國鋒等“凡是派”延續(xù)了對林彪集團(tuán)的說法，將其定性為“反革命的修正主義路線”、“極右的路線”^[6]。不過有意味的是，這種定性在“改革派”那里開始發(fā)生了變化。1978年的重頭文章《實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)》稱“四人幫”“只有蒙昧主義、唯心主義、文化專制主義”，其性質(zhì)也變成了極“左”路線。另外的文章開始提出“民主和法制”問題，并把對“四人幫”的定性與“封建主義”聯(lián)系在一起：“我們從‘四人幫’身上，就可以清楚地看到封建主義的陰魂?！?/span>^[7]“文革”十年被視為“專制主義、帝王思想、皇權(quán)思想、特權(quán)思想、等級觀念、宗法思想、蒙昧主義”等“封建主義的遺毒惡性發(fā)展，重新泛濫”的時期。^[8]1981年正式通過的《中國共產(chǎn)黨中央委員會關(guān)于建國以來黨的若干歷史問題的決議》，則基本延續(xù)了上述對“文革”的定性。正是以這種“文革”論述方式為依據(jù)，“思想解放”成為了一個有力的口號，對“文革”歷史的批判和反省也與“反封建”主題有了直接聯(lián)系。

從“修正主義極右路線”到“封建法西斯主義”的定性，事實上不僅僅是對“文革”的歷史定位，同時也相應(yīng)地決定了“文革”后中國社會的發(fā)展方向，以及一整套意識形態(tài)話語。如同韓少功分析的：“這里有一個知識和話語的轉(zhuǎn)換過程。一旦確定了‘封建主義’這個核心概念，人們很容易把新時期的改革想象成歐洲18世紀(jì)以后的啟蒙運動，想象成‘五四’前后的反封建斗爭。與此相關(guān)的一整套知識輕車熟路，各就各位，都派上用場了?！?/span>^[9]這也就是說，“新時期”的合法性首先來自將“文革”敘述為“封建法西斯專政”，進(jìn)而將自身的歷史主題確定為“反封建”，并與五四新文化運動以及歐洲啟蒙運動發(fā)生歷史關(guān)聯(lián)。

不過，這一“文革”/“新時期”、“現(xiàn)代迷信”/“思想解放”、“封建”/“民主科學(xué)”乃至“愚昧”/“文明”的對偶式敘述結(jié)構(gòu)，在80年代中期又發(fā)生了變化?；仡?span xmlu0003alang="EN-US" class="calibre6">80年代的歷史，很少有人能否認(rèn)從1983—1984年到80年代后期這段時間之間，形成了一次高潮性的文化段落。這大致指的是當(dāng)時在整個人文學(xué)界形成的“歷史反思運動”、“文化熱”（或稱“中西比較風(fēng)”），文學(xué)領(lǐng)域的“反思文學(xué)”向“尋根文學(xué)”的轉(zhuǎn)移，“現(xiàn)代派”小說、先鋒小說和“現(xiàn)代主義詩群大展”及號稱“pass北島”的新生代詩群的出現(xiàn)，以及其他藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)的諸如“第五代電影”、“85美術(shù)新潮”與現(xiàn)代主義建筑等。這次文化熱潮的構(gòu)成因素相當(dāng)龐雜，但在當(dāng)時，幾乎所有參與者都會將這次文化運動與五四新文化運動聯(lián)系起來，并且認(rèn)為這是對那次歷史運動的一種繼承。正是在這次文化運動當(dāng)中，一種區(qū)別于50—70年代經(jīng)典社會主義語言的新的話語形態(tài)獲得了表述。這首先表現(xiàn)為“文革”敘述的不同。對“文革”乃至整個革命史與社會主義實踐的反思，逐漸從對“封建主義”的批判轉(zhuǎn)移為對中國“傳統(tǒng)文化”的反思；而“西方”文化資源的輸入，相應(yīng)地被描述為“現(xiàn)代”思想的啟蒙。在這里，新/舊的時間框架，被“傳統(tǒng)”/“現(xiàn)代”所切分，并與“中國”/“西方”這一地緣空間的框架同構(gòu)。它以更突出“文化啟蒙”的方式，強調(diào)了80年代與“五四”的歷史同構(gòu)性。這也正是80年代中期的文化熱潮被稱為“新啟蒙”的原因。

或許可以簡單地概括說，80年代是參照著“文革”這一被稱為“民族浩劫”的歷史時段，從50—70年代主流意識形態(tài)當(dāng)中擺脫出來，推進(jìn)民族—國家內(nèi)部以市場經(jīng)濟(jì)為導(dǎo)向的“改革”和向外部即全球市場“開放”的歷史進(jìn)程?！拔母铩北灰暈樯鐣髁x歷史實踐和意識形態(tài)困境的具體表征，表明人們基本上將“改革”的歷史動力解釋為社會主義體制內(nèi)部的弊端造成的后果，這種弊端被明確地表述為“封建遺毒”、“封建主義”或“傳統(tǒng)文化”；而“現(xiàn)代化”則成為人們構(gòu)想未來的價值標(biāo)準(zhǔn)，同時也是一種烏托邦式的理想社會范型，其規(guī)范性來源則是被充分去政治化了的“西方”。這兩個方面構(gòu)成了推進(jìn)80年代社會變革的，被不同社會階層、不同文化領(lǐng)域所共同分享的最具整合性的歷史意識。正是基于這樣的“內(nèi)部”和“外部”的認(rèn)知，針對民族—國家內(nèi)部的自我改造式的“決裂”和朝向民族—國家外部的“新世界”的“進(jìn)軍”，從中國“內(nèi)部”反省社會主義體制和從中國“外部”輸入社會/文化變革的資源，使得80年代越來越自覺和明確地將自身定義為“又一個五四時代”。

“新時期”與“五四”的歷史同構(gòu)，顯然必須被視為一種意識形態(tài)敘述而非歷史描述。甚至可以說，將“新時期”敘述為“第二個五四時代”，乃是80年代所構(gòu)造的最大“神話”之一。正是借助于五四新文化運動在整個20世紀(jì)作為“現(xiàn)代性起源”的神話地位，“新時期”才為表述自身的合法性找到了一套有效的語言。它將一個第三世界國家為了擺脫“冷戰(zhàn)”格局中的地緣政治封鎖與發(fā)展困境，而朝向全球資本市場開放并改革自身體制的過程，描述為傳統(tǒng)的中華帝國從“閉關(guān)鎖國”、“夜郎自大”的迷誤中驚醒，從而變革傳統(tǒng)、開放國門、“出而參與世界”的現(xiàn)代化過程。這里的社會主義中國與晚清中華帝國乃至神學(xué)統(tǒng)治時期中世紀(jì)西歐、“新時期”與“五四”及歐洲啟蒙運動之間的歷史對位，構(gòu)成了極具意識形態(tài)意味的隱喻式歷史大敘述。而決定這一隱喻式歷史敘述的，乃是“文革”/“新時期”、“傳統(tǒng)”/“現(xiàn)代”、“中國”/“西方”這三組核心的話語框架。這組框架的意識形態(tài)性，體現(xiàn)在其關(guān)于“內(nèi)部”和“外部”的認(rèn)知方式。張旭東曾這樣提出：

人們似乎已經(jīng)習(xí)慣于從“內(nèi)部”，即由其體制的結(jié)構(gòu)性弊端來解釋社會主義的問題，而從“外部”，即以所謂“全球文化”交流和影響來解釋任何“超越”歷史條件的文化創(chuàng)造。然而事實上把思路顛倒一下或許更富于成果：從“外部”，即從作為特殊歷史條件下的民族經(jīng)濟(jì)戰(zhàn)略的社會主義同全球資本主義體系的關(guān)系，從全球資本主義體系強大的擴(kuò)張力和毀滅性誘惑中解釋社會主義的困境（這一觀念最為明確的表達(dá)來自DukeUniversity歷史系的ArifDirlik教授）。同時從“內(nèi)部”，就是說，從作為歷史主體的“前現(xiàn)代”民族日益明確的自我意識，從這種歷史意識不可遏制的表達(dá)的必然性，從這種表達(dá)所激發(fā)的非西方的想象邏輯和符號可能性，同時，也從這種想象在全球文化語境中自我投射、自我顯現(xiàn)的機制中解釋作為“當(dāng)代文學(xué)”的民族文學(xué)的興起。^[10]

這種顛倒“內(nèi)部”與“外部”視角的歷史解釋的可能性，揭示出80年代以去政治化的方式加入現(xiàn)代世界的普遍歷史意識，恰恰是相當(dāng)意識形態(tài)化的。這其中隱含著內(nèi)部/外部與中國/世界的對應(yīng)關(guān)系，并將后者（外部、世界）作為對前者（內(nèi)部、中國）展開歷史批判的依據(jù)。它一方面不能歷史地考察內(nèi)部與外部、中國與世界之間復(fù)雜、互動的地緣政治關(guān)系，另一方面也使其關(guān)于當(dāng)代中國歷史的反思受制于二元結(jié)構(gòu)框架而將“世界”（西方）作為全部思想規(guī)范的來源。

從這樣的角度來看，“中國”這一民族—國家單位不能作為思考80年代文化問題的毋庸置疑的前提，而應(yīng)當(dāng)將其作為一個需要在全球體系中加以分析的地域文化主體，進(jìn)而考察特定的地緣政治空間位置如何決定這一主體認(rèn)知歷史、時代、自我的視角。