第一節(jié)　信仰民俗

信仰民俗是以信仰為核心，反映在心理上的民俗習(xí)慣，它更多地表現(xiàn)為心理活動和信念上的傳承。信仰民俗繼承了遠(yuǎn)古信仰的思維觀念和相當(dāng)數(shù)量的形式。原始時期，人類祖先對客觀世界及人類本身缺乏認(rèn)知，在大自然威力重壓下表現(xiàn)得軟弱無力，在生活中逐漸構(gòu)成對大自然及其周圍事物的信仰，并用一定的方式討好大自然。因為大自然一方面施恩于人類，另一方面又加害于人類，人類無力控制，只有采用信仰、崇拜的方式，欲使自然力轉(zhuǎn)化為“順己”“助己”的力量。這種形式經(jīng)過長期的沿襲傳承，成為種種習(xí)俗慣例，成為具有心理意識的民俗事象。這些“從人類原始思維的原始信仰中不斷傳承變異而來的民間思維觀念的習(xí)俗慣例，受到了人們的信奉，甚至成為支配人們物質(zhì)生活與精神生活的重要因素”^[1]。

信仰民俗有如下一些基本特點：第一，神秘性。這是一切信仰產(chǎn)生的主體基礎(chǔ)，同時也是信仰民俗存在的根本性質(zhì)。在原始社會，人們相信天地萬物都有神靈，因而用巫術(shù)和祭禱來使心理上得到一種慰藉和超脫。在文明社會，由于系統(tǒng)宗教神學(xué)化，更使民間信仰增添了感情色彩。歷史的進化，并未使信仰民俗的神秘性發(fā)生根本的轉(zhuǎn)變。第二，功利性。原始巫術(shù)的功利性是比較突出的，人們巫祭的目的，是為了達(dá)到保護自身或本部落的安全、豐收和吉祥。在文明社會，也同樣認(rèn)為這些做法會給自己帶來實實在在的利益，至少有利而無害。第三，民族、區(qū)域性。此為信仰民俗的空間特點。由于人們的自然生活環(huán)境不同，民族群體心理不同，信仰民俗也各具特色。如漢族的信仰民俗常與道教和佛教有關(guān)，而納西族則崇信東巴教，回族主要信奉伊斯蘭教，東北各族則以薩滿教為主，等等。即使同一宗教信仰，也因民族和區(qū)域不同而產(chǎn)生不同的信仰民俗。例如佛教，漢族往往以大乘佛教為主，傣族信奉小乘佛教，而藏族則普遍流行藏傳佛教。第四，認(rèn)同紐帶。這是信仰民俗的客觀社會和文化功能。信仰觀念與信仰心理，本是一種主體的超自然愿望，但當(dāng)這種虛幻愿望表現(xiàn)為社會活動和習(xí)俗以后，客觀上便具有一種文化認(rèn)同和群體組合的功能。如祖先崇拜、圖騰崇拜、龍的民族象征意識等，都是在群體認(rèn)同的條件下產(chǎn)生的，又都在客觀上起到了強化群體聯(lián)結(jié)的社會功能。

寧波地處古越地，舊時有“風(fēng)俗尚鬼好祀”之說，四圍內(nèi)靈物、靈獸均可信手拈來，造作神祇以奉祀。這是一種歷史形成的崇拜與迷信相混雜的地域文化現(xiàn)象。佛、道的傳入只在傳統(tǒng)的意識中增加了新的敬畏之物，鬼神觀念愈益深入人心，成為民間崇拜文化的一部分。其形成既與越族傳統(tǒng)的好鬼神、尚祭祀的文化背景有關(guān)，又與寧波地方民間長期聚族而居的生活方式相聯(lián)系，也是神權(quán)與族權(quán)在人們心理上的投影。其中崇拜又完全區(qū)別于宗教，它遠(yuǎn)比宗教廣泛、入世和深入人心。這種無固定廟祀和偶像的崇拜植根于民間的意識中，滲透于民間的社會心理之中，至今仍影響著人們的生產(chǎn)和生活。

民間信仰在地方基層社會有高度的延續(xù)性，并深刻地影響著地域社會的文化面貌。四明地區(qū)的民間信仰大致說來由四個方面構(gòu)成，即以列祖列宗為主的祖先崇拜，以日月、山川諸神以及河、岳、土為主的自然神崇拜，以著名人物為主的先賢崇拜，以佛道為主的宗教性崇拜等。

一、祖先信仰崇拜

祖先信仰崇拜是人類的自身信仰和崇拜，人們信仰祖先，認(rèn)為祖先的神靈是保護本家族的神秘力量。祖先信仰大概源于古老的靈魂觀念。原始人認(rèn)為萬物有靈，人的靈魂和肉體可以分開，熟睡后人的靈魂就暫時離開了人的肉體，到別的地方活動去了，夢境就是靈魂的活動。人死是肉體的死亡，靈魂是不會死亡的。由于人類在原始信仰中把自己看成是雙重結(jié)構(gòu)（靈魂和肉體），夢中若與死者交談就認(rèn)為是死者靈魂顯現(xiàn)，發(fā)展到后來變成人類對死者靈魂的恐懼。為了克服這種恐懼心理，就利用驅(qū)鬼、討好鬼、敬鬼等方法，希望他的靈魂不要再來到活人生活中，于是人死后就將他生前所用之物隨身一同埋葬。有的還用紙扎成金山、銀山、童男、童女焚燒，來安慰死者的靈魂，盡量使其在另一個世界快樂，免得他侵?jǐn)_危害活著的人。由于人類有靈魂不滅的觀念，生病時渾身疼痛，就認(rèn)為是鬼魂作祟，就產(chǎn)生了驅(qū)鬼、趕鬼習(xí)俗。但人們對祖先的靈魂是敬仰的，相信通過敬仰會給家人帶來好的結(jié)局，如某家出了個當(dāng)官的，就認(rèn)為是祖上積德、祖先保佑和顯靈。對祖先的崇拜大概是懷念他的功績，并希望他在天之靈能夠關(guān)心整個家族，保佑家族人丁興旺、繁榮昌盛。由此可見，祖先信仰是民眾在靈魂不滅觀念的支配下，感恩思想和祖靈蔭庇意識作用的結(jié)果。

對祖先的信仰反映在祭祀上，人們習(xí)慣把祖先的名字刻在木板上作為牌位，供奉在祠堂里，定期供奉祭祀。若家中出現(xiàn)不幸和困難就向祖先祈禱，喊祖先的名字求祖先保佑。一般家庭都設(shè)有祖先的牌位，每逢年節(jié)都要送香火，以保佑家庭的平安。清代乾隆三十八年（1773）刻本的寧波《奉化縣志》記載：“祭禮，特重宗祠，族大或各房分建，奉神主及祖先遺像。曾祖、祖、父各立一主，遇生卒之辰，捧主祭于家。高祖以上或匯書一主，或各書一主，遇諱日集祠祭拜，亦有捧主祭于家者。清明祭于墓?！?sup>[2]清代乾隆二十四年（1759）刻本的寧波《象山縣志》記載：“士大夫家建祠堂，會食自有常制。庶民則半畝之宮，堂之后為祖堂，奉神主及祖先遺像，歷世祖考匯書一主，有事則祭焉。《禮》：士庶人祭其先，無廟，然亦當(dāng)循親盡則祧之文。蓋曾祖、祖、父宜別為三祖，生卒之辰祭之。高祖以上書于總主，歲時并祭之。大抵祭典之費，由于祖田祀山之鬻，諸賢子孫經(jīng)營之而不足，一不肖敗壞之而有余。鬼為若敖，墓為荒壟，可哀也?！?sup>[3]

佛教傳入后，寧波民間又將地藏王、閻羅王移植為主管陰間的菩薩，與道教系統(tǒng)的酆都大帝合為鬼魂世界的統(tǒng)治者。民間對鬼神采取以祭祀換福祉的利用態(tài)度，但不專祀某一鬼神，而是泛祀鬼神，以求互相報答。寧波人稱農(nóng)歷七月十五為“鬼節(jié)”，盛行放焰口和“做羹飯”祭祀無主野鬼，以免其侵?jǐn)_人間。

二、先賢崇拜

孔子曾經(jīng)說過：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！比寮乙笕藗冏纺钕仁ハ荣t，肅敬先祖，躬行古道，厚養(yǎng)其德。人們?yōu)樗麄兘ㄌ眯迯R，立碑塑像，載入史冊，頌于廟堂。

在官方，這些歷史人物被賦予了正統(tǒng)的價值、道德倫理，以及合法性的來源。在民間，則化作了神靈的崇拜，和能夠交好運的保護神。就像今天，民間百姓為了使自己的生活更加吉祥如意，把毛澤東、周恩來的相片掛在車上，置于家中，讓這些彪炳史冊的人物保護自己平安發(fā)財、安康好運。這些現(xiàn)代的人物崇拜與習(xí)俗中的人物神崇拜在心理上并無二致。

在民間習(xí)俗中，人物神的崇拜，起源于靈魂不滅的觀念和原始社會的鬼魂崇拜。這種崇拜的功能是多方面的。首先，過去人們認(rèn)為先人靈魂不滅，可以保佑與庇護后人。其次，人們之所以為歷史人物立碑建祠，基于他的豐功偉業(yè)和道德情操，從而為后人樹立一個學(xué)習(xí)、效法的榜樣。最后，人們往往從傳統(tǒng)的歷史人物及富有神奇和怪異的人物身上演化出許許多多無所不能的神話，以求解決自己生活中所遇到的各種難題。

中國人崇拜的人物神主要有以下幾種：第一種為忠孝節(jié)義型。因其所作所為符合儒家所提倡的倫理道德，且其業(yè)績又遠(yuǎn)在常人之上，影響很大，故而受到表彰，載入史冊，立于廟堂，張揚于世。比如孝子賢孫、貞女烈女等等，如能夠立牌坊的忠賢妻子即屬此類。第二種為社會職能型。這類人物是有絕技的能人，行業(yè)的祖師、行業(yè)神。比如，魯班是木匠、泥水匠、石匠的祖神；華佗、孫思邈是醫(yī)藥業(yè)祖神；朱元璋、伍子胥是丐業(yè)祖神；杜康是酒業(yè)祖神；唐明皇李隆基是戲劇界梨園弟子祖師；羅祖是剃頭匠、理發(fā)師祖神；老子是鐵匠始祖；葛之仙是染房敬奉的祖神；周莊王是說鼓書者敬奉的祖祇；比干是文財神；關(guān)公、趙公明是武財神；伍五路是五路財神；范蠡是商人之祖神；黃道婆是棉紡業(yè)保護神；倉頡是書吏保護神；白眉神是娼妓業(yè)保護神；張衡是機械、工藝業(yè)的保護祖神；文昌神是刻字、印字、裱畫、紙店等供奉的祖神等。第三種是神話傳說人物神。例如八仙、神農(nóng)、鐘馗、溫元帥、大禹等就屬此類。第四種為橫死、抱屈、為國捐軀及忠烈人物神。如岳飛等。

以上這些人物神既有濃厚的統(tǒng)治階級意識，又有強烈的世俗色彩。盡管在封建時代普遍建立起來的各種文廟、武廟，昭忠、忠烈、先賢名臣祠堂及節(jié)烈坊，隨著時代的進步，到今天已被廢除或打破，但目前在百姓心目中，人物神崇拜的觀念依然存在，某些人物神依然不失其神秘的感召力，關(guān)羽就是其中突出的代表。

關(guān)公崇拜之所以如此盛行，一方面與統(tǒng)治者的提倡褒揚有極大關(guān)系。關(guān)羽死時被追謚為壯繆侯，當(dāng)?shù)厝擞谟袢搅㈧簦诿耖g影響并不大。關(guān)羽顯赫揚名是在宋代以后，北宋末年，始封為公，元代封王，明時封帝。佛道兩家也競相羅織關(guān)羽為本門弟子，編織種種神道以大張其驗。明清兩代，對關(guān)帝之信仰已不是某教之范圍，而列為國家祭祀要典，又是民間供奉的對象。關(guān)羽的崇拜價值在于，他的行為構(gòu)成了統(tǒng)治者所提倡的倫理價值的楷模，生之為人杰，死亦為鬼雄。因此自孔孟以后“扶名教而植綱常者，賴有圣帝也”。

另一方面對于百姓而言，關(guān)公之崇拜價值，首先在于他是義氣之神。他的義氣干云、堅貞不二，使得拜金蘭者都要在關(guān)羽圣像前，學(xué)習(xí)桃園結(jié)義。青幫、紅幫也好，哥老會也罷，走江湖者結(jié)拜把兄弟，都要頂禮膜拜。這些都在很大程度上推動了關(guān)羽的崇拜與信仰。

今天，普及城鄉(xiāng)的關(guān)帝廟均正在逐漸消失，但關(guān)羽崇拜在民間特別是農(nóng)民中仍有很大影響，不僅求雨有賴于關(guān)帝，百姓乞求生育、消災(zāi)除病、家庭和睦等方面都有求于關(guān)羽。特別是關(guān)羽還被人們奉之為發(fā)財致富、招財進寶的保護神。關(guān)羽與文財神對列，被稱作武財神，他不愛財，對曹操所贈金銀一律封留，不受不義之財，所以商家皆供他為財神。

寧波城區(qū)崇拜的對象多屬與行業(yè)相關(guān)的財神、行業(yè)保護神、于城市建設(shè)和開拓有功的地方官和道德文章堪為人表的忠臣碩儒。鄉(xiāng)間崇拜對象最多的為與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相關(guān)的有功于水利建設(shè)的地方官員和能驅(qū)蝗降雨的裴肅、鮑蓋、龍王，具有魔力傳說的歷代著名人物，有功于地方的壯士、名醫(yī)和鄉(xiāng)賢。其行誼為鄉(xiāng)里稱道的孝子烈女等也為鄉(xiāng)間崇拜。

和祖先崇拜相伴而來的人神崇拜在唐后得以發(fā)展，主要表現(xiàn)為由地方著名歷史人物形成的歷史名人信仰逐步脫離氏族和地域的藩籬，成為某一地區(qū)甚至全縣人們所信仰的保護神，從而由人鬼成為人神。寧波民國時期統(tǒng)計的517所祀廟廟神，多由歷史人物衍化，其著名的有裴度、王元吟、王安石、康用錫、袁墉、董黯等。如清代道光年間的《象山縣志》記載：農(nóng)歷六月“初四日，邑人詣城隍廟燒香，有自寧海、奉化至者，相傳為明初縣丞陸維遠(yuǎn)生日”^[4]。把一個生活中曾經(jīng)有的真實人物作為祭拜的對象，在寧波各地比比皆是。在寧波，對先賢的崇拜，比較有特色的就是董黯、鮑蓋與裴肅。寧波慈孝文化源遠(yuǎn)流長。追本溯源，則可落在現(xiàn)今寧波地區(qū)慈溪市的得名上，一個“子孝母慈”的掌故說起。孝子姓董名黯，東漢時人。黯幼年喪父，家境十分貧困，相依為命的慈母又不幸身患痼疾。正當(dāng)董黯因無力為母親求醫(yī)而犯愁時，聽說離家三十里遠(yuǎn)的大隱溪水甜醇清口，能治病健身，于是就長途汲擔(dān)至家，母初飲即嗜。董黯事母至孝，自此往返汲水奉母，無論寒暑，樂此不疲。但母親怕長此下去太勞損兒子身體，兒子怕萬一因阻于風(fēng)雨冰雪造成汲水挑擔(dān)困難而斷了娘的飲水，母子倆決定徙居大隱溪。在鄉(xiāng)親們的幫助下，董黯終于臨溪搭起了一棟茅屋，侍奉母親在此長住，溪水療疾勝良醫(yī)，數(shù)年之后，先前病懨懨的母親，居然煥發(fā)出一身康健的生氣。鄉(xiāng)親們感念董黯的孝行，在慶賀其母痊愈的同時，便改稱“大隱溪”為“慈溪”，母子返原宅后，宅旁竟涌一泉，出流成溪，亦名慈溪。有道是好事傳千里，董黯篤行孝道的故事遠(yuǎn)傳到朝廷，和帝專為此旌彰董黯，并下詔拜他為郎中，但董黯辭不應(yīng)征，依舊朝夕奉母行孝?！岸鲂⒛浮钡墓适掠纱吮銖V泛地傳揚開來。千年邑為仁人號，一脈溪流孝子心，唐開元二十六年（738）建縣時，縣人既以有“子孝母慈”之掌故為榮，又為了以紀(jì)念董孝子而弘揚孝道，便以溪名縣。今天寧波城區(qū)還設(shè)有祭奠董黯的“董孝子廟”。

在寧波鄞州，傳說能起死回生而擅長消病祛邪的鮑蓋為本縣祀廟最多的祀主，城鄉(xiāng)共65處。鮑蓋（？—316），后漢鄮邑人，生于晉泰始三年（267），永興三年（306）任鄮縣縣吏，居高錢青山村（今鄞州梅湖村）。鮑蓋為官清正，兩袖清風(fēng)，除暴安良，保境安寧，深受老百姓愛戴。建興四年（316），天鬧災(zāi)荒，百姓流離失所，食樹皮度日，正當(dāng)危難之時，適逢鮑蓋押糧船隊在海上遇風(fēng)浪，駛?cè)肼股筋^江上（今高錢）暫避，途中餓殍遍野，群眾跪地求救。見此情景，鮑蓋悲感交織，淚水縱橫，毅然將所押糧食賑濟災(zāi)民。由于糧食賑濟了百姓，無法向官府交差，鮑蓋投江自盡，卒后百姓將其從鹿山頭江上撈起來，葬于高錢下王鹿山。附近百姓感其恩德，為表彰英靈，鄞東鄞西一帶紛紛立廟祀之。其中在其家鄉(xiāng)青山建廟，以“青山”名之。傳說山上盛產(chǎn)染料“青”草，為鮑郎神所化?，F(xiàn)在還有農(nóng)婦織布染色仍得其益。

為唐代平定過明州“栗锽之亂”的浙東觀察使裴肅，供奉他的廟最多的時候有36處。裴肅是個能帶兵的將軍，唐德宗貞元十四年（798）明州鎮(zhèn)將栗锽叛亂，裴肅親率州兵征討，擒獲元兇于臺州。為銘記他的功績，當(dāng)?shù)匕傩諡樗藦R。

三、由宗教神衍化的民間泛神崇拜

此類崇拜對象名為宗教神，但在民間意識中已列入泛神系統(tǒng)，尤以佛教神為多。

在古代社會，宗教曾經(jīng)是文明的源泉。而在現(xiàn)實生活中，在民間，宗教是信教人們心靈與靈魂的寄托與安慰。

中國民間信仰的一個顯著特征是它的實用性與功利性，宗教信仰也反映了這一特點。老百姓并不關(guān)心高深莫測的宗教教義和世界觀之類的大問題，他們的信教主要是為了解決現(xiàn)實生活中的問題而進行的選擇。

患病求保佑而信教，這是一個原因。看病求神問鬼在廣大農(nóng)村有深厚的傳統(tǒng)，也許是出于偶然，或由于信仰所產(chǎn)生的心理作用，疾病因此而得以好轉(zhuǎn)。上帝的“神跡”，會產(chǎn)生一種示范效應(yīng)。因此，患病而信教者占到了信教者的絕大多數(shù)。家庭矛盾、鄰里沖突，這是百姓信教的另一主要原因。同時，由于現(xiàn)代社會激烈緊張的職場競爭，救職者承受著競爭的壓力和風(fēng)險的壓力，不能完全掌握自己的命運，也許信教才能使他們保持心理的寧靜與平衡。

現(xiàn)在的老百姓信教往往有以下特點：第一，從宗教信仰的性別結(jié)構(gòu)講，女性信徒占有相當(dāng)大的比例。第二，老年信徒多。從宗教中尋找自我、尋求安慰是老人信教的原因。第三，舉家信教者居多。具有宗教傳統(tǒng)的家庭對后代的信仰影響極大，父母信教往往帶動、影響、促使子女也信教，親戚朋友的勸告與帶動、死后靈魂的安置問題，以及希圖來世也幸福等因素都是信教的重要原因。

佛教自晉傳入寧波后雖長盛不衰，但真正信仰佛教，成為教徒的并不很多。佛教諸神多被吸收到民間的諸神體系中。信奉較多的是觀世音、阿彌陀佛、四大金剛、彌勒佛、伽藍(lán)。其中對觀世音信奉尤甚，每年六月十九相傳為觀音菩薩生日，民間祀奉以祈福佑。

四、天象信仰

包括日、月、雷、電等。對天的信仰是以太陽為代表的，如《山海經(jīng)》描述太陽的出生：“東海之外，甘水之間，有羲和之國，有女子名曰羲和，方浴于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。”“溝谷上有扶桑，十日所浴在黑齒，北居水中；有大木，九日居下枝，一日居上枝。”“一日方至，一日方出，皆載于烏?！边@里不僅寫出了日的出生和日的居所，而且還寫出了日的運行?！痘茨献?天文篇》形象地描述了日母羲和駕車送愛兒巡行的情形：從浴日晨明、經(jīng)正午時，送至悲泉停車，黃昏太陽進入虞淵。雖為神話，卻寫出了日運行的時間和軌道。

古人對太陽的信仰逐步發(fā)展到對太陽的崇拜和祭祀。《禮記?祭義》記載：“祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下。祭日于東，祭月于西，以別外內(nèi)，以端其位。日出于東，月生于西，陰陽長短，始終相巡，以致天地之和?！睆闹锌梢姽湃艘约漓胩枮橹?，祭月為輔。日出運行給人帶來了恩惠，人們對太陽信仰的規(guī)格很高。但太陽的暴曬，使農(nóng)作物干枯，又給人帶來了災(zāi)難，并且人類也難耐暑熱，誤認(rèn)為是太陽太多的原因，于是又幻想出“后羿射日”的神話，希望“日”帶給人的只是恩惠，而不是災(zāi)難。

在河姆渡遺址的第四層中，出土了一件“雙鳥舁日”的蝶形象牙雕刻，其畫面為兩只巨鳥拱護著中間一個火焰熊熊的火球搏擊升空。對于這件作品，有的學(xué)者命名為“雙鳳朝陽”，有的學(xué)者命名為“雙鳥朝陽”。它實際上蘊含著一個關(guān)于太陽神的最原始的神話故事，是人類崇拜太陽的產(chǎn)物，也是人類最早創(chuàng)造的具有完整形象的太陽神具象。它是寧波人崇日信仰的源頭。

對月亮的信仰，同樣始于原始信仰?！抖Y記?祭法》中有“夜明，祭月也”的記述。有關(guān)月亮的神話傳說，如“嫦娥奔月”的月中玉兔、吳剛等，賦予月亮以神秘的色彩。

人類對星星也是極為崇拜的。《說文解字》中釋星為：“萬物之精，列為星?！惫糯腥嘶癁樾切堑膫髡f，也有星星化為人的傳說。如“牛郎織女”的愛情故事，幾乎是家喻戶曉、婦孺皆知，以至于演化為“七夕”乞巧的習(xí)俗。還有對大自然變化的信仰，如《山海經(jīng)?海外北經(jīng)》中說：“鐘山之神，名曰燭陰，視為晝，暝為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風(fēng)，身長千里?！惫湃藢Υ笞匀坏慕忉屩饕啃叛龊拖胂?，總把它看成是神的行為。

寧波明代前民間信奉太陽菩薩，與各地統(tǒng)一以農(nóng)歷二月十三祭祀。由于明末清初浙東抗清斗爭在民間的影響，遂以農(nóng)歷三月十九崇禎帝忌日為祭祀太陽菩薩之日，借太陽與“朱”“明”的聯(lián)系，以此寄托對明代所代表的漢文化的認(rèn)同和對清朝貴族統(tǒng)治的排斥。寧波自宋后科舉鼎盛、文風(fēng)披靡，遂對北斗六星（文昌宮）和所演化的潼梓君（張亞子）信奉甚虔，歷各朝而不衰。崇拜的星宿神還有魁（奎）星、文曲星、武曲星、壽星（南極老人）、太歲（歲星）。魁（奎）星信仰盛于宋代，后經(jīng)久不衰，為文人于文昌帝君外崇信最甚的神。壽星則演繹為一拄杖的鶴發(fā)老翁形象。民間亦奉雷公雷婆或雷部鄧元帥為雷電神。寧波舊俗以農(nóng)歷六月十九為雷神生日，這天婦女多食蔬食或斷炊，以瓜果為糧，謂之“熬清齋”；亦有終月不食葷腥者，謂之“雷齋”。

五、大地信仰

大地生長萬物，給人類直接帶來恩惠，人類依賴大地，就把大地作為神秘的超自然力加以崇拜?！妒酚洝贩Q大地為“地一”“地祇”。古代，民間稱地神為“地母”“地媼”，認(rèn)為大地是恩惠于人類多福的女神，表示對其親近如母?！抖Y記》中說：“社，所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而親地也，故教民美報焉?！薄吨芏Y?大宗伯》中說：“以血祭社稷。”血祭社，正是祭地的古俗。血祭有人血祭、牲血祭兩種，為了報答大地，人類可謂虔誠之至。另外，古人還有將獻(xiàn)祭物品埋于地下的習(xí)俗，《爾雅?釋天》中載：“祭地日瘞埋?！本褪前奄F重物品，如玉等埋于地里，以祭大地。由于對土地的崇拜，從古至今都有不得隨意動土的禁忌，如興建土木要擇日期，挖掘墳?zāi)挂达L(fēng)水等不宜動土的風(fēng)水信仰風(fēng)行，對土地的信仰由整體轉(zhuǎn)入到局部。進入農(nóng)業(yè)社會以后，對大地的信仰總是和農(nóng)業(yè)聯(lián)系在一起，無論是種還是收，總要祭祀大地。

寧波當(dāng)?shù)匕傩招欧畛勤?、后土、土地菩薩。土地神信仰盛行于宋，凡城鄉(xiāng)、住宅、園林、寺廟、山岳都有土地神，后俗稱“當(dāng)方土地”。土地廟多建于村頭橋旁，內(nèi)塑布衫草履如田夫的“土地公公”。土地神經(jīng)種種變遷，成為與普通百姓最接近可親然而神通有限的形象，反映了農(nóng)業(yè)社會中人們將土地神人化的心理狀態(tài)。

六、山石信仰

對山石的信仰也是一種原始形態(tài)。山的信仰往往和宗教聯(lián)系起來，因為它高，有一種神秘的力量，人們認(rèn)為是通往上天的路以及神仙居住的地方，如昆侖山、蓬萊山，特別是“五岳”被視為“至尊”而加以敬仰。

石頭的信仰大概來源于石器時代。石神話傳說極多。有女媧煉五色石補天，顯示出山石的巨大作用；精衛(wèi)填海的傳說也顯示出石頭的魔力。古代民間歷來視石頭為鎮(zhèn)邪之物，有泰山石敢當(dāng)?shù)膫髡f。敢當(dāng)就是“所向無敵”之意，顯示出山石本身的神奇和威力。

對石神的崇拜寧波人主要是“石敢當(dāng)”（至清代又稱泰山石敢當(dāng)），?？淌宰鲎≌?zhèn)物。不僅民宅如此，大凡宮廷殿堂、衙門廟宇，規(guī)整的大理石從來都是作為鎮(zhèn)物的，所謂“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)血鬼，壓災(zāi)殃”，所謂的石刻字均可以鎮(zhèn)宅鎮(zhèn)廟，使之穩(wěn)重堅實?！笆耶?dāng)”始見于漢代史游的《急就篇》，有“所當(dāng)無敵”之意?！独m(xù)古叢編》載：“吳民廬舍，遇街沖，必設(shè)石人，或植片石，鐫‘石敢當(dāng)’以鎮(zhèn)之?！薄赌f漫錄》則說北宋時張緯在莆田做官得一石板，上刻：“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，壓災(zāi)殃。官吏福，百姓康，風(fēng)聲盛，禮樂張。唐大歷五年縣令鄭押字記?！笨梢娛怯脕怼版?zhèn)百鬼，壓災(zāi)殃”的。“石敢當(dāng)”加上“泰山”二字，更被認(rèn)為賦予了奇異的神力。自戰(zhàn)國至漢代，泰山始終是君王告成于天的封禪圣地，向來被視為與天相通的登仙之途。魏晉以后，泰山又被視為冥司之主、治鬼之府，泰山神被人格化為有子有女、執(zhí)掌陰府一如陽間官府的泰山府君。唐宋間，又被封為東岳大帝，其廟祀幾遍及全國各地。明清以來，東岳主冥與閻羅主冥逐漸合流，民間又以東岳大帝為閻羅王的頂頭上司，泰山成了“群山之祖，五岳之宗，天帝之孫，神靈之府”，因此更加顯其威力。人們?yōu)楹我@樣做呢？此與山石原始信仰習(xí)俗有關(guān)。早在原始社會，人們即受“萬物有靈”觀念的影響。如古代神話中女媧煉五色彩石補天的故事，《山海經(jīng)》中的“精衛(wèi)填?！保◤?fù)仇的小神鳥銜西山木石以填東海）的故事，都反映出對石頭的信仰。至今羌族、藏族、彝族仍有崇拜、祭祀石頭的習(xí)俗，以至歐洲也不無這種現(xiàn)象。如美國在遠(yuǎn)離城市荒野上的巨石體，在復(fù)活節(jié)島上的長臉沉思石像，大抵都是出于對石頭的原始信仰?！疤┥绞耶?dāng)”，就是從崇拜山、石發(fā)展而來的。

七、水火信仰

水火信仰是自然崇拜的兩種形式。水，供養(yǎng)著人類，人以水而生存，水給人以恩惠，但又禍害于人，這些都是引起人們對水信仰的客觀依據(jù)。后來對水的信仰與祈求農(nóng)業(yè)豐收結(jié)合起來，形成了各種各樣的祈雨形式。民間把管水的神稱為“龍王爺”，有海龍王、河龍王、井龍王等，凡是有水的地方，都有龍王管轄。民間還修龍王廟以祭祀龍王爺。這種對水的信仰到后來已經(jīng)發(fā)展到以物質(zhì)利益為目的了。

寧波地區(qū)有多元化的海、湖、川三神。但凡有水處，便有自己的水神。但影響最大的是龍王（深潭龍神）和天后（天妃）。龍王為司雨神，所以一般發(fā)生旱災(zāi)時請龍降雨的儀式十分隆重。據(jù)民國年間《鄞縣志》記載：“農(nóng)民遇久旱則請龍，約鄰村農(nóng)民邑境內(nèi)廟之神往龍?zhí)镀砬?。偶遇水中有蛇鰻或蛙魚等動物浮出，即以為龍，置諸缸內(nèi)請之而歸。要求邑之長官跪拜供奉如神，或醵資演戲以敬之，俟雨下乃送回?！?sup>[5]鄞縣瞻岐地方請龍王，先遣人夜入龍王廟，用麻袋套住神像，抬到當(dāng)?shù)貜R內(nèi)供奉，稱“偷龍王”。數(shù)日后仍不雨，則把神像置于烈日下，讓“龍王”嘗一嘗久旱不雨、烈日暴曬之苦，但又恐曬壞神像，乃戴以笠帽、披以蓑衣，稱“曬龍王”。再不雨，則相約往“龍?zhí)丁闭堼埱笥辍Ｊ孪惹踩锁Q鑼通告“禁涂”（禁止下海涂捕撈），不準(zhǔn)魚蝦上市，各家“凈灶吃素”，食葷者處罰。瞻岐附近稱龍?zhí)墩哂兴奶?，但?dāng)?shù)剞r(nóng)民卻信遠(yuǎn)在鎮(zhèn)海三山巖頭龍?zhí)兜摹袄淆垺薄Ｎ缫钩霭l(fā)，抵達(dá)后供祭潭邊，雙手合十跪地，念伴誦“龍王經(jīng)”，請“龍”顯靈。時已派數(shù)名青年，手持撈具環(huán)潭侍立，一見水上有浮游動物，眼明手快，立即將“龍王”網(wǎng)住，放入“圣瓶”。隨后族長許愿，如不日賜雨，即演戲“謝龍”。迎歸后供祭在廟內(nèi)神座前的神案上，晝夜有人輪流“值圣”，族內(nèi)大戶輪供“圣頭飯”，每日上香祭供三次，謂之“侍雨”。久旱則雨，適降甘霖，則視為“靈驗”，開演“謝龍”戲、行紙會，最后送回龍?zhí)?。稍有不同者，有些地方“請龍”時由族長或念伴跪在潭邊，用銅鑼從潭中兜起浮游動物。有的地方凡加入請龍隊伍的人，皆手執(zhí)小旗，烈日曬頭，不得戴草帽，腳穿草鞋或蒲鞋，表示虔誠，以感動“龍王”。

天后（天妃）信仰主要是由于寧波靠近東海，由于古時科技水平低下，海難事故頻頻發(fā)生。先民們在尋求上天保佑外，將精神寄托于海底龍王，至宋代福建的漁民大膽想象，又隆重推出了一位名叫林默的在海上救苦救難的大救星。漁民們以林默為海神，祈求生活平安幸福，皇帝認(rèn)為她是厚德之女，宋以后歷代帝王屢屢加封（封號多達(dá)四十余個）。媽祖廟、天妃宮、天后宮、娘娘宮等遍布沿海各地。寧波是除了福建、廣東以外，信奉媽祖比較集中與興盛的地方，僅象山縣的昌國、石浦、東門、南田、曉塘、定塘、大塘、涂茨一帶歷史上均有祭拜天妃的廟宇。據(jù)象山縣文物管理部門實地普查得悉，媽祖廟在當(dāng)?shù)厣杏幸欢〝?shù)量，共有六處。其中象山東門天后宮是寧波市保存最完好的一座，并已列入縣級文物保護單位，東門島漁民把祭祀媽祖作為一件盛事，每年農(nóng)歷六月廿八都要舉行謝洋媽祖賽會。媽祖是漁民心中的神靈，是漁民團結(jié)的核心所在，是航海第一保護神。媽祖已成為世界海洋之神，已成為團結(jié)全世界華人和漁民的紐帶，成為中國海洋文化觀念的象征部分，并與許多傳統(tǒng)記載構(gòu)成獨特?zé)o比的海洋文化精神。

人們對火的信仰來源于原始社會的鉆木取火?；鹑缤粯邮┒饔谌祟悾瑫r又降災(zāi)于人類。它的奇異性能，是原始社會人類崇拜的根本原因。進入農(nóng)業(yè)社會，火成為刀耕火種的主要生產(chǎn)力，人們對其更為敬重。在民間俗稱“灶王爺”為“火神爺”，專修“火神廟”，建造供奉“火神爺”的“火神臺”。人們對火神既敬又防，表現(xiàn)了民俗信仰的兩重性。

過去寧波家家戶戶設(shè)灶王爺神龕，俗稱灶君菩薩，被認(rèn)為是玉皇所派保護和監(jiān)視該戶行為之神，臘月廿三回天界述職，于是香燭祭祀，燒紙船紙馬，供果品，稱“祭灶”，祈求其“上天言好事，下界降吉祥”。至今祭灶之俗仍有所存。

八、動植物信仰

這是源于古代原始宗教信仰的自然崇拜。動物、植物與人類同息，人類依賴于動物、植物而生存，因此，人類把動物、植物看成是有靈性的東西加以敬仰。對動植物的信仰有原始的，也有后世的，一直在民間延續(xù)。遠(yuǎn)古時代“萬物有靈”的泛神觀念對老百姓的信仰影響極大。古人由于不了解大自然的生命規(guī)律，因而對大自然充滿著恐懼和神秘主義感受。人們相信大自然的風(fēng)雨雷電，山川大地、春華秋實、陰晴圓缺都是由某種神秘的力量操縱著，由于恐懼便希望能夠控制它，而控制的辦法則是崇敬與膜拜。

各地農(nóng)村至今還廣泛地存在著各種自然崇拜的陰影。農(nóng)民們信仰與崇拜的對象可以說是漫無邊際，應(yīng)有盡有，涉及萬事萬物。不僅自然力和自然物如天、地、日、月、星辰、風(fēng)雨、雷電、虹經(jīng)常被作為崇拜的對象，而且山川、河流、火、石頭、各種動植物甚至死人的“靈骨”、遺物也都受到崇拜。自然崇拜的各種形式作為一種民俗，隨著歷史的發(fā)展，有的消失了，有的發(fā)生了變化，有的被保存了下來。

中國有講究生肖屬相的習(xí)俗，即以歷算十二地支配以相應(yīng)動物，構(gòu)成子鼠、丑牛等十二屬相。這種通俗、簡便又富于情味的紀(jì)年方法，頗得中國人的喜愛，也衍生出無數(shù)充滿情趣的軼事逸聞，演化出許多迷信習(xí)俗。源自于初民的原始動物崇拜即是事實。

寧波民間的萬物有靈觀念產(chǎn)生了凡是動物拜月后可成精怪之說，故有貓精、黃鼠狼精、狐貍精等傳說，尤以狐貍精傳說為甚。與生產(chǎn)、生活相關(guān)的動物崇拜有牛王（牛欄菩薩）、豬欄菩薩、蠶花姑娘、驅(qū)蝗神（鳥神）、蛇神等。舊時農(nóng)家重視于年末祭祀牛欄菩薩，寧波西鄉(xiāng)蠶區(qū)在蠶期一定要祀奉蠶神（蠶花姑娘）。家中見蛇則敬之為家神，認(rèn)為傷害之將要遭家難。舊時多蝗害，故除奉裴度等為鎮(zhèn)蝗神靈外，又以飛鳥為驅(qū)蝗神，久奉不衰。

另外，在寧波人的日常信仰中，老鼠也是一種靈物，老鼠被稱為子神，如夜深人靜時聽到老鼠發(fā)出有節(jié)奏的嚓嚓聲，會認(rèn)為是老鼠在數(shù)銅鈿，要連續(xù)念“一萬、二萬、三萬、四萬、五萬……”直到老鼠停止發(fā)出聲響，認(rèn)為這樣就不會讓老鼠把錢財通出去。

樹在寧波民間常被認(rèn)為是神靈附著之地，那些高大茂盛、粗壯古老、形狀怪異的樹，更是帶有某種神秘色彩，被迷信的人所崇拜、敬祀。

由于相信樹與靈魂有某種密切關(guān)系，所以中國自漢代以來就流傳著一種風(fēng)俗，即在墳地上種植樹木以安慰死者的靈魂，在民間土葬時，逝者的墳上總是要種上一棵樹，或插上一樹枝，稱為“引魂幡”，因為樹是有生命的，人們以為這樣可以引魂上天。而且，據(jù)說墳上植松柏能夠保護尸體不被怪獸侵害，人們相信：墳地上樹木的枯榮，反映著地下的亡靈安否。所以，毀壞別人墳地的樹木是極為犯忌諱的。大凡古樹，寧愿老死，也不砍伐。桃樹桃子被賦予長壽之意，桃樹也用來避邪。柳樹洋溢著春天，垂垂柳枝也總是意味著生機，因而人們清明上墳時要折柳枝以祭死者，把柳枝插懸門楣，更表示人丁興旺。柳也是甘露，所以求雨時總要戴上柳條帽，或把柳枝插在甘露瓶中。