宗教活動(dòng)_中國(guó)高山族

第二節(jié)　宗教活動(dòng)

高山族祭祀活動(dòng)非常多，一年四季完全被各種各樣的祭祀、咒術(shù)儀式所充斥，出于對(duì)祖靈的極度崇拜，幾乎所有的祭祀行為都以取悅祖靈、聽(tīng)取祖靈旨意為目的而展開，企圖通過(guò)儀式來(lái)解釋與固化靈界與人世之間的某種內(nèi)應(yīng)關(guān)系。高山族宗教活動(dòng)可分為集體形式的部落性祭典與以個(gè)體形式存在的巫術(shù)活動(dòng)兩大部分。

一、傳統(tǒng)祭典

高山族傳統(tǒng)祭典以小米儀式、狩獵祭為主要類型。這一特征的形成，與高山族傳統(tǒng)社會(huì)以山田燒墾粟作為主、狩獵（含漁獵）為輔的生計(jì)方式息息相關(guān)。在高山族中，除了雅美人是以漁獵為主、山田粟芋種植為輔的生計(jì)方式之外，其他生活在臺(tái)灣本島上的高山族與平埔人，早年大都以旱地粟作為主。對(duì)于泰雅人、賽夏人、太魯閣人、賽德克人、鄒人、布農(nóng)人、排灣人、魯凱人、阿美人、撒奇萊雅人、卑南人來(lái)說(shuō)，粟作的豐歉，決定著部落的興衰和命運(yùn)，與小米相關(guān)的農(nóng)耕祭儀是其最重要也是最必須的儀式。小米儀式的核心是祖靈，因此，高山族的傳統(tǒng)農(nóng)耕祭典也可以解讀為各種不同形式，要解決的問(wèn)題側(cè)重面不同的祖靈祭，其中包括專門的祖靈祭。祖靈祭當(dāng)中，由于特殊的族群歷史與互動(dòng)關(guān)系的原因，賽夏人形成了獨(dú)特的祭拜外敵靈魂的矮靈祭，可謂高山族祖靈祭中一個(gè)特別的現(xiàn)象。

在貫穿全年歲序的小米儀式的主軸線上，一般附有狩獵祭或捕魚祭作為正祭前奏或結(jié)束的標(biāo)志，也有的族群將狩獵祭作為小米儀式正祭的一個(gè)組成部分隆重舉行。如善于溪海捕魚的阿美人，在各種祭儀前后多要舉行捕魚祭作為禳祓儀式；注重狩獵傳統(tǒng)的泰雅人、布農(nóng)人、邵人專設(shè)狩獵祭，卑南人在慶祝豐收的年祭里以大獵祭和猴祭作為祭典的一個(gè)重要組成部分，以“湖棲”漁撈著稱的邵人有拜鰻祭以祈求漁獲豐收。

（一）農(nóng)耕性祭儀

按照小米生長(zhǎng)的時(shí)節(jié)，高山族農(nóng)耕性祭儀常見(jiàn)歲時(shí)集體祭儀與臨時(shí)性祭儀兩類。各族群都舉行的集體粟作祭儀有播種祭、除草祭、收獲祭，此外各族群還各自充分發(fā)展出像開墾祭、收割祭、拔摘祭、嘗新祭、年始祭、狩獵祭、捕魚祭及單獨(dú)的祖靈祭等不同的祭儀。其間還雜有乞晴祭、乞雨祭、驅(qū)鳥祭、驅(qū)蟲祭等因應(yīng)各種突發(fā)性農(nóng)業(yè)災(zāi)害而舉行的臨時(shí)性祭儀。如是形成一個(gè)周期的小米耕作與祭典年輪。每完成一個(gè)周期，便代表著過(guò)完了一個(gè)周年，小米儀式因此成為高山族歲序的中心軸線，引導(dǎo)并調(diào)控著族人的生產(chǎn)與生活節(jié)奏。擔(dān)任歲時(shí)集體祭祀的司祭者，被稱為祭司，以掌握、引導(dǎo)部落和氏族開墾、播種、除草與間苗、收割等生產(chǎn)及祭祀活動(dòng)為職責(zé)，熟知?dú)v史、天文、歷法，熟悉祭歌咒語(yǔ)與舞蹈，通常都是在部落中被公認(rèn)為博學(xué)多才、德高望重、能溝通人神的智者。這樣的人，一般不是頭目就是氏族族長(zhǎng)或家長(zhǎng)，可以是男性，也可以是女性，但都通過(guò)世襲獲得承認(rèn)。

隨著社會(huì)變遷與經(jīng)濟(jì)生活形態(tài)的轉(zhuǎn)變，小米儀式隨之發(fā)生變化，許多對(duì)應(yīng)于小米耕作的傳統(tǒng)祭儀，隨著日漸普及的水稻種植、經(jīng)濟(jì)作物種植與傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的瓦解而逐漸消失，只有少量影響廣泛、有文化凝聚作用的全族群性的祭典才繼續(xù)保留下來(lái)。然而，這些不得不與新的時(shí)代變化相調(diào)適的祭典，無(wú)論是在儀式的精神內(nèi)旨還是外在形式上，都表現(xiàn)出某種程度的與古代傳統(tǒng)祭典之間的分裂與更新，有的直接演化成某一族群的文化標(biāo)志。

1.泰雅人的祖靈祭。

泰雅人傳統(tǒng)粟作祭典有開墾祭、播種祭、除草祭、驅(qū)鳥祭、收割祭、狩獵祭、祖靈祭、嘗新祭、乞晴祭和乞雨祭等。據(jù)田野資料顯示，除了祖靈祭外，到20世紀(jì)90年代，其他祭典基本消失殆盡。祖靈祭舉行的時(shí)間在小米收割之后，大約是農(nóng)歷七月份。

泰雅人祖靈祭僅限男子參加。祖靈祭以祭團(tuán)gaga為單位進(jìn)行，司祭由祭團(tuán)領(lǐng)袖擔(dān)任。祭儀前夕，選定村外路邊的某處空地做祭場(chǎng)，每年交替輪換方位，如今年若在路右邊的空地，則明年在左邊的空地，依年而異。

最古老的祖靈祭，在正祭前要舉行為期一個(gè)月的祭獵（meliapnasiatona），或稱狩獵祭，同一祭團(tuán)的全體男性都要參加。祭獵是重要的小米儀式的前奏，不僅祖靈祭前要舉行祭獵，過(guò)去舉行播種祭前也要舉行祭獵儀式。一方面，通過(guò)狩獵可獲得正祭需用的肉食，另一方面，通過(guò)狩獵期間遵守禁忌，可保證正祭潔凈而避免惡靈干擾。

決定好祖靈祭的日期后，祭團(tuán)內(nèi)各家各戶馬上開始釀酒，并遵守祭儀有關(guān)禁忌。在酒快釀成前三四日，再集合到祭團(tuán)領(lǐng)袖家，商量出獵事宜，準(zhǔn)備進(jìn)山狩獵。出獵當(dāng)天，先作鳥占，得吉兆則繼續(xù)前行，兇兆則改期行之。狩獵期間露宿山間，期間出獵三四次，一次數(shù)天，一個(gè)月后返回部落，全村飲宴慶祝獵物豐收，翌日便是正祭。到20世紀(jì)70年代，不舉行祭獵而直接進(jìn)入正祭。當(dāng)天，天色尚未明，祭團(tuán)所有男性就整齊排列在路邊，輪流呼請(qǐng)祖靈駕臨祭場(chǎng)，接受饗應(yīng)，直到天亮。天亮后，由男子制作小米糕供奉祖靈，祭畢共食之。在祭場(chǎng)上供奉祖靈祭專用的山羊肉與山鹿肉，司祭開始念禱詞：“一年又過(guò)去，祈求明年之豐收，大家安然無(wú)恙?！?/p>

祖靈祭期間，允許其他祭團(tuán)的人來(lái)訪，甚至將有人來(lái)訪視為會(huì)帶來(lái)福氣。祖靈祭供奉的祭糕，都是小米糕。哪怕是在已經(jīng)改種水稻后，祖靈祭仍以小米糕為祭品。泰雅人認(rèn)為祖靈都是過(guò)去的人，只熟悉舊風(fēng)俗，故只認(rèn)小米糕。祭后舉行社宴和歌舞。舊時(shí)，祖靈祭的飲宴通常持續(xù)三天三夜，擔(dān)任司祭的祭團(tuán)領(lǐng)袖要穿上最高貴的盛裝貝珠衣或戴上華麗的貝珠首飾，帶領(lǐng)歌舞。

祖靈祭的儀式在近現(xiàn)代簡(jiǎn)化了很多。直到20世紀(jì)90年代末，花蓮縣秀林鄉(xiāng)銅門村泰雅人的祖靈祭才恢復(fù)了一些舊時(shí)傳統(tǒng)，還在祭前舉行了祭獵儀式。獵手們出發(fā)前，先派一人上山打回一只山雞，由頭目親自宰殺，用小竹筒承接鮮血，再以血涂抹獵槍、弓箭，每個(gè)獵人也都在嘴上涂抹雞血，最后每人輪流飲一口雞血酒，方出發(fā)狩獵去。

其他那些在昔日傳統(tǒng)粟作社會(huì)里不可或缺的小米儀式，現(xiàn)在已從泰雅人的生活中隱退消失了。唯有從歷史文獻(xiàn)和田野資料里，還能找到一些當(dāng)年盛行的開墾祭、播種祭、除草祭、驅(qū)鳥祭、收割祭、嘗新祭、乞晴祭和乞雨祭的記錄，下面，將依照小米生長(zhǎng)周期的歲序，一一加以分述。

過(guò)去，泰雅人以燒墾休耕的方式種植小米。開墾前，每家要先選出一小塊地作“祭田”，象征性開墾完祭田后，男主人將兩根竹子或樹枝交叉插在祭田里，并按家族人數(shù)采砍相應(yīng)數(shù)目的小樹丫削成小鋤形，懸掛其上。當(dāng)晚男主人夢(mèng)占，翌晨根據(jù)夢(mèng)兆來(lái)決定是否使用這塊地。若為吉兆，表示可以在這塊地上開始全面性整地工作；若為兇兆則棄之，另尋新地，再作夢(mèng)占決定。這個(gè)階段稱為開墾祭。

之后，等到栴檀花或山粟花開時(shí)，就到舉行播種祭的時(shí)候了。播種祭前，要舉行祭獵。播種祭的司祭由祭團(tuán)領(lǐng)袖擔(dān)任，他將各戶家長(zhǎng)召聚到家中，商量播種祭的日期與輪班祭祀事宜，然后告知全祭團(tuán)，所有人即開始釀酒、祭獵，遵守禁忌。等到為期四天的祭獵結(jié)束，眾獵人回到部落的當(dāng)夜，所有人聚集在司祭家。當(dāng)晚即以所釀新酒共飲同樂(lè)。

現(xiàn)代泰雅人的祖靈祭

翌日就是播種日，司祭攜小米糕和酒前往自家田地，用小鋤頭在祭田里略作整理，并向祖靈祈求所播種子都能發(fā)芽。祈祝完畢后將小米糕撕成許多小塊，與谷種一起撒在土地上，并念禱詞，希望其快速長(zhǎng)大。司祭在祭田上祭祀時(shí)，忌諱他人窺伺或歸途上與人交談。早飯時(shí)間，司祭將所剩祭酒和小米糕分贈(zèng)給祭團(tuán)內(nèi)成員，領(lǐng)到祭品后各人回家食用，然后各人再攜各家所釀之酒和小米糕到司祭家，獻(xiàn)給司祭，隨后司祭邀眾人在家里聚餐。酒盡舞罷，司祭將祭獵所獲的用鹽漬過(guò)的獸肉和匯集的小米糕平均分給各家，眾人歡歡喜喜滿載而歸，宴會(huì)結(jié)束。播種祭結(jié)束后第二天，各戶即在自家田地上開始實(shí)際播種，播種期間禁忌與其他部落的人共進(jìn)餐食，以防本祭團(tuán)的好種子的靈魂被別人帶跑。若有人觸犯禁忌，則向其征收贖罪酒并向祖靈謝罪，以保持祭期的潔凈。

播種后一個(gè)月左右，等谷苗萌芽約一寸時(shí)，進(jìn)行除草祭。男主人在早飯前到田中拔一根雜草放置在田中的石堆上，讓太陽(yáng)暴曬枯干。泰雅人認(rèn)為這樣做的話，田中所有雜草就會(huì)像這根草一樣全部枯萎。當(dāng)?shù)咀娱_始出穗時(shí)，泰雅人便將不穿的衣服剪成條布旗子，用竹竿插在田地上驅(qū)趕鳥雀。然后，到黃昏時(shí)分，全家人遵守互不說(shuō)話的禁忌，他們相信這樣做能讓田地本年免遭鳥雀侵害，稱為驅(qū)鳥祭。

小米成長(zhǎng)期間，如果遇到暴雨或干旱，則分別舉行由女巫主持的乞晴祭或乞雨祭。泰雅語(yǔ)稱乞晴祭為“kayaru”，在附近山頂上最靠近天空的地方舉行，女巫率社眾扛著祭品到達(dá)后，由頭目當(dāng)場(chǎng)宰豬作供物，女巫持一種叫做“苦其加耶伊”樹的樹枝向天禱咒，眾人昂首齊聲高喊：“求太陽(yáng)快露臉！”反復(fù)多次即告完畢。泰雅語(yǔ)稱乞雨祭為“kanmaisi”，在村社附近的河邊舉行，女巫率社眾扛著山豬到達(dá)河岸，女巫施法禱咒，然后頭目執(zhí)刀宰豬，將鮮血放流于河中，女巫隨旁再念咒詞，接著眾人齊聲呼叫：“求雨快下，求雨快下！”他們相信如此行后不久定會(huì)下雨。

等到小米穗成熟，祭團(tuán)便商量定一個(gè)日期舉行收割祭。收割祭的司祭不由祭團(tuán)領(lǐng)袖擔(dān)任，而是由祭團(tuán)內(nèi)成員依次輪流執(zhí)行。正祭前，依播種祭般釀酒、祭獵、遵守禁忌。祭獵歸來(lái)的翌日，便是正祭，地點(diǎn)不在播種祭時(shí)所用的祭田，而是另選一處作祭田。擔(dān)任司祭的祭團(tuán)成員，凌晨悄悄前往新祭田，先向祖靈及稻靈報(bào)告自己擔(dān)任主祭之事，并祈求收割順利與豐收，然后隨意割取四穗，在割穗處放上小米糕并在上面倒酒。司祭返家后，要將剛從祭田割取的四穗及所用鐮刀插在家屋外壁上，然后才與家人用早餐。餐后，將祭酒與小米糕分送給祭團(tuán)內(nèi)眾人。第二天，祭團(tuán)成員就可以全面進(jìn)行收割了。收割期間，夫婦不可同床，也不可與其他祭團(tuán)的人往來(lái)，等收割完畢才解除禁忌。

緊接著收割祭之后，便是祖靈祭。祖靈祭是泰雅人非常隆重的祭典。待祖靈祭結(jié)束，大約在將最后收割的稻米收入谷倉(cāng)之后的二三天，各家各戶開始準(zhǔn)備嘗新祭，即標(biāo)志泰雅人新的一年開始的新年祭。祭典當(dāng)天，趁天未大亮?xí)r，戶主或主婦到戶外的谷倉(cāng)取新谷，并念禱詞：“感謝祖靈賜給我們這些新谷，以后每日將來(lái)取用，但愿如同新月，越來(lái)越大，切勿消失。”新谷煮熟后，并不馬上食用，而是等到晚飯時(shí)，全家歡聚一堂享用新米。如果家中有子女，則由幼子先嘗，接著依序由小孩到大人嘗新米。食時(shí)不得向谷飯吹氣，以免把谷靈吹跑了，也不能全部吃盡，要剩一點(diǎn)點(diǎn)，表示豐衣足食、取之不盡之意。

2.賽夏人的矮靈祭。

賽夏人傳統(tǒng)粟作祭典有乞天祭、開墾祭、播種祭、祖靈祭、矮靈祭等。乞天祭是乞雨、乞晴與驅(qū)疫祭的合稱，每年三月份舉行，由潘姓族人主祭，是全族性的一個(gè)祭典，旨在向雷女祈求風(fēng)調(diào)雨順。若本年要舉行矮靈祭，乞天祭則大祭；若無(wú)，則小祭。開墾祭以氏族為單位祭祀，儀式與泰雅人的開墾祭相似，都要對(duì)新耕地作標(biāo)記，然后行鳥占與夢(mèng)占，若得吉兆，方使用這塊土地。

播種祭于四月中旬舉行，為的是向祖靈與眾神報(bào)告播種之事，乞請(qǐng)祖靈保佑農(nóng)作豐收。目前，僅苗栗縣南莊鄉(xiāng)向天湖部落仍保留此祭典。儀式分社祭與家祭兩個(gè)階段。社祭主祭人由本社內(nèi)各氏族家長(zhǎng)輪流擔(dān)任，如在向天湖部落內(nèi)，以風(fēng)姓、朱姓、芎姓等各氏族的族長(zhǎng)輪流任主祭。社祭當(dāng)天，主祭人在暗中攜糯米酒和小米糕前往小米田舉行象征性栽種儀式，祈求全社播種成功，然后返回家中。社內(nèi)各家長(zhǎng)這時(shí)來(lái)到主祭家里，主祭將糯米酒、小米糕贈(zèng)予眾人共同飲宴，表示分享福氣。社祭之后，各家可往自家的小米田進(jìn)行祭祀，是為家祭。家祭結(jié)束后，全社便可開始全面播種小米了。

祖靈祭每年舉行兩次：一次是播種祖靈祭，一次是收割祖靈祭。祖靈祭由11個(gè)姓氏的地域性祭團(tuán)，即部落中的同姓氏族的直接父系血緣團(tuán)體分頭祭祀本氏族的祖靈。祭場(chǎng)設(shè)在該氏族宗家，宗家的家長(zhǎng)是主持祖靈祭的司祭，擁有被視為本氏族祖先靈位所在的祖靈籃。開祭時(shí)，司祭分別向兩個(gè)方向獻(xiàn)祭，一個(gè)方向?yàn)樯平K的祖靈所在的東邊，一個(gè)方向?yàn)閮此赖淖嫦人诘奈鞣健?/p>

然而，賽夏人最重要的祭典卻并非祖靈祭，而是以祭祀外敵靈魂而著稱的矮靈祭。祖靈祭的規(guī)模與影響力僅限于在本姓氏內(nèi)部，矮靈祭則集聚了賽夏人所有姓氏與地域群共同舉行，是賽夏人最盛大、最具特色的祭典，也是臺(tái)灣現(xiàn)存最原始、最完整的高山族祭典。

矮靈祭，顧名思義，就是祭祀矮人的鬼魂。賽夏人所說(shuō)的矮人，賽夏語(yǔ)稱“達(dá)矮”（taai），很可能是指?jìng)髡f(shuō)中曾在臺(tái)灣活動(dòng)過(guò)的小黑人。據(jù)小川尚義收集的神話及《新竹縣志》的記載，據(jù)說(shuō)矮靈祭起源于一段賽夏人與矮人族的族際矛盾斗爭(zhēng)歷史：

昔日，賽夏人與矮人族相交甚為篤密。矮人被賽夏人稱為“達(dá)矮”，他們農(nóng)耕技術(shù)較為進(jìn)步，頗擅長(zhǎng)巫術(shù)，對(duì)賽夏人幫助很大。不過(guò)，矮人族喜歡調(diào)戲賽夏婦女們，使得賽夏人忍無(wú)可忍，于是他們策劃了一次祭典，邀請(qǐng)矮人們前來(lái)參加。當(dāng)歌舞完畢，飯飽酒醉而宴席告終后，成群的矮人們照例必須經(jīng)過(guò)高懸在峽谷上的獨(dú)木橋，可是，此日橋卻事先被賽夏人動(dòng)過(guò)手腳，獨(dú)木橋馬上就斷成兩截，矮人們幾乎全部葬身于深谷之中，只留下兩個(gè)人落荒而逃。當(dāng)他們逃亡之際，警告賽夏人：將來(lái)每年一次要舉辦矮靈祭，否則必遭天誅。最初賽夏人不理睬，翌年即發(fā)生瘟疫，收成亦大減，使得他們不得不承認(rèn)咒詛的應(yīng)驗(yàn)，所以后來(lái)每年一次隆重地祭拜，一年一次為小祭，每十年一次為大祭。

矮靈祭每年一祭的慣例一直保持到清代，當(dāng)時(shí)，在新竹縣五峰鄉(xiāng)大隘村及苗栗縣南莊鄉(xiāng)向天湖兩地，分北、南兩祭團(tuán)各自舉行。到了日據(jù)時(shí)代中期，日本殖民政府以浪費(fèi)為由，勸導(dǎo)賽夏人將祭典改為兩年舉辦一次，但仍分北、南兩地舉行。

每隔一年的農(nóng)歷十月十五日前后，賽夏人懷著贖罪的心情祭拜矮靈，先是南祭團(tuán)開始，隔一天再輪到北祭團(tuán)。南祭團(tuán)的主祭為朱姓氏族，北祭團(tuán)主祭則由朱姓氏族輪流推選擔(dān)任，主祭者法器為蛇鞭，據(jù)說(shuō)具有驅(qū)雨、除病、保佑健康的法力。如今，以南祭團(tuán)的苗栗縣南莊鄉(xiāng)向天湖部落的矮靈祭保留最為完整。整個(gè)祭典日程為五日，主要包括告靈、迎靈、會(huì)靈、娛靈、送靈五個(gè)階段。

第一天“告靈”，清晨，選派村中一名勇士，讓他跑到相傳矮人們?cè)?jīng)住過(guò)的洞穴，將去掉鏃的竹箭象征性射向洞口，表示報(bào)告矮靈，祭祀開始了。

第二天“迎靈”，約在下午時(shí)分，主祭攜酒肉祭品，并率領(lǐng)各氏族家長(zhǎng)前往社外東方方向約40米遠(yuǎn)的一小塊空地上，向東方祭拜，接著當(dāng)場(chǎng)調(diào)解村里在去年祭典后發(fā)生的種種爭(zhēng)執(zhí)。直到黃昏時(shí)候，主祭結(jié)束調(diào)解，將祭品分送給代表們，各自回家宴會(huì)。1945年后，這類的糾紛通常有行政機(jī)構(gòu)可解決，很少有人再等到迎靈才要求調(diào)解的情況，因此“迎靈”儀式比以前要提早一些結(jié)束。告靈與迎靈儀式，只允許主祭及氏族家長(zhǎng)參與，不準(zhǔn)外人參觀，頗具神秘性。

第三天“會(huì)靈”。黎明時(shí)分，各氏族家長(zhǎng)選派最近運(yùn)氣較好的人，上山采回有避邪作用的芒草，分發(fā)給村民綁在大門、房間及重要器物上，甚至要進(jìn)入村子的外人也要綁芒草。綁好芒草后，主祭帶領(lǐng)村人唱一段祭歌，之后從主祭家里推出木臼放在門外空地上，一位童貞少女開始舂小米，各氏族的長(zhǎng)老們面朝東方肅立，齊唱祭歌對(duì)矮靈表示敬意，一直唱到少女舂粟完畢為止。矮靈祭歌共16首，每章有分節(jié)，每節(jié)必?fù)Q韻，每句為七音，句末必押韻。祭歌中古詞較多，意義大多不可考。祭歌只能在矮靈祭前一天才可以練唱，平時(shí)是不可以唱的。據(jù)2000年田野調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，能唱完16首祭歌的老人，已不及20人。接著主祭與長(zhǎng)老們陪送著矮靈赴祭場(chǎng)，即會(huì)靈所。過(guò)去，這個(gè)儀式絕對(duì)不準(zhǔn)外人窺視，不過(guò)近年有所松動(dòng)，有時(shí)也允許外人在旁觀看。會(huì)靈日當(dāng)天，村中男人紛紛到溪邊去捕魚，婦女們則在家做小米糕。

第四天“娛靈”，以自日落時(shí)開始的歌舞為主要儀式，整個(gè)晚上要通宵達(dá)旦地跳舞。自這天起，才允許外人加入到儀式中來(lái)。無(wú)論南、北祭團(tuán)，都在廣場(chǎng)左邊空地上設(shè)有祭壇，祭壇前面生有營(yíng)火。在每十年一次的大祭上，祭壇旁邊還要插一根旗桿高十二尺、旗面寬三尺的白色旗幟，旗桿是用新采伐的竹子做成，頂部還留著許多枝葉，上面掛一個(gè)花球，賽夏人稱之為“蛇旗”。

在娛靈舞蹈開始前，穿著傳統(tǒng)服裝的主祭先上臺(tái)念一段祝禱詞，之后大家才可以手牽手繞著大圓圈跳舞。娛靈歌舞中有兩樣?xùn)|西非常引人注目：一個(gè)是旗幡，一個(gè)是臀鈴。旗幡又稱肩旗，賽夏語(yǔ)稱“辛那但”（sinnadun），系每個(gè)氏族的代表性標(biāo)識(shí)，旗桿高約2米，頂端懸掛一面倒三角形旗幡，幡面大小并無(wú)定制，中央上方配有一面七八厘米直徑的小圓鏡，幡上還縫有許多花花綠綠的小布條，并配有許多小鈴鐺。另外還有一種特殊的旗幡，系用青、紅、白三色布條綁縛在一個(gè)半圓形架子上使布條下垂成簾狀制成。

第五天“送靈”，也稱“逐靈”。天將亮?xí)r，主祭即與長(zhǎng)老們?cè)跁?huì)靈所忙著作準(zhǔn)備，而在祭場(chǎng)上已經(jīng)跳了一整夜祭舞的隊(duì)伍，舞步移動(dòng)速度開始加快、節(jié)奏激烈，歌聲也變得更高昂堅(jiān)決。天色大亮之時(shí)，歌聲突然停止，舞者散到祭場(chǎng)四周。這時(shí)，兩名男子走進(jìn)祭場(chǎng)，他們共飲一瓶自釀米酒，共食一塊小米糕，表示要同心協(xié)力，喝完酒，兩個(gè)人挽著手跑入后山林中。接著長(zhǎng)老們又開始唱祭歌，一些人圍上來(lái)跳舞，此時(shí)的歌聲顯得蒼涼無(wú)力，眾人的舞步也變得緩慢遲疑，這就是“遣歸之舞”。這時(shí)，祭場(chǎng)上又出現(xiàn)兩個(gè)男子，他們一手持盛著泥漿的藤盤，一手將泥漿涂抹在眾人身上，認(rèn)為這樣可以祛病避邪。一位手持兩段桃枝的長(zhǎng)老也進(jìn)入祭場(chǎng)，眾人圍上前去從桃枝上摘下葉片，準(zhǔn)備在逐靈的最后階段使用。

剛才喝完酒上山的那兩名男子，這時(shí)急速跑回祭場(chǎng)，每人手里都拿著兩根赤楊樹枝，一名女性手抱一大捆芒草結(jié)也進(jìn)到祭場(chǎng)中。這兩名男子便象征性地追逐那個(gè)女子，女子邊跑邊把手里的芒草結(jié)拋擲出去。在場(chǎng)的所有人紛紛把扎在身上的芒草拆下，朝著東方丟棄，表示驅(qū)逐矮靈，逐靈儀式到此結(jié)束。然后，由幾名青年男子把祭架都搬到懸崖扔棄，扔時(shí)念咒說(shuō)：“不要加害我們！”尾隨的眾人則用桃樹葉包裹好小石子，象征性地投向東方以驅(qū)逐矮靈，使其不敢逗留而離開。

3.鄒人的小米祭典。

鄒人至今仍舉行小米播種祭和收獲祭，過(guò)去還有與小米儀式有關(guān)的開墾祭、拔穗祭、除草祭、驅(qū)鳥祭以及其他一些漁獵祭，但現(xiàn)在均消失了。現(xiàn)代鄒人改主食水稻，小米種植僅為供祭典儀式所用，儀式過(guò)程有所簡(jiǎn)化，然其祭祀的核心精神，依然是祈求與感謝祖靈的小米儀式，均以氏族（tso-no-moutoyunu）為單位舉行。

小米播種之后，就表示新的一年開始，直到小米收成時(shí)為“過(guò)年”，小米的耕種周期就是鄒人年歷中的一年。小米播種祭舉行的時(shí)間約在桃花盛開之際。鄒人認(rèn)為小米神是女神，因此傳統(tǒng)播種祭的主持者為本氏族中的最年長(zhǎng)女性，不一定非得是頭目的妻子；現(xiàn)在已由男女共同主持，或以男子為主。每個(gè)氏族都有象征本氏族的禁忌之屋，或稱祭屋，此屋不僅是小米存放處，更是小米神暫居之處。

過(guò)去，小米播種祭為六天。第一天，家里的男子要去溪河捕魚。在田中隔出一小塊作祭田，祭前，司祭要卜夢(mèng)、釀酒、潔身。祭祀當(dāng)日清晨時(shí)分，從祭屋取小米種子，盛裝出發(fā)前往祭田播種，行過(guò)乞雨、奠酒、祝禱儀式后，在田間地頭食用在家煮好送來(lái)的魚。吃完魚后，司祭將魚骨頭用茅草葉夾住，插植在祭田一隅作為標(biāo)志，即可返家。第二天就是實(shí)際性的播種，通常一天之內(nèi)就可將粟種播種完畢。第三天，全部落的男性成員包括孩子都要上山去打獵，在外露宿兩夜，這個(gè)儀式叫做“miokai”。男子們狩獵歸來(lái)時(shí)，各家婦女?dāng)y上酒與小米糕在路上迎候他們食用。此后連續(xù)兩天，都可放懷暢飲，叫做“soemaniapo”，意思是“播粟祭飲酒日”。在這兩天里，青年男子們蕩秋千以求今年之豐收，還用玩陀螺的方式來(lái)占卜本年狩獵的吉兇，一般要占卜五次之后，才把陀螺交給孩子們玩耍。鄒人改種稻子后，祭田改在稻田里，程序與小米播種祭大致一樣，但祭期里要遵守禁食魚、鹽、蔥、甘薯等禁忌，所以現(xiàn)在無(wú)捕魚并將魚骨頭夾在茅葉間植立在田隅之舉。

現(xiàn)代鄒人祭典期間的少女

小米收獲祭由兩個(gè)相連的祭典組成，一個(gè)是收割祭，內(nèi)容為迎小米神和始刈儀式，另一個(gè)是收割結(jié)束祭，內(nèi)容為初嘗新粟和歡送小米神，兩個(gè)儀式共延續(xù)30天，合稱“homeyaya”，是鄒人最隆重、程序分明且動(dòng)員所有氏族成員集體參與的重要儀式，時(shí)間約在每年小米成熟、收割完畢后的七、八月間。因各社收獲小米的時(shí)間不完全相同，各氏族收獲祭的時(shí)間并不完全一致。特富野社固定在每年的八月八日舉行。祭前三天之內(nèi)，本社所有外地成員必須回到部落，等待參加祭祀，否則將被視為觸犯禁忌。

收割祭的時(shí)間，約在小米田全面出現(xiàn)黃色之后。到時(shí)，頭目邀約全村男子于某日夜晚到集會(huì)所開會(huì)商量收割的日子，日子一經(jīng)決定，各家就開始釀酒，并由男子清理祭屋。收割前一天，擔(dān)任司祭的氏族領(lǐng)袖必須夜宿祭屋，清晨前往氏族祭田，首先將祭田上外側(cè)的兩根茅草移開，表示開門并請(qǐng)到了小米神的光臨，然后開始象征性地收割幾束粟穗，接著念咒詞歡迎小米神。最后把移開的兩根茅草草莖放回原地，表示關(guān)閉了粟田之門，然后返回祭屋。

祭屋里最重要的設(shè)施是一個(gè)用茅草莖或箭竹、山藤編制的方形箱，鄒語(yǔ)叫ketbu，這里是小米祭儀里最神圣之所，據(jù)說(shuō)小米神降臨之后就居住在此箱內(nèi)。祭屋除了舉行祭儀之外，平常都關(guān)門保持安靜，因鄒人相信即使各種祭祀辦完之后，尚有一個(gè)小米神留下來(lái)居住在里面。鄒人相信，小米神厭惡嘈雜之聲，所以一旦進(jìn)入祭屋，任何人不得發(fā)出喧嘩之聲。司祭者將從祭田初收割回來(lái)的數(shù)束粟穗供奉在祭屋內(nèi)，用扎好的茅草束結(jié)作祝神法器，然后向小米神居住的圣箱咒禱，收割祭即告完畢。翌日起，同一氏族各家便可各自開始收割。

待全體氏族成員各家收割完畢，且收割后晾曬在田地粟茬上的穗谷已曬干，便可將小米收入谷倉(cāng)之中，這時(shí)舉行收割結(jié)束祭，嘗新米，送粟神。過(guò)去，祭期長(zhǎng)達(dá)十多天：第一天齋戒掃除，第二天禁止外宿，第三天洗滌衣服和器具，第四天攜祭品到田間祭告粟神并摘穗，第五天試食新粟，第六天割祭粟，第七天貯藏祭粟，第八天到第十天收割，第十一天儲(chǔ)藏粟種，準(zhǔn)備祭品，第十二天攜帶祭品糕、酒等入山，建茅屋灑酒作祭，第十三天舉行狩獵祭、成年祭、道路祭等附屬祭儀。20世紀(jì)70年代，這個(gè)儀式簡(jiǎn)化為一天，當(dāng)祭祀之日，各氏族的族長(zhǎng)集合在頭目家的祭屋內(nèi)，以新粟做的小米糕、小米酒、豬肉與松鼠肉等供品祝神，接著其他成員依次入內(nèi)行禮，并在祭屋內(nèi)共進(jìn)早餐，象征神祇嘗新，全社亦一同嘗新，并表示此時(shí)小米神已經(jīng)離去。

早年，在小米收獲祭結(jié)束之后，部落長(zhǎng)老們齊聚頭目家的祭屋開會(huì)，一方面檢討本次祭典中存在的問(wèn)題，另一方面，長(zhǎng)老根據(jù)當(dāng)年是否獵獲人頭、是否整修會(huì)所、是否發(fā)生眾多的不幸和災(zāi)難等情況，要決定戰(zhàn)祭是否舉行及時(shí)間。

4.布農(nóng)人的射耳祭。

布農(nóng)人的傳統(tǒng)生計(jì)為狩獵和山田燒墾農(nóng)耕，小米儀式有開墾祭、播種祭、拔草祭、狩獵祭、射耳祭、粟祭等。其中，射耳祭（malahtagia）是布農(nóng)人最引以為傲、也是最重要的傳統(tǒng)祭典。

射耳祭通常在十一、二月之間舉行，此前谷物已收割入倉(cāng)完畢進(jìn)入農(nóng)閑時(shí)期，一來(lái)為慶祝豐收祈求來(lái)年平安，使族人歡聚休閑，二來(lái)也是為了讓青年男子學(xué)習(xí)狩獵技術(shù)、采集食物，因此，凡通過(guò)射耳祭考驗(yàn)的青年男子，可獲得社會(huì)肯定與認(rèn)同而成年，個(gè)體生命價(jià)值得到確認(rèn)。

射耳祭上要用的獸肉，基本上在六、七月份莊稼快要收成時(shí)的狩獵祭之后就開始著手準(zhǔn)備。狩獵祭是進(jìn)入狩獵期的標(biāo)志，這時(shí)農(nóng)耕事務(wù)慢慢減少，人們的空閑時(shí)間開始多起來(lái)，各戶男子便趁此時(shí)入山打獵，最早時(shí)期為集體形式，獵犬隨行，聲勢(shì)浩大；進(jìn)入20世紀(jì)中葉以后，逐漸形成個(gè)人出獵現(xiàn)象。無(wú)論是團(tuán)獵還是個(gè)人獵，各戶都要將所獵獲的部分獸肉曬干或烘干存放起來(lái)。等射耳祭一到，紛紛取出自家臘制好的干肉集中在部落廣場(chǎng)上烹熟待用，只等祭儀完畢，便可開懷享用，歡宴歌舞。

射耳祭于凌晨開始，以第一聲雞鳴為訊號(hào)，即對(duì)空鳴槍宣告祭祀開始。參加射耳的主要是男子，全村的男性無(wú)論老幼，均須盛裝到場(chǎng)，大家輪流參加射擊以檢驗(yàn)其狩獵技術(shù)，其他人也盛裝到場(chǎng)圍觀加油助威。過(guò)去射耳用的是竹弓竹箭，近代以來(lái)改用獵槍。祭典開始之前準(zhǔn)備好幾只山羊、山鹿、山羊，祭祀后割下它們的耳朵，掛在祭場(chǎng)上的樹枝上，全體男子按照年齡秩序輪流舉槍而射。先由13～18歲的青少年射擊，位置距離獸耳有30～50米遠(yuǎn)，最好能一槍就將獸耳射落；若不中，得繼續(xù)射擊，直至射中為止。布農(nóng)人相信，如果有人一射不中就落跑，會(huì)遭到肚子疼的報(bào)應(yīng)。然后再輪到青壯年，直到老年男子。6～13歲的男孩依然使用竹弓箭，他們所站的距離與獸耳大概有5米左右即可，而未滿6歲及以下的孩童和男嬰，則由其男性長(zhǎng)輩抱著將弓箭象征性觸摸到獸耳就行。

射耳儀式之后是歌舞歡宴的時(shí)間。全村男男女女手挽手拉成圓圈，載歌載舞，氣氛熱烈歡騰。射耳祭祭歌中最負(fù)盛名的就是渾然天成的“八部和音”的和聲唱法，這是布農(nóng)人所獨(dú)有的民族音樂(lè)，享譽(yù)世界。

5.排灣人的五年祭。

排灣人小米儀式有開墾祭、播種祭、生長(zhǎng)祭、收獲前祭、祖靈祭、收獲祭等，其中以收獲祭最為隆重。但是，上述大部分祭儀均已消失，目前，只有每五年舉行一次祭拜祖靈的“五年祭”，仍是排灣人規(guī)模最盛大、最傳統(tǒng)的小米儀式。其中又以屏東縣來(lái)義鄉(xiāng)古樓村和臺(tái)東縣達(dá)仁鄉(xiāng)土坂村保留的“五年祭”最為完整與隆重。

早年，排灣人的“五年祭”長(zhǎng)達(dá)15天以上，整個(gè)儀式分前祭、正祭、后祭三大部分，均以頭目、祭司、巫師為主導(dǎo)，全體部落成員共同參與。

現(xiàn)代布農(nóng)人的射耳祭

前祭主要是預(yù)備迎接祖靈的工作，包括準(zhǔn)備豬肉、小米糕、酒等食物、修整社路、制作刺球桿和藤球，立刺球架，未婚男子上山砍相思木，捆好送到中意的女子家。此外，女巫在村外搭設(shè)供惡靈棲身的竹棚，阻擋惡靈進(jìn)村。過(guò)去，頭目要提供兩頭豬，并與祭司、巫師一起到部落外的山上祭山神。然后，巫師還要在部落的堤防、壕溝等易守難攻的地方舉行祭儀，求神保佑。

正祭共4天，第一天為迎靈與娛靈。清晨，頭目率社眾向大武山的方向請(qǐng)祖靈，然后，大祭司帶一部分男子到上一個(gè)剛舉行完祖靈祭的部落去迎接祖靈，一部分男子留在村里在住屋四周遍插帶青葉的竹枝，好讓祖靈有庇蔭之所，同時(shí)也為避邪趕走惡靈。所有人要遵守不得打噴嚏、喧嘩、開玩笑的禁忌。頭目帶領(lǐng)其他祭司和巫師在祖靈屋中祭拜，向神靈宣告祭典內(nèi)容，邀神蒞臨。這天，婦女們要用小米飯和小米酒撒向住屋立柱作祭。此外，要給未成年人祈福。兒童和少年被領(lǐng)到刺球場(chǎng)，祭司念祝語(yǔ)、拋藤球，直到有人刺中，反復(fù)三個(gè)回合后祭儀完畢。

第二天舉行送惡靈和刺球活動(dòng)。排灣人相信，來(lái)領(lǐng)受祭祀的，不僅有祖靈，還有惡靈也會(huì)趁機(jī)跟隨而來(lái)，特別是一些法力強(qiáng)的惡靈會(huì)躲過(guò)巫師設(shè)在部落外的阻擋進(jìn)村。為了不讓惡靈干擾，家家戶戶都要準(zhǔn)備好豬肉、小米糕、小米酒和布料送到祭壇，由巫師主持作法送給惡靈吃飽喝醉穿新衣。之后，推選幾名身體健康的男青年，帶著給惡靈的禮物，沿著指定的路線右側(cè)走，一路又吼又叫，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地送到部落外面，放到隱蔽處。而其他人手持扎著青竹尾的掃把，挨家挨戶從屋里往屋外掃，把躲起來(lái)的惡靈都趕走。給惡靈送禮物的青年，回來(lái)時(shí)要沿原路靜悄悄返回，先到祭壇，巫師準(zhǔn)備好點(diǎn)燃的柴火為他們凈身，隨后又舉行簡(jiǎn)單祭儀，防止他們被流連忘返的惡靈附身。這天，部落里歌舞不斷，要讓惡靈看到族人生活快樂(lè)幸福，請(qǐng)他們不要來(lái)破壞。送走惡靈，接著舉行刺球活動(dòng)，是五年祭的最高潮。刺球竿是祈求、領(lǐng)受祖靈自天上恩賜幸福的工具，藤球代表各神靈所賜與的運(yùn)勢(shì)和靈力，古樓村現(xiàn)在仍保留用相思樹皮制成刺球的古法，球分吉球和兇球，只要有人刺中吉球，就預(yù)示著本年部落運(yùn)勢(shì)好、健康無(wú)瘟疫；若刺中兇球，則要請(qǐng)巫師作法解運(yùn)。往昔，只有獵過(guò)頭的人才有資格參加刺球。

第三、第四天為飲宴與通宵歌舞，由通曉部落歷史和掌故的長(zhǎng)者領(lǐng)唱平時(shí)不能輕易唱的神歌，追憶先祖開基的榮耀和英勇事跡，一直要持續(xù)到第五天才結(jié)束。第五天是后祭，要把祖靈送走。當(dāng)天，祭司念咒并唱送靈歌，然后帶領(lǐng)眾人邊走邊唱奉獻(xiàn)歌。巫師作法解除五年祭中的禁忌。送祖靈走時(shí)，也要預(yù)備禮物讓他們帶回大武山，禮物由幾名男子抬著送到部落外，返回后巫師用燃燒的冒煙木柴為送神者凈身，趕走殘留在他們身上的祖靈，看見(jiàn)白煙，祖靈就會(huì)走開。第六天清晨，部落全體男子上山狩獵，據(jù)說(shuō)此日必定豐收。下午，頭目、祭司、巫師齊集祭壇，拜謝神恩，五年祭結(jié)束。

傳說(shuō)五年巡視一遍的祖靈，有一部分最好的會(huì)留下來(lái)，到第六年才走，他們要在人世間做客一年，故有六年祭。六年祭流程、天數(shù)與五年祭差不多，但沒(méi)有刺球活動(dòng)，也不如五年祭隆重。六年祭是五年祭的延續(xù)。五年祭結(jié)束后，各家都要在屋內(nèi)祭祀，然后將食物或酒放進(jìn)竹筒里。到六年祭送靈時(shí)，才將它取下送到祖靈屋集中，作為禮物與祖靈一同被送走。從五年祭開始至六年祭結(jié)束期間，如有人死亡，可對(duì)著家中竹筒簡(jiǎn)單祭拜，等六年祭之后再請(qǐng)巫師來(lái)祭度亡魂；其他如結(jié)婚、出生等人生禮儀一概暫停，以防惡靈加害，至六年祭結(jié)束后再辦。

6.魯凱人的豐年祭。

魯凱人傳統(tǒng)農(nóng)耕祭典有小米播種祭、小米收獲祭、獵首祭等。其中，播種祭以家庭為單位舉行，祭期長(zhǎng)達(dá)21天，目的是祈求將來(lái)豐收；獵首祭屬于全社的祭典，只在獵取外敵首級(jí)歸來(lái)后為慶祝而舉行。這兩種祭儀均在1945年之前即已消失，如今僅剩下小米收獲祭。

小米收獲祭是為感謝上天神明賜予食物，使得農(nóng)作物豐收，在每年小米收成后舉行為期40天的小米收獲祭。這個(gè)名稱從清代一直使用到日據(jù)時(shí)代結(jié)束，后因改種稻米，小米種植量大幅縮減，加上觀光業(yè)的影響，今天的小米收獲祭已改成一種綜合性的祭典——豐年祭，祭期也從40天縮短為2～3天，并定于每年八月十五日舉行。魯凱人的豐年祭如同漢人的春節(jié)，在這幾天內(nèi)，所有在外地的族人都要返鄉(xiāng)參加祭典，具有凝結(jié)部落向心力、團(tuán)結(jié)族人的社會(huì)功能。

當(dāng)代排灣人的五年祭

魯凱人的豐年祭

傳統(tǒng)小米收獲祭的主要祭拜對(duì)象是太陽(yáng)神和粟神。祭典由大頭目、小頭目分別擔(dān)任正、副司祭，司祭最主要的工作是禱告與上供，借以把祭祀的禮節(jié)與程序傳授給后代。祭品有檳榔、豬肉、小米糕與小米酒等。各家婦女在祭前聚在一處做小米糕和小米酒，舂搗小米時(shí)要穿上盛裝，由貴族女性持杵舂搗，其余女性圍著她們邊歌邊舞。魯凱人在小米收獲祭上供奉天神的小米糕很有特色，長(zhǎng)度在1.5米左右，包裹葉外用藤條交叉捆綁，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，就像一條蜿蜒的百步蛇。

小米收獲祭分家祭和社祭兩個(gè)階段。家祭即迎靈儀式，魯凱語(yǔ)稱“達(dá)利安”（dalian），各家要燃燒粟束祭告粟神祭典的到來(lái)。粟束事先用紅、白、黑色三種線捆扎好，堆成粟穗垛子，然后把燃燒的炭火插進(jìn)穗垛中，干燥的粟束霎時(shí)燃燒起來(lái)。魯凱人相信，粟神和祖靈都住在東方，因此此時(shí)最好想辦法使冒出的白煙能吹向東方，借此來(lái)祭拜粟神，祈求保佑下季播種順利兼豐收。主持儀式的家長(zhǎng)咒禱完畢后，將正在燃燒的粟束挪到家門口的石板上面，類似漢人燒香拜神之舉。

各家的燒粟儀式“達(dá)利安”結(jié)束后，全村聚集在祭場(chǎng)舉行社祭。這時(shí)，要從頭目家里恭敬迎出世代珍藏的古陶壺。魯凱人神話認(rèn)為頭目的祖先是從古陶壺中生出來(lái)的，且他們視之為代表神意的百步蛇也是居住在古陶壺中，因而很是看重祖先流傳下來(lái)的古陶壺，平時(shí)供在特別的壺架上。對(duì)魯凱人來(lái)說(shuō)，壺身貼飾有雙百步蛇浮雕的陶壺，更是格外寶貴。魯凱人一般把古陶壺和琉璃珠一起作為頭目身份與權(quán)柄的象征，傳給將來(lái)繼承頭目地位的長(zhǎng)男或長(zhǎng)女。魯凱人在小米收獲祭中要祭拜陶壺。祭品有小米、豬皮、鐵片和水，主要儀式是“占卜祭”，就是烤炙小米以占卜來(lái)年農(nóng)作物或狩獵的情形。此儀式僅限男性參加。男子們帶著小米來(lái)到一處特定地點(diǎn)，把石板鋪在地上，將石板燒熱后，將小米團(tuán)分為大、小放在上面，再蓋上香蕉葉，上覆蓋一塊滾燙的石板?？臼旌蟮男∶罪灧Q為“扎碧”（capi），大的那塊拿到祭儀中分給參加者帶回家，由他們?cè)俜纸o家里剛成年的男子食用；小的稱為“圣餅”，是占卜祭中最重要的祭品，祭司會(huì)根據(jù)小米餅的情況來(lái)占卜。若揭開石板時(shí)，小米餅是溫?zé)岬?，圓形飽滿，又香又熟，那么就象征著未來(lái)一年平安、豐收；如果沒(méi)有烤熟，象征未來(lái)將受風(fēng)災(zāi)或水災(zāi)；若是烤焦，象征未來(lái)有干旱；若是烤熟后卻有蟲類，象征未來(lái)一年會(huì)有嚴(yán)重的疫病。

翌日，舉行保佑靈魂祭，祈求神靈賜給族人健康、幸福和平安。這個(gè)儀式男女分開舉行，且要交叉隔開舉行的日子。此外，還要專門為男性舉行男子祈福祭，祭祀時(shí)將所有男人所用的生活器具、獵具、武器都要一同禳祓。舉行儀式時(shí)，忌諱飛鳥禽獸接近，為此，每家都要派一名婦女幫忙看守，其他的所有女性則離開部落到郊外回避。整個(gè)小米收獲祭期間，要遵守禁止在儀式過(guò)程中打噴嚏、放屁，不可與陌生人打招呼，不聽(tīng)不吉利蟲鳴聲等禁忌。

所有儀式進(jìn)行完之際，全村人要聚集在所指定的某戶人家里舉行灑圣水的儀式，之后，解除祭期內(nèi)的所有禁忌，新的一年即將開始。小米收獲祭各項(xiàng)儀式結(jié)束后，便是歌舞娛神的歡樂(lè)時(shí)間，然后是蕩秋千和刺樹皮球兩項(xiàng)帶宗教意義的娛樂(lè)競(jìng)賽，這是魯凱人最喜愛(ài)的兩項(xiàng)傳統(tǒng)新年慶?；顒?dòng)。

7.阿美人的豐年祭。

阿美人的小米儀式有乞年祭、播種祭、除草驅(qū)蟲鳥祭、年始祭、收獲祭、入倉(cāng)祭、開倉(cāng)祭、祖靈祭、家屋修繕祭、乞晴祭、乞雨祭等。其中的大部分祭典均在歷史中消失了，現(xiàn)在僅有收獲祭仍在舉行。

早期，舉辦收獲祭的時(shí)間是在阿美人舉行過(guò)年始祭“伊利新”（Ilisin）之后，即所有農(nóng)作物都收獲完畢之后、新年開始的農(nóng)閑期內(nèi)的農(nóng)歷十月底左右。日據(jù)時(shí)期，日本殖民總督府在阿美人地區(qū)推廣水稻種植，小米農(nóng)作逐漸退居祭典專用性種植。日本人更以方便觀光為由，將阿美人收獲祭改在農(nóng)歷八月間舉行。

阿美人收獲祭的祭期少則七、八天，多的長(zhǎng)達(dá)45天，參加者均為阿美男子年齡等級(jí)組織成員，每項(xiàng)儀式都貫穿著訓(xùn)練青少年男子技能與體能、培養(yǎng)長(zhǎng)幼有序精神以及祈求來(lái)年豐收的思想。女性在收獲祭中主要充當(dāng)在祭前為祭祀準(zhǔn)備酒食的角色，等酒菜送到男子會(huì)所之后，除了在舞蹈期被允許參加跳舞外，女性并不直接參與祭祀。這是最傳統(tǒng)的豐年祭，由男子年齡等級(jí)組織籌劃、執(zhí)行各項(xiàng)儀式，保有傳統(tǒng)歌舞及宗教神秘色彩。

依地域不同，阿美人收獲祭各地略有差異，如北頭溪社阿美人的收獲祭前前后后加起來(lái)達(dá)45天左右，包括豐收舞期5天、新集會(huì)所建造日1天、下海捕魚競(jìng)賽3天，再跳豐收舞7天，然后長(zhǎng)老訓(xùn)誡一個(gè)月，應(yīng)是阿美人中保留最古老的收獲祭。祭前，各家各戶要?dú)⒇i、釀酒、煮魚干，婦女們準(zhǔn)備好酒菜后送到集會(huì)所，然后返家。祭祀開始后，便以男性為主導(dǎo)展開。

阿美人的豐年祭

第一至五天，男子年齡等級(jí)組織壯年組以下的各組成員就在集會(huì)所外面的廣場(chǎng)上開始跳舞，長(zhǎng)老組的老人們?cè)谕鈬炜矗粲腥颂笱芰耸?，長(zhǎng)老就用手里的竹鞭加以制裁。白天只有男子參加，但到了夜晚允許女子加入，會(huì)場(chǎng)中央是熊熊燃燒的篝火，男女混合手拉手圍成圓圈跳，女性可以挨著自己中意的男子身旁跳。在五天五夜的時(shí)間里，所有參加跳舞的人幾乎得不休不眠使勁地跳，一方面是為表達(dá)慶祝豐收的喜悅，另一方面，他們相信只有這樣，來(lái)年莊稼才會(huì)豐收。因此，在五天的時(shí)間里要不停地跳舞，不僅需要強(qiáng)健的體魄，更得有堅(jiān)韌的毅力和信念，而體力懈怠者被長(zhǎng)老鞭笞時(shí)要忍耐恭順，是一種尊敬長(zhǎng)輩的訓(xùn)練。

第六天是新集會(huì)所建造日。要建造的新集會(huì)所是臨時(shí)性的，僅是為了檢驗(yàn)?zāi)凶幽挲g等級(jí)組織成員的體能與建筑技能而建，收獲祭一結(jié)束就被拆除。建造前夜，老人們?cè)诓柯淅锏募瘯?huì)所向男子年齡等級(jí)組織所有成員進(jìn)行訓(xùn)話，發(fā)布建造令。是日清晨，各年齡組根據(jù)各自的任務(wù)安排分頭行動(dòng)，有的上山砍伐木柱、割茅草藤條，有的立即開赴海濱預(yù)定好的地點(diǎn)，開始挖一個(gè)70坪左右的地基埋柱。整個(gè)新屋必須在一天之內(nèi)建成，所有人都竭盡全力趕工，力爭(zhēng)按時(shí)完成建屋工程。在這個(gè)過(guò)程中所涌現(xiàn)出來(lái)的佼佼者，日后大多能成為該年齡組的骨干人物。

第七天早晨，老人們前來(lái)檢查新集會(huì)所是否合格，經(jīng)長(zhǎng)老們驗(yàn)收后，當(dāng)即以新集會(huì)所為指揮中心開始新的生活技能競(jìng)賽。所有昨天參加建造新集會(huì)所的青年組、少年組在海灘上一字排開，排成長(zhǎng)約900米的長(zhǎng)線，待長(zhǎng)老一聲令下，立即按照規(guī)定的路線跑步前往新的建屋地點(diǎn)。途中各人邊跑邊就地尋找建材，愈年幼者被設(shè)定的路線上可能遭遇的障礙愈多，但不可避開或繞道，否則會(huì)遭受長(zhǎng)輩的鞭打。抵達(dá)預(yù)定地點(diǎn)后，馬上著手搭蓋寮棚，以供隨后到達(dá)的老人們居住之用。蓋好寮棚之后，他們又下海潛水拾貝，作為老人們晚餐的食物。如果多次下水均無(wú)收獲，就得接受比自己高一級(jí)年齡組的責(zé)打。當(dāng)夜，壯年組以上所有人都住在小寮棚中過(guò)夜，其他年齡組成員則到離小寮棚較遠(yuǎn)的地方自建寮棚住宿一夜。

第八天清晨，所有人員撤離昨晚所宿之地，跑步前往新指定的地點(diǎn)。少年組和青年組的成員再次重復(fù)頭一天所做的工作：搭蓋寮棚、潛水拾貝摸蝦抓魚，若所獲甚少又遭到高一年齡組的責(zé)罵。第九天早晨，少年組和青年組繼續(xù)下海找貝，等到中午飯后，開始收拾東西返回。這時(shí)，少年組必須替長(zhǎng)輩們背負(fù)所有寢具及用具，然后壯年組成員最后離開的人點(diǎn)燃木柴，以冒出白煙為訊號(hào)，所有人一齊跑回兩天前所搭建的寮棚里。少年組的人最好有人能在上一級(jí)成員到達(dá)之前先到小棚恭候，否則會(huì)被視為沒(méi)有禮貌而全體受到體罰。

人到齊后，少年組馬上整理小屋或加添些新的茅草，并將背回來(lái)的器具擺放整齊，經(jīng)上一級(jí)成員查點(diǎn)無(wú)誤后方可離開寮棚，否則會(huì)受到體罰。從寮棚出來(lái)的少年組還不能休息，得繼續(xù)做事，比如搬石頭搭煮飯的火塘，然后去挑水做飯，而這時(shí)其他年齡組的人已經(jīng)開始跳舞，直到晚餐后仍要繼續(xù)跳兩三個(gè)小時(shí)。晚餐以貝類為主，依照長(zhǎng)幼順序分配食物，等分到少年組時(shí)，食物往往所剩無(wú)幾，他們只能將就殘菜和剩飯隨便吃點(diǎn)。這天夜里，海濱的小寮棚外和部落集會(huì)所外都有人跳舞。從這天起連續(xù)七天，男子年齡等級(jí)組織的青年們必須一直跳舞。

之后連續(xù)一個(gè)月內(nèi)，白天人們照常到野外或田地里勞動(dòng)，到了晚上，部落里每晚都跳豐收舞，男男女女都可參加。不過(guò)，老人們很少跳舞，他們坐鎮(zhèn)集會(huì)所內(nèi)，分別將各年齡組組長(zhǎng)叫進(jìn)集會(huì)所，對(duì)他們?cè)谶^(guò)去一年里的工作進(jìn)行嘉獎(jiǎng)或指出其怠慢疏忽之處。獲得夸獎(jiǎng)的人會(huì)得到老人們的斟酒鼓勵(lì)，有失誤者或違禁者則在眾人面前被嚴(yán)厲叱責(zé)。

隨著時(shí)代與社會(huì)變遷，阿美收獲祭出現(xiàn)了一些變化。首先是阿美族男子年齡等級(jí)組織的瓦解，導(dǎo)致少年組、青年組在集會(huì)所集中受訓(xùn)的制度在20世紀(jì)50年代即已名存實(shí)亡，老人威權(quán)制的權(quán)力結(jié)構(gòu)及敬老尊年的思想隨之消逝，收獲祭所承載的教育功能逐步萎縮。其次，盡管阿美人傳統(tǒng)的年始祭消失，但慶祝新年的需要仍存在，必須尋找一個(gè)合適的本族文化載體。最后，外人對(duì)阿美收獲祭的內(nèi)涵缺乏真正的了解，在他們看來(lái)，收獲祭就是一個(gè)為酬謝祖靈、慶祝小米豐收而舉行的祭典。因此，收獲祭理所當(dāng)然成為了慶祝豐收的祭典——豐年祭。在從1945年后到1970年的近30年的時(shí)間里，由于各種原因，阿美人很少舉辦豐年祭。直到1970年后，各地阿美人才陸續(xù)恢復(fù)舉辦豐年祭，但祭期并不一致，如馬蘭阿美人在七月上旬，海岸阿美人七月中旬舉行，恒春阿美人約在八月初，秀姑巒阿美人在八月中旬之后。豐年祭也形成了不同的形態(tài)，如有都市阿美人在各大都會(huì)自行舉辦的都市型豐年祭，有部落自行舉辦的康樂(lè)型豐年祭。到了20世紀(jì)末，花蓮地區(qū)出現(xiàn)了部落間合辦的大型聯(lián)合豐年祭。

現(xiàn)在，人們常用“伊利新”（Ilisin）來(lái)稱呼豐年祭，但在實(shí)際上，“伊利新”原本指的是已經(jīng)消失了的年始祭，即標(biāo)志阿美人新年開始的祭典，亦可稱為“正月祭”，時(shí)間在農(nóng)歷的八月十五日左右，祭期為七八天。

第一天，婦女們要舂小米準(zhǔn)備做小米糕，青年男子到野外去采集檳榔子，還要修理本月中要使用的農(nóng)具，到了晚上老人集合在集會(huì)所唱歌跳舞。第二天，各家男人攜帶小米糕到頭目家，一齊食用，并祈求今年的豐收及各人無(wú)病息災(zāi)。晚上青年男子們集合跳舞歡樂(lè)。

第三天，老人與青年均集合在頭目家跳舞，并從少年組中選出三名去年表現(xiàn)出色者，叫他們一人手持一塊帶脂肪的豬皮，用牙齒咬斷，然后拿在左手跳舞，如此跳三圈，再將所剩豬皮交給老人們食用。

第四天，老人們集合在頭目家里，從青年組中選出去年最勤勉而且服從老人們的指示而完成工作者三名，加予表?yè)P(yáng)，然后全體與會(huì)人開始跳舞。第五天下午，青年人全部前往海邊準(zhǔn)備下海漁撈。下海前，頭一天選出來(lái)的三名青年代表站在海岸上，向祖靈“噶華斯”念咒語(yǔ)，并強(qiáng)調(diào)云：“今日為今年第一次捕魚，請(qǐng)噶華斯賜給我們更多魚兒。”青年人當(dāng)夜露宿海邊，婦女們則在家里，等到了晚上就開始跳舞。

第六天，青年組早晨出海捕魚，午后從海邊返回部落集會(huì)所，煮魚共食。第七天，少年組往海邊去捕魚，老人們?cè)诩瘯?huì)所等他們回來(lái)，再次煮魚共餐。平時(shí)是不能在集會(huì)所食用魚類的，唯有此祭期間例外。清理完食物殘?jiān)?，年始祭結(jié)束后進(jìn)入農(nóng)閑期，人們往往在這個(gè)期間修繕住屋或建造新屋，為此，要舉行新屋修繕祭。

日據(jù)時(shí)期末，阿美人更加平地化，年始祭因與漢族中秋節(jié)重合而漸漸被淘汰，此后，阿美人不再在農(nóng)歷八月十五過(guò)自己的傳統(tǒng)新年，他們將漢族過(guò)年迎新春的春節(jié)稱為“paviron”，一樣飲酒作樂(lè)，休息數(shù)天。

8.撒奇萊雅人的豐年祭。

撒奇萊雅人過(guò)去以小米為祭祀中心，傳統(tǒng)的小米儀式有播粟祭、捕魚祭、收割祭、豐年祭和收藏祭。

播粟祭的祭期為7天，祭主系從祭司中選出一人擔(dān)任。第一天，祭主殺豬奉神，召集部落所有祭司舉行祭祀馬拉滔神的“帕賽里”儀式，祈求神佑福部落。當(dāng)天，全部落停止工作，不吃蔬菜和魚，只用鹽拌飯而食。第二天，每家每戶要請(qǐng)一位祭司到家里祭拜祖靈，祈求祖先保佑豐收。第三天，舉社禁食蔬菜、魚和雞肉，預(yù)備播種所需各樣?xùn)|西。第四、五天為播種日，兩天之內(nèi)無(wú)論男女須盛裝播種完種子，并遵守不洗澡、不洗手的禁忌，族人相信，若將身上的泥土洗掉，種子就不會(huì)發(fā)芽。第六天解除禁忌，全部落男子集體前往溪流捕魚，返家舉行親族晚宴。第七天，各家男子上山打獵，將獵到的鹿肉和準(zhǔn)備好的小米送給祭主為禮，祭祀結(jié)束。

捕魚祭在豐年祭之前舉行，地點(diǎn)在部落附近的溪流。早年，撒奇萊雅人多在美侖溪靠近出?？诟浇遏~，捕魚祭常在美侖溪畔舉行。祭祀當(dāng)天，社眾聚集在溪邊，由頭目向馬拉滔神以及河神祈求保佑捕魚時(shí)能夠滿載而歸。祝禱完畢后，青年男子用八卦網(wǎng)在溪里撒網(wǎng)捕魚，女性只能在旁觀看，不能參與儀式。捕到魚之后，集體向著溪水祭禱，感謝神靈賜予漁獲豐收。接下來(lái)，將魚當(dāng)場(chǎng)烹煮，全體社人共同在溪岸上分享食魚。

收割祭在莊稼收獲之前舉行，各家聚于戶外飲酒、吃糯米飯，用臺(tái)灣山棕葉子綁在新收成的小米穗上，準(zhǔn)備好小米糕、酒、檳榔去迎接祭司到家里，即可開始收割小米和旱稻。收割完畢便準(zhǔn)備舉行豐年祭。祭前，祭司敲響木鼓召集成年級(jí)男子到會(huì)所開會(huì)，頭目確定豐年祭時(shí)間后，預(yù)備級(jí)成員便在會(huì)所練習(xí)豐年祭舞蹈。豐年祭的食物以魚和糯米團(tuán)為主，吉時(shí)一到，全社人盛裝參加，舉行盛宴慶祝豐收。

撒奇萊雅人祭祖

豐年祭結(jié)束后，各家各戶將小米或旱稻收藏入谷倉(cāng)，入倉(cāng)時(shí)禁忌讓小孩子看到，也不允許沒(méi)有下過(guò)田的人觸碰。之后，舉行感謝稻神的收藏祭。祭祀時(shí)只能吃樹豆和豬肉，用新小米做成糕供奉給稻神?，F(xiàn)在，撒奇萊雅人每年都會(huì)舉行“達(dá)固湖灣聯(lián)合豐年祭”，在2004年9月13日～14日還特別擴(kuò)大為“年度撒奇萊雅族聯(lián)合豐年祭”，聯(lián)絡(luò)起散布在各地的撒奇萊雅人共同舉辦祭典，起了凝聚族群向心力的作用。

此外，2006年7月，撒奇萊雅人花蓮市國(guó)福里部落恢復(fù)舉辦中斷了128年的專門祭拜祖靈的火神祭。祭祀開始時(shí)，五名分別身穿紅、綠、藍(lán)、白、黑色禮服的使者迎接火神到祭場(chǎng)，司祭持酒祈福祛晦、驅(qū)除惡靈，然后，司祭將酒抹在族人手中的香蕉葉上以示護(hù)身。禮畢，族人持火把巡禮繞圈，緬懷當(dāng)年祖先落難的情景。接著，舉行火葬儀式焚燒火神的太花棺，象征火神的靈魂重生。

9.卑南人的少年猴祭。

卑南人的傳統(tǒng)小米儀式有播種祭、除草完工慶、收割祭、收獲祭、谷神嘗新與入倉(cāng)祭、年祭以及乞雨祭等。其中尤以年祭系列儀式中的少年猴祭最富盛名。年祭是卑南八社舉行的最盛大的祭典，于每年12月24日起至隔年元月二日止，是對(duì)包括驅(qū)邪儀式、少年猴祭、大獵祭、聯(lián)合年祭等在內(nèi)的所有祭儀的總稱。

卑南人的現(xiàn)代“猴祭”

年祭以驅(qū)邪儀式揭開序幕，在12月24日晚上，青少年們將炭灰涂抹在臉上，手持芭蕉葉赤膊上陣，挨家挨戶驅(qū)逐邪穢，為干凈地迎接新年的到來(lái)作準(zhǔn)備。翌日便舉行猴祭。此前兩個(gè)月，所有應(yīng)屆成年的、年齡在16～18歲的少年們即集體住宿在少年集會(huì)所，學(xué)習(xí)修繕集會(huì)所、社會(huì)儀禮和做人道理以及如何設(shè)陷阱捉猴子的技能等。學(xué)完便進(jìn)山捉猴，捉到猴子后帶回集會(huì)所飼養(yǎng)到猴祭當(dāng)天。

到猴祭前一個(gè)月之時(shí)，在少年集會(huì)所外三四公里遠(yuǎn)的地方，選一塊空地作為祭場(chǎng)，在祭場(chǎng)上搭建一個(gè)長(zhǎng)方形的火塘備用。祭典當(dāng)天，初年級(jí)少年把裝有猴子的竹籠挑到祭場(chǎng)，放在火塘中央的架子上，猴祭正式開始。先由參加成年禮的少年所屬的malatawan級(jí)組長(zhǎng)向天發(fā)射三箭，然后向神念禱詞，之后舉竹槍將猴子刺死，其他人只在一旁作輔助性刺殺動(dòng)作。猴子被刺死后，剛才射箭的少年領(lǐng)袖向北方再射三箭，此時(shí)圍在少年人身后觀看的年長(zhǎng)者為他們唱歌助威。歌畢，所有人齊返集會(huì)所。在集會(huì)所里，malatawan級(jí)的領(lǐng)袖手持竹棍，將三年級(jí)以下的少年每人各打一下屁股，即表示各人已經(jīng)完成少年級(jí)的訓(xùn)練可以結(jié)業(yè)了。儀式結(jié)束后，所有人來(lái)到集會(huì)所外的廣場(chǎng)上，載歌載舞舉行歡宴。最后，將集會(huì)所內(nèi)所有的污物清除干凈，以示去舊迎新。

然而，據(jù)佐山融吉的調(diào)查報(bào)告，最早的猴祭應(yīng)是為避邪、禳祓，以猴子作替罪羊，將人身上的罪和厄運(yùn)轉(zhuǎn)移到猴子身上，具有轉(zhuǎn)移災(zāi)禍的原始咒術(shù)意義的一種宗教活動(dòng)。

據(jù)說(shuō)，以前的猴祭以“祭猴之歌”拉開序幕。祭場(chǎng)中央的竹籠里關(guān)著一只猴子，所有適齡少年人聚集在祭場(chǎng)外的一空地上，在男子年齡組織的長(zhǎng)老的帶領(lǐng)下，圍著猴子齊聲唱祭歌的序歌，歌詞大意是：“我們來(lái)歌唱，在此佳節(jié)，來(lái)自北方的巴魯奴阿乃，我們供奉猴猿，殺之以成祭典?！背晷蚋?，大家集體移往一個(gè)名叫“加姆加姆朗”的地方，手拿白米撒在地上，向神祇報(bào)告祭典即將開始；接著又移師至另一個(gè)名叫“他古巴古邦”的地方，再唱祭歌：“今朝我們前來(lái)歌唱，在此佳節(jié)，將此首級(jí)與此尸，放置在他古巴古邦這里，還是放置在屋內(nèi)或是廁所內(nèi)呢？大家拿起‘卡拉克列勒’竹片吧，借此將我身之災(zāi)禍，悉移至猴猿身上，或用菅芒草葉亦可?！备璁叄倌耆藗兗醇娂娪檬掷锏闹衿?，撫擦自己的身體，然后轉(zhuǎn)往祭場(chǎng)上猴子的頭部去刷擦幾下，代表已將自己將要遭遇的災(zāi)禍，統(tǒng)統(tǒng)轉(zhuǎn)嫁到猴子身上了。

當(dāng)所有的少年人都完成用竹片或菅芒草將自己的殃災(zāi)厄運(yùn)抹到猴子頭上的儀式后，大家便舉矛將猴子刺死。猴子死后，少年們?cè)俅纬鸺栏?，大意是：“今晨，大家齊來(lái)歌唱，在此佳節(jié)，加以埋葬。我把魔鬼趕往埋葬場(chǎng)‘耶魯他安’，把此猴趕至，將猴尸首掛在此竹上，此處草木之葉子和樹枝，給予你，食物也供給你，供給你。他古邦級(jí)以下的或以上的，都供奉完畢，該歸去吧，該歸去吧，猴猿啊，回到位在東方的斯魯杜山吧?！背赀@首祭歌，整個(gè)猴祭就宣告完畢。

到20世紀(jì)末期，少年猴祭原有的傳統(tǒng)教育與成年結(jié)業(yè)功能幾乎全部喪失，僅保留少年象征性聚集的訓(xùn)導(dǎo)儀式，取代驅(qū)邪儀式成為年祭的序幕性典禮。1999年12月25日，臺(tái)東市南王里卑南人舉行年祭，正祭前用半天的時(shí)間舉行了猴祭。上午先由長(zhǎng)老們?cè)谏倌昙瘯?huì)所內(nèi)輪流給少年們作勸勉性訓(xùn)話，然后將少年們分成兩隊(duì)，分南、北兩路分別跑向本年內(nèi)社區(qū)南北兩個(gè)部落的喪家。少年們從喪家的后門進(jìn)屋，又馬上從前門出去，跑回集會(huì)所。族人相信，經(jīng)過(guò)這項(xiàng)象征性儀式，喪家的晦氣就會(huì)被孩子們的一進(jìn)一出帶走，翌年定會(huì)臨到好運(yùn)。

卑南人的少年猴祭

之后，舉行象征性的刺猴儀式，刺的早已不是真猴，而是用草繩扎成的草猴。先由本級(jí)中年紀(jì)最大的孩子示范戳刺動(dòng)作，然后其他人用系著許多白紙條裝飾的竹矛對(duì)準(zhǔn)草猴，集體對(duì)草猴連刺三下，象征已刺死猴子。接著，大家圍著草猴唱祭歌，感謝猴子供他們磨煉狩獵機(jī)會(huì)。接著，舉行象征年齡組織階層服從教育的“打屁股”儀式，先由年長(zhǎng)者用竹棍打一下少年中最大的孩子的屁股，再改由他打全體比他年幼者，依此類推，挨打次數(shù)最多的是年紀(jì)最小的幼兒園小朋友。不過(guò)，大家都是象征性地打，竹棍高高舉起、輕輕落下，反而變成一個(gè)有趣的娛樂(lè)活動(dòng)，打和挨打的兩方都笑嘻嘻地鬧成一團(tuán)。

猴祭結(jié)束后是12月27日至30日為期3天的考驗(yàn)青年人能否通過(guò)成年禮考驗(yàn)的大獵祭。大獵祭的原始意義為年度的狩獵、復(fù)仇與獵首祭祀。最早的大獵祭祭期長(zhǎng)達(dá)數(shù)月，現(xiàn)今改為3天。主要活動(dòng)包括在山林野地露營(yíng)、狩獵。出獵的日期通過(guò)占卜決定，出發(fā)前夕各家盛宴歡送自家參加狩獵的未婚青年男子，出發(fā)當(dāng)天再舉行平安祭，到達(dá)目的地后，搭建休息處所，接著祭祀山林野獸之靈。行獵時(shí)根據(jù)年齡等級(jí)組織進(jìn)行分工合作。夜晚休息時(shí)，長(zhǎng)老帶領(lǐng)大家唱祖先流傳下來(lái)的古老獵歌。打到獵物后，便可凱旋。這時(shí)，村里人已搭建好象征成功的竹門，所有人盛裝列隊(duì)等候在竹門附近，擁著自家的人回家，在家祭拜祖靈告知平安。各家歡宴慶祝青年男子通過(guò)了狩獵的考驗(yàn)而進(jìn)入成年人之列。

元月二日，舉行聯(lián)合年祭，卑南八社輪流舉辦，主要活動(dòng)有各社歌舞表演、競(jìng)賽活動(dòng)和趣味游戲等，是欣賞卑南八社傳統(tǒng)文化大展演的絕好時(shí)機(jī)。

10.邵人的豐年祭。

邵人傳統(tǒng)農(nóng)耕祭典有小米播種祭、播種后祭、移植祭、除草祭、小米收割祭、豐年祭、收藏嘗新祭等?，F(xiàn)在，日月潭德化社邵人仍堅(jiān)持舉行的小米儀式有氏族祖靈祭、拜鰻祭、豐年祭和狩獵祭。

氏族祖靈祭于每年農(nóng)歷六月二十五日舉行，早年，德化社七個(gè)氏族的頭目的后裔都會(huì)到祖先舊社址去祭拜祖靈，不過(guò)，現(xiàn)在僅有袁姓、石姓氏族還舉行此儀式。祭拜前，將新釀好的小米酒裝入小甕，帶上兩個(gè)煮熟的雞蛋、一些金紙和鞭炮。到達(dá)舊社祭拜點(diǎn)后，穿上邵人傳統(tǒng)勇士服飾，最有標(biāo)志性的就是鹿皮帽和腰間的番刀，以示對(duì)祖靈的敬畏。酹酒、獻(xiàn)祭、燒紙和放鞭炮，祭告祖靈。

每年農(nóng)歷七月初二，邵人為祈求祖靈庇佑漁獲豐收而舉行以氏族為單位的拜鰻祭。儀式的中心是白鰻魚祭品，但因不太容易捕捉到白鰻魚，過(guò)去常用小米糕、現(xiàn)代改用糯米糕模擬的白鰻魚造型代替。儀式由女巫主持。女巫在邵人社會(huì)被稱為“先生媽”。各氏族將族內(nèi)各家糯米集中起來(lái)，做成數(shù)個(gè)長(zhǎng)約二尺、寬約三分之一尺的白鰻魚造型的麻糬，將其擺放成曲狀或直狀，用龍眼核充當(dāng)眼睛，每條白鰻麻糬上都貼上寫有各戶家主姓名的紅紙條，頭部位置還插有圓仔花或火鶴花的花朵。在白鰻麻糬旁添放雞塊、酒，對(duì)著頭人家的祖靈籃進(jìn)行祭拜。儀式結(jié)束后，將白鰻麻糬切成兩段，頭部的一段分給各家，放在各家的祖靈籃里帶回去；尾部是給“先生媽”的謝禮。

邵人豐年祭非常復(fù)雜，綜合了多種禳祓、祈福和祖靈祭、狩獵祭等儀式，從農(nóng)歷七月最后一天的舂石音即杵音宣告豐年祭準(zhǔn)備開始，到最后一次祭儀舉行之間，要連著舉行開祭儀式、甜酒祭、狩獵祭、除穢、鑿齒、祖靈屋祭、牽田、中期祭儀、迎祖靈出巡、最后的祭儀、最后的飲酒、迎日月盾牌祈福、拆除祖靈屋等十多項(xiàng)儀式，祭期長(zhǎng)達(dá)半個(gè)月之久。

邵人祖靈祭

農(nóng)歷七月的最后一天，頭人在自家門前舂石起音，聽(tīng)到杵音的族人便知道，豐年祭要到了。第二天即農(nóng)歷八月初一，便是豐年祭的開祭儀式，男女老少在頭上戴滿鮮花參加新年開祭。儀式先由女巫“先生媽”用甜酒祭告祖靈，召開部落會(huì)議推選本年豐年祭主。若不能決定讓誰(shuí)來(lái)?yè)?dān)任主祭，則行甜酒占卜?！跋壬鷭尅弊鞣ê?，以甜酒中出現(xiàn)“大鍋?zhàn)印睘椤按筮^(guò)年”的預(yù)兆，繼續(xù)開會(huì)討論主祭人選；若甜酒無(wú)大鍋出現(xiàn)則為“小過(guò)年”，無(wú)需推選主祭。但一旦選出主祭，本人要向祖靈祭告。接下來(lái)，舉行專為保衛(wèi)部落安全的男子而作的擦手臂除穢儀式。此后連續(xù)3天，各家各戶紛紛到“先生媽”家里，送一缸酒給“先生媽”，聚眾同飲，稱為飲公酒。早年，豐年祭之前要先舉行狩獵祭，族中男子集體上山狩獵，現(xiàn)在僅保留儀式，由毛姓氏族負(fù)責(zé)辦理。毛家派人事先在山上草叢里挖好捕獵陷阱，族長(zhǎng)帶領(lǐng)青年男子繞陷阱一周，表示向祖靈祈福，然后返回毛家行祝禱儀式，祈求祖靈庇佑族人使他們成為英勇之士、狩獵豐盛平安歸來(lái)。過(guò)去，還在初三日舉行象征成年的鑿齒儀式。

農(nóng)歷八月初四，在陳姓、高姓門前庭院輪流蓋祖靈屋，在將祖靈放進(jìn)祖靈屋之前舉行祭祀儀式，稱為祖靈屋前祭。從農(nóng)歷八月五日到十一日，社眾聚集在祖靈屋前唱歌跳舞，稱為“牽田”。在牽田儀式上要吟唱祖先流傳下來(lái)的古歌、跳祖先傳下來(lái)的舞蹈，是為與祖靈溝通的神圣儀式。八月十二日，舉行豐年祭進(jìn)行到一半的祭儀，以甜酒為祭品祭拜祖靈，并將日月盾牌供奉到祖靈屋內(nèi)。之后，主祭帶領(lǐng)族人一路吟唱歌謠，一路巡游德化社所有地方，這個(gè)儀式叫做祖靈出巡。當(dāng)豐年祭進(jìn)入尾聲之際，社內(nèi)所有人聚集在主祭家舉行告祖儀式，然后主祭家準(zhǔn)備豐盛酒食款待大家，宴飲通宵達(dá)旦，直到次日中午才結(jié)束。主祭家還得準(zhǔn)備紅包和禮物送給“先生媽”。吃喝盡興后，將日月盾牌從祖靈屋里拿出來(lái)，舉著到村內(nèi)各家里禳祓祈福。游行結(jié)束后，“先生媽”舉行最后一次儀式，將祖靈屋拆除，即宣告豐年祭結(jié)束。

11.平埔—西拉雅人“阿立祖”祭。

平埔人祭典深受漢文化影響，如今以祭祖儀式為主。中部的巴則海人、道卡斯人、洪雅人的祖靈祭以賽跑為儀式核心，是一種混合了祖靈奉祀與年齡等級(jí)組織成年禮的綜合型祭儀。北部的凱達(dá)格蘭人、雷朗人、噶瑪蘭人的祖靈祭無(wú)特殊形態(tài)，程序彼此大致相同。最有特色的是南部的西拉雅人的祖靈祭，西拉雅人以“圣壺”壺體作為祖靈的神體加以崇拜，形成獨(dú)特的“阿立祖”拜壺祭。

“阿立”是西拉雅語(yǔ)aritt的音譯，意思是“祖靈”。從文獻(xiàn)上來(lái)看，17世紀(jì)中葉時(shí)，西拉雅人尚無(wú)拜祖靈的習(xí)俗，到了清代始產(chǎn)生“祖靈”觀念，以“阿立祖”來(lái)指稱所有天神地祇以及心目中的所有男神、女神。

過(guò)去，西拉雅人以“壺”和“石莖”為阿立祖的神體，前者象征女性性器，后者代表男性性器。因此，所謂“阿立祖”信仰，實(shí)質(zhì)上就是一種崇拜性器的原始宗教。壺和石莖有專門的供奉神壇，多為一個(gè)簡(jiǎn)陋的草棚或名為“公廨”的小廟，一般建在社附近的沙丘、竹林、林投之綠蔭下或田園之中，也有的部落在住屋內(nèi)左邊壁下的地上放一塊大紅磚作為祭壇供奉壺和石莖。佳里鎮(zhèn)內(nèi)的北頭洋、潭墘、三五甲等社的祭壇分上、下兩層，上層祀壺、下層祀石莖。到20世紀(jì)70年代時(shí)，官田鄉(xiāng)的番子田尚存兩所公廨，均設(shè)在田園中，一所是露天的，另外一所用土角磚砌成墻壁，上面蓋以茅草為頂。

西拉雅人阿立祖祭

1945年后，大部分地方的石莖消失，僅留下壺為神體，祭壇以壺為中心，配以其他神物。左鎮(zhèn)鄉(xiāng)的西拉雅人在擺放壺的后方立鹿角一對(duì)做為神屏，并在角上掛著四把大鑰匙。東山鄉(xiāng)的吉貝要、官田鄉(xiāng)的番子田、大內(nèi)鄉(xiāng)的頭社等，則用三四個(gè)或八九個(gè)獸類頭蓋骨，插在三五支竹篙叉上，立于壺前面或側(cè)面。將軍鄉(xiāng)的角帶園，僅在壺的后方擺設(shè)三個(gè)豬頭蓋骨。

祭壺的“阿立祖”祭儀一般在夜間舉行，清代至日據(jù)初期，西拉雅祭阿立祖時(shí)必須請(qǐng)女巫“尪姨”舉行巫術(shù)儀式，稱為作“向”，有“禁向”與“開向”之儀，相當(dāng)隆重。據(jù)《臺(tái)南縣志》記載，“昔時(shí)每年定農(nóng)歷三月十五日禁向至九月十五日開向，當(dāng)開向禁之前，各社各莊須設(shè)一向地稱‘公廨’，建筑竹屋一軒，屋上蓋茅草，前后雙倒水，中作一脊，脊之兩角各用土作假鳥三只，身糊以竹模，鳥口銜稻草，名曰阿唵，竹模曰而伶，稻草曰攤因，插于其間。屋之左右兩傍則以刀槍牌銃四件，每件數(shù)支（把）掛列該處，蓋取其作向告神祈福，飲酒歌舞射獵之意?！?/p>

“‘向’神座前另安置大石一塊為神桌，桌上排列檳榔、燒酒，朔望之日更換一次，此公廨做好后，不論禁向或開向，先一日各番民相率入山打獵，或鹿或獐或山豬，隨便打殺一只，賚至公廨，將皮肉一盡剖切，只留其頭，尚要去其皮肉，將頭縛于‘向’神座后大竹根之上，總看是日入山銃獵得幾獸，所有頭骨均要取縛其中，以行作‘向’之禮，及至‘向’日各番民家家戶戶，男女老幼均須至公廨說(shuō)‘向’，每家必備辦檳榔、豆飯、酒，挑往公廨之中供養(yǎng)?！嫔駢貎?nèi)盛酒稱新酒，另備壺盛水，水中插以菅芒草稱神水，為信者治病及祈禱之用，信者頭纏著菅芒草祈神、飲神酒，神就會(huì)保佑其健康。”作“向”之時(shí)，還要唱“向歌”。

佳里鎮(zhèn)的西拉雅人原屬蕭垅社，直到20世紀(jì)70年代仍保有較完整的阿立祖夜祭，祭祀的中心仍是祭壺，但祭品、儀式受漢人影響的部分越來(lái)越明顯。阿立祖夜祭地點(diǎn)在公廨內(nèi)。公廨橫梁上懸掛著紅色喜幛，供桌上擺著檳榔、米酒、面龜?shù)裙┢罚篮蠹缐?個(gè)白色瓷瓶排成一列，均用紅布纏著，中央那只特別稱為祀壺，代表阿立祖正神，其他象征阿立祖的侍官與部將，壺中插青，取其欣欣向榮之意。過(guò)去插的是菅芒草，1945年后一度改成甘蔗葉，現(xiàn)在改插鮮花。

晚上八點(diǎn)左右，本年主祭與幾位信徒將本年內(nèi)收到的油香錢換成一塊金牌，懸掛在阿立祖神體上。然后，等候在一旁的尪姨用水、米酒與三炷香，行開“向”之禮，招請(qǐng)諸神及列祖的鬼魂回來(lái)接受村民們的饗宴。這時(shí)，還愿的信徒獻(xiàn)上一只大豬，跪在地上表示感激之意。尪姨則在其旁念著還愿者的姓名、歲數(shù)、住址，陳述其還愿的理由，接著又念禱詞，多半是些普通人聽(tīng)不懂的咒詞。念咒完畢，眾人便在神桌前宰豬。先由尪姨作點(diǎn)豬儀式，即尪姨系緊棉線，在豬身上以屠刀作象征性的宰殺動(dòng)作，以示此豬是獻(xiàn)給阿立祖的祭品，然后，由一人持刀刺入豬的心臟部位，使血液全部流出來(lái)后，在豬身上裹上泥土，用稻草燒火煨至豬毛脫凈，清理干凈后獻(xiàn)于阿立祖前。午夜時(shí)分，尪姨領(lǐng)著十多名全身穿白衣裙的二十歲左右男女信徒，頭纏草蔓，發(fā)簪鮮花，在祭壇前的小空地上叉手相牽排成圓圈。尪姨一邊念咒詞，一邊向青年們身上噴酒和水，表示將平安送給他們。然后所有人邊跳舞邊唱“向”歌，至于歌詞的含義如何，能解者寥寥無(wú)幾。歌舞完畢，阿立祖夜祭結(jié)束。

（二）海祭與海洋性文化祭典

臺(tái)灣本島上的高山族的阿美人、卑南人、噶瑪蘭人有神話傳說(shuō)祖先乃是渡海來(lái)臺(tái)的海外民族，故有為紀(jì)念祖先而舉行的海祭。以海維生的雅美人的祭典，則完全表現(xiàn)出海洋性文化的特征，以飛魚和造船為中心形成其獨(dú)特而嚴(yán)密的歲時(shí)祭儀。

阿美人相信祖先來(lái)自海外，其南勢(shì)群的里稻社（舊稱里漏社）、海岸群的芝舞蘭社、秀姑巒群的奇美社傳統(tǒng)上都有祭拜曾經(jīng)幫助祖先漂流到臺(tái)灣的大海的祭儀——海祭。

南勢(shì)群里稻社阿美人的海祭稱為“miladis”。據(jù)本社傳說(shuō)，老祖宗是在海神“卡費(fèi)特”（Kafit）的保護(hù)下，才安然來(lái)到臺(tái)灣島，故每年均在六月中選一個(gè)合適的日子作祖先登陸紀(jì)念日，舉行祭祀感謝海神。海岸群芝舞蘭社阿美人相信，本社的祖先是從南方一個(gè)叫做“sainayasay”的島嶼渡海來(lái)臺(tái)的，于此地登陸并繁衍子孫后代。之后有部分族人沿著秀姑巒溪北上抵達(dá)臺(tái)東縱谷，再后來(lái)又有族人由此再北上到達(dá)奇萊平原。每年五月間，男人們聚集在秀姑巒溪出?？诘暮０渡?，舉行儀式感謝海神、祭拜祖先的海祭“misa-tsupu”。秀姑巒群奇美社的阿美人于每年六七月份的豐年祭之后在秀姑巒溪邊舉行海祭“kumulis”。

阿美人的海祭

不過(guò)，到了20世紀(jì)中葉，阿美人為感念海神幫助先祖渡海成功的酬謝性祭儀的海祭，悄然發(fā)生了變化。首先是祭祀對(duì)象由海神變成了溪神，即或仍以海神為祭祀對(duì)象，但祭祀目的多變成乞求海龍王幫忙捕魚成功的功利性祭儀。與此相適應(yīng)的，是原本為部落性集體祭祀的海祭，慢慢變成了阿美漁人們的個(gè)人私祭，供品也十分漢化了。

卑南人傳說(shuō)粟種是祖先從海外島上取來(lái)的，為了感念祖先的功勞，便在每年小米入倉(cāng)后舉行海祭。只有男子能參加海祭。祭祀當(dāng)天清晨，全村男子集合步行至海岸邊，沿途潑灑小米酒以祭田神。到達(dá)海邊稍事休整后，搭建一個(gè)小屋作祭祀用的臨時(shí)靈屋。然后，眾人面對(duì)太平洋浩瀚的海浪搭好炊具，將小米煮熟后，裝在用檳榔葉折成的容器里，放進(jìn)臨時(shí)小靈屋。這時(shí)，男覡面對(duì)蘭嶼方向的大海，開始念咒文感謝住在蘭嶼那邊的祖靈賜給族人小米豐收。念咒結(jié)束后，將臨時(shí)小靈屋整個(gè)放入大海，讓它隨波漂流而去。祭拜儀式完畢后，眾人又走路返回部落，全村婦女盛裝在村口迎接他們的歸來(lái)，舉行盛大宴會(huì)盡情歡樂(lè)。

噶瑪蘭人認(rèn)為海有靈魂，掌管魚群與漁人出海平安，故其海祭以祖靈、海上靈魂為中心祈求保佑捕魚豐收、生命平安。海祭的正祭稱sbau，必須在海岸上面向大海舉行，供品是現(xiàn)場(chǎng)烤豬，唱名叫pubabui的祭歌。過(guò)去，海祭只允許男性參加，喪偶者終身不得參加海祭，女性不參與正祭，但可在海岸邊參加其他相關(guān)活動(dòng)。受漢人、阿美人及西方宗教等多種文化及時(shí)代影響，噶瑪蘭人海祭的目的，逐漸轉(zhuǎn)變成祈求海神保佑以使出漁平安和捕魚豐收，進(jìn)而從需要司祭主持的公眾性祭祀變成了各家舉行的私祭，各家男主人用米酒、豬肉、豬肝、豬心、香燭等漢式供品在海濱祭拜，將豬肝切成小塊投入大海。噶瑪蘭人的海祭一度中斷，花蓮新社地區(qū)于1996年起恢復(fù)海祭，這時(shí)的儀式中早已糅合了天主教、基督教、道教等多種宗教儀式的特點(diǎn)。

雅美人的飛魚祭

雅美人的生活自古以來(lái)就與海洋互相結(jié)合在一起，捕撈飛魚是其最主要的生計(jì)方式。據(jù)口碑傳說(shuō)，雅美人祖先曾因混吃不同類的魚而生病，后來(lái)好心的黑鰭飛魚教導(dǎo)雅美人如何招、捕、辨認(rèn)、煮食各類飛魚。雅美人對(duì)飛魚特別心存戒慎，以各種儀式配合漁撈、煮食活動(dòng)以及曬曝過(guò)程，以保一切安全無(wú)虞。這種對(duì)飛魚既敬畏又依賴、感激的心理情結(jié)，使飛魚成為雅美文化的核心。雅美男人全年三分之一的時(shí)間都用在捕撈飛魚上，與飛魚有關(guān)的各種禁忌、祭儀主導(dǎo)著雅美人的生活。自以大船招魚祭揭開捕撈飛魚的序幕后，大船初獲魚祭、漁組共宿成員返家祭、小船晝漁祭、飛魚終了祭、飛魚收藏祭、飛魚終食祭等祭儀連接成雅美人一年的生活周期，這些和飛魚有關(guān)的祭儀統(tǒng)稱為“飛魚祭”。

每年的二三月間舉行大船招魚祭，意在招請(qǐng)飛魚，祈求漁獲豐碩。這是飛魚祭開始的標(biāo)志。依照慣例，在舊歷年前后，長(zhǎng)老便觀看月亮圓缺決定各個(gè)部落辦招魚祭的日期，因?yàn)閭髡f(shuō)中最早發(fā)現(xiàn)飛魚的是紅頭部落，因此由紅頭部落先辦飛魚祭，率先出海捕魚，以示禮讓。招魚祭進(jìn)行時(shí)，嚴(yán)禁婦女圍觀，否則會(huì)帶來(lái)災(zāi)厄。

三月一日黎明，所有六人以上的大船都齊集海灘，參祭者個(gè)個(gè)頭戴銀盔、項(xiàng)掛金片、身著盛裝坐在船上。各船船長(zhǎng)手持短刀、高聲誦唱祭辭，祈求神的保佑與飛魚豐收。每船殺雞一只，船長(zhǎng)持雞朝海上做招魚之勢(shì)，希望飛魚能群聚到部落前的海面。雞血注入裝著海水的木盤中，船員們用食指點(diǎn)雞血在黑色卵石上，表示豐收的漁獲將與石共長(zhǎng)久，并祈禱能長(zhǎng)命百歲，子孫永遠(yuǎn)能使用港口捕魚。船長(zhǎng)取出33個(gè)小竹筒涂上雞血，以備日后捕魚之用。船員揮舞銀盔，尖聲怪叫，表示驅(qū)逐惡靈。海上祭儀結(jié)束后，船主各拾五塊鋒利的大石頭回家，放在曬魚竿旁邊，并搖晃著，象征魚架上因掛滿了飛魚而搖晃，有祈求豐收的意義。懸掛飛魚的繩子，只允許用這五塊石頭砸，嚴(yán)禁用刀割。

大船招魚祭舉行后，大家一起回到集體食宿的營(yíng)地，準(zhǔn)備好火把，修檢漁具，在營(yíng)地周圍插上籬笆。以前共宿營(yíng)地建在村外，后來(lái)可以選擇船員的三門以上住屋作為共宿之家。

三月二日早上舉行豐漁祭，船長(zhǎng)率領(lǐng)船員拿著漁具來(lái)到海灘上，大家抓沙子投進(jìn)船艙，高喊：“數(shù)不清的魚兒進(jìn)倉(cāng)了?！比缓?，雙手掬海水灑進(jìn)倉(cāng)，親切地對(duì)船說(shuō)：“船啊，把我們帶到飛魚最多的地方去吧?！贝瑔T們?cè)倩氐阶约杭遥髯耘e行祭祀曬魚竿和漁具的祭祀。

三月三日晚上舉行過(guò)初漁祭后，漁船就可以出海捕魚了。族人相信，首次漁獲的數(shù)量，預(yù)示著一整年的漁產(chǎn)豐歉，所以在漁船出港時(shí)要舉行莊嚴(yán)祭儀。領(lǐng)頭出海的大船船員集體出豬一頭以祭天神，祈求全社平安及豐收。首船通常是以輪流的方式選定，當(dāng)年在新船下水禮中成功展示財(cái)富的船員自然會(huì)令人印象深刻，他所在的船會(huì)成為首船。首船作祭完畢后，緩緩駛出港口，其余船依次啟航。

每條船在當(dāng)晚捕到第一條飛魚后，船長(zhǎng)把涂了雞血的小竹筒插進(jìn)魚嘴里，把魚高懸船頭，祈求魚兒成群而至。當(dāng)夜捕的魚不能帶回家，要留在船上，并涂血祈禱，第二天早上再帶回營(yíng)地。從此，船員們便開始為期一個(gè)月的集體生活，夜晚出海捕撈，白天在營(yíng)地食宿，捕獲的魚都存放在營(yíng)地。

飛魚沒(méi)有經(jīng)過(guò)祭祀不可以吃。人們將飛魚帶回后，把銀盔和金片放在飛魚上，禱告完畢后煮食。不能把飛魚開膛破肚，必須完整地一條條擺放整齊地煮。吃的時(shí)候不許掐頭去尾、挑挑揀揀，只能一條一條地吃。稱為嘗新祭。

四月一日舉行返家祭。這天早晨，同一個(gè)船組的船員在營(yíng)地吃芋頭和飛魚，聚餐后分配上個(gè)月捕獲的飛魚，然后帶著飛魚解散回家，此后船員們可以白天在自己家里食宿，晚上還是繼續(xù)和大家一起夜?jié)O。

五月一日舉行小船招魚祭。清晨，要出海的男子很早起床，搭建曬魚架，祈禱曬魚架上能掛滿魚干。然后來(lái)到自己的船邊，蹲在船尾念完禱詞后，再把扁圓的黑色卵石丟進(jìn)船尾的貯魚槽中，象征飛魚季中將常有魚擲入魚槽。舉行過(guò)此祭后每家的小漁船就可出海捕撈飛魚了。

小船招魚祭過(guò)后各家再舉行小船晝漁祭，可使用小漁船晝釣，除了飛魚外還能捕獲其他的魚類。此后各家主婦可以把漁獲曬制成魚干保存，一直吃到十月中旬。

五月十七日舉行飛魚晝食祭。每家男子們各自盛裝，取海水和淡水各一壺，歸來(lái)后取飛魚干三尾烹煮，祝禱后和家人同食。此后，吃魚的時(shí)間和性別限制取消，不論晝夜，不分男女都可以吃魚。

六月二十二日舉行飛魚收藏祭。是日，各家主婦取飛魚一尾和水芋一起煮，煮好后放到第二天早上，全家人祝禱后一起分享，然后此前曬好的飛魚干就可以取下來(lái)收藏在陶甕中了。

七月一日舉行飛魚終了祭，此祭過(guò)后停止捕撈飛魚。是日，男子將今年捕獲的大魚尾巴，通常是鮪魚，穿串起來(lái)吊掛在海邊，表示從那天起，不再捕抓飛魚而改抓其他魚。各漁船組都將大船推回船屋收藏。然后各家男子到牧場(chǎng)捉一頭山羊回來(lái)，女子去田里采摘水芋和甘薯，并打掃家屋內(nèi)外。第二天早上，全家人穿上盛裝，宰羊煮芋食飛魚。

十月十四日舉行飛魚終食祭。當(dāng)晚家家戶戶收藏的飛魚干要全部拿出來(lái)煮，合家本年度最后一次共食后，無(wú)論剩下多少都要全部丟棄，此后直到來(lái)年飛魚季之前，不再食用飛魚。

捕撈飛魚離不開漁舟。漁舟對(duì)雅美人來(lái)說(shuō)，既是生活的必要工具，也是體現(xiàn)其海洋性文化價(jià)值觀的載體。除了飛魚祭，為被雅美人視為生命并加以愛(ài)護(hù)的漁舟舉行的大船下水祭，可以說(shuō)是雅美文化中最具代表性的符號(hào)。

雅美人的大船下水祭以漁團(tuán)為單位。通常一個(gè)漁團(tuán)以一艘十人用大型漁船為中心，十個(gè)家族每家派一個(gè)人參加造船工作及出海捕魚，所漁獲物團(tuán)內(nèi)平均分配。對(duì)一個(gè)漁團(tuán)來(lái)說(shuō)，最重要的事情莫過(guò)于造大型漁舟。造一艘大型漁舟至少需要三個(gè)月的時(shí)間，船側(cè)有雕刻的木舟通常在六月初起工，八月底以前完工；船側(cè)無(wú)雕刻的木舟則在十一月至十二月間完成即可。一旦漁舟造好，就舉行隆重的大船下水祭。大型船的使用年限平均在五六年，每到這個(gè)時(shí)候，船板開始腐爛，必須造新船。因此，大船下水祭傳統(tǒng)上也多五六年舉行一次。

當(dāng)某個(gè)漁團(tuán)的大型漁船完成后，就要選一個(gè)好日子進(jìn)行下水祭典。儀式之前，漁團(tuán)內(nèi)各家各戶從家里搬來(lái)大量水芋，堆滿新船內(nèi)外；同時(shí)殺豬宰羊、做小米麻糬，以便分發(fā)給應(yīng)邀前來(lái)祝賀的外村親朋好友。從其他地方趕來(lái)的人在祭典頭一天抵達(dá)村子，男子一律頭戴傳統(tǒng)的圓錐形銀盔，上身穿藍(lán)白二色相間的麻布背心，下配新織的丁字褲，手持長(zhǎng)鐵刀；女子身著新裝，佩帶著漂亮的裝飾品，同樣手持槍或刀類。這是為了在祭儀里趕走“阿尼斗”。當(dāng)夜，可以看到村里有人三五成群在唱歌或跳舞，喜慶的氣氛已經(jīng)提前彌漫在村落上空。

祭典當(dāng)天，太陽(yáng)尚未升起，村子里已經(jīng)開始忙碌起來(lái)。首先，本漁團(tuán)的成員們開始搬走新船內(nèi)外的水芋，并各自分贈(zèng)水芋和豬肉羊肉塊給來(lái)客們。中午時(shí)分方才結(jié)束饋贈(zèng)儀式。接著，舉行豐漁祈禱祭和新舟順風(fēng)祭。先由一名漁團(tuán)成員將一個(gè)古壺抱到新船上，壺中裝少許水，上面浮著一些粟粒。每一個(gè)成員上舟各就各位，然后將手里拿著的刀伸進(jìn)壺中，沾一點(diǎn)水后即涂抹在自己位置旁邊的船緣上，并向各自的“阿尼斗”咒祝說(shuō)：“將這些圣水帶走，然后帶來(lái)更多的飛魚?！边@個(gè)儀式就是豐漁祈禱祭。接著，由坐在船上的成員中最年長(zhǎng)者念禱詞，大意是：“這艘新造漁舟，將要非常順利地超越其他人的漁舟，將載回滿舟的飛魚?！逼渌艘囔o默在心中同禱，氣氛頗為莊嚴(yán)。這個(gè)儀式就是新舟順風(fēng)祭。

雅美人的大船下水祭

之后便是整個(gè)儀式的最高潮：下水儀典，即趕走新舟上的鬼魂“阿尼斗”的咒術(shù)儀式。參加趕鬼魂的并不限于本漁團(tuán)的十名代表成員，同村的其他男子甚至鄰村的男子也會(huì)前來(lái)支援，所以參與者少則數(shù)十人，多則超過(guò)百人。他們各自脫掉背心，二三十人一隊(duì)，散布在離新舟不太遠(yuǎn)的地方，在司祭者一聲號(hào)令下，各隊(duì)排成縱列，立即露出可怕的表情做出奇怪的動(dòng)作，朝著新舟一步一步緊逼過(guò)來(lái)。此時(shí)他們雙眼往上吊起，不住地?fù)u晃著腦袋；左手按在胯間，右手在胸前反復(fù)拂動(dòng)著，踩著如同醉酒的步伐，一步一步地從各個(gè)方向包圍著新舟聚攏來(lái)。他們這樣做的目的，是為了威嚇趕跑附在新舟上不走的鬼魂。

所有人在新舟前聚攏后，眾人合力將新舟抬起往天空拋出，然后將新舟放回地上。接著，又開始重復(fù)做趕鬼的各種奇異動(dòng)作。如此反復(fù)多次之后，所有人協(xié)力舉起新舟往海邊奔跑。不過(guò)，大家并不急于讓新舟下海，反而將新舟停放在沙灘上，圍繞新舟再做趕鬼的動(dòng)作。接著，把新舟稍微推向海里，馬上又把它拉回岸上，如此反復(fù)多次之后，再次做趕鬼動(dòng)作，之后，才把新舟完全推入海面。這時(shí)，繼續(xù)用雙手拍打船邊海水，使其水花四濺。此舉乃是斷絕鬼魂跟蹤的最后一擊。最后，十名代表成員齊聲發(fā)出歡呼之聲，各拿起槳固定在船緣上，接著，站在水里的村民奮力一推，在眾人目視下，完成新舟入水祭的新舟順勢(shì)漂入海洋。

（三）獵首祭

除了農(nóng)耕、狩獵祭等農(nóng)耕祭典，高山族最特殊的祭儀，莫過(guò)于與早年的“出草”即獵首習(xí)俗有關(guān)的馘首祭。過(guò)去，除了蘭嶼島上的雅美人沒(méi)有獵首習(xí)俗外，臺(tái)灣本島上高山族都有獵首之俗，其中，生活在平地的高山族如阿美人、鄒人與平埔人等，此俗至少于清代末期即已廢止；而居于中央山脈地帶的泰雅人、賽夏人、布農(nóng)人、排灣人、魯凱人、太魯閣人、賽德克人以及臺(tái)東縱谷最南端的卑南人等，直到日據(jù)時(shí)期仍保持強(qiáng)悍的獵首之風(fēng)，令日本人大為頭疼，故日人挾軍事力量強(qiáng)令禁止，之后方才漸漸削弱并最終消失，為獵首而舉行的獵首祭自然也隨之消失。在20世紀(jì)30年代時(shí)，僅在泰雅人、鄒人、魯凱人等少數(shù)族群中還能見(jiàn)到獵首祭，但到了20世紀(jì)中期以后，所有的獵首祭都被廢止了，成為高山族文化里一段遙遠(yuǎn)的歷史記憶。

獵首指的是高山族離開本部落往外去獵取人的首級(jí)，目的是為了證明男子成年與勇敢精神，同時(shí)也是一種為祈求豐收而進(jìn)行的神圣活動(dòng)，對(duì)高山族而言具有嚴(yán)肅的宗教意義，閩南話把這種行為叫作“出草”?！俺霾荨倍噙x擇在高山族農(nóng)閑期，即小米收獲后的七、八月間。如果“出草”成功，必須舉行獵首祭，不成功則什么祭祀也沒(méi)有。從這個(gè)意義上講，“出草”及事后的獵首祭其實(shí)也可看做是小米儀式中一種非常特殊的農(nóng)耕祭儀。

高山族“出草”的過(guò)程大同小異。他們一旦決定準(zhǔn)備“出草”，一般不會(huì)個(gè)人單獨(dú)行動(dòng)，通常要組建一個(gè)團(tuán)隊(duì)，每個(gè)隊(duì)員的家人自獵首隊(duì)組建之時(shí)起，要嚴(yán)格恪守多種禁忌，以免導(dǎo)致出獵者遭遇到不利事情。出獵者在其行動(dòng)中也一樣要嚴(yán)格遵守禁忌，并且要在靠近獵首對(duì)象居住地附近林中搭建草屋，夜宿其中，求夢(mèng)占卜，得吉夢(mèng)者往前出發(fā)，得兇夢(mèng)者即離隊(duì)返回家去。并非每一次獵首都能如愿以償，行進(jìn)中要慎重地不斷觀察許多征兆。例如，一邊行進(jìn)一邊聽(tīng)路邊的鳥鳴聲，并觀察其飛行方向，借此判斷行進(jìn)路線及其位置之可否。若兇則宿于原地，當(dāng)夜若能得吉夢(mèng)始可往前獵首去。

一旦獵首成功，即將首級(jí)攜至溪邊，除去腦漿，裝入背網(wǎng)袋之中，凱旋歸社。社人遠(yuǎn)遠(yuǎn)聽(tīng)到他們歡呼之聲，便知道出獵成功，無(wú)論男女老幼都奔到村口迎接。從這個(gè)時(shí)候開始，獵首祭自然地揭開了序幕。但是，大多數(shù)的高山族的獵首祭都是對(duì)首級(jí)的直接饗應(yīng)祭祀，為的是讓首級(jí)的靈魂將其他人的靈魂也帶來(lái)給他們，以增加部落祖靈的力量，應(yīng)是一種較原始的祭鬼儀式。

如泰雅人獵首歸來(lái)與社眾會(huì)合時(shí)，獵首隊(duì)員將唾沫吐在手上，涂抹在前來(lái)歡迎的人嘴上，此時(shí)若未被涂抹到的話，將來(lái)自己將會(huì)遭到被獵首的不幸，即使“出草”也獵不到首級(jí)。進(jìn)入社內(nèi)后，獵首者抓起首級(jí)的頭發(fā)，在圍觀的眾人面前拂動(dòng)。他們相信這對(duì)患有疾病的人有禳祓作用，會(huì)使疾病馬上減輕甚至于痊愈。這個(gè)首級(jí)已經(jīng)不是敵人首級(jí)，而升華為神圣之物。

當(dāng)夜，首級(jí)要放在獵首者家中，其家人當(dāng)天即宰豬殺雞，以饗社人，并將屠宰時(shí)所得的血液涂抹在首級(jí)面頰上，將豬肉或粟酒裝入其口中，使其滿吃暢飲，并向首級(jí)禱咒說(shuō)：“你終于來(lái)到我們的社中，我們給你飲酒也給你暢快地吃飽一頓，所以你要把你親族甚至于全社的人們，都召集到這里來(lái)?！碧┭湃?、布農(nóng)人均有此儀式。

當(dāng)夜全社的人都要參加盛宴，載歌載舞，通宵達(dá)旦。翌日，眾人在社中央處搭建一個(gè)首級(jí)架，將新獵首級(jí)放在中央，古老的首級(jí)放在左右兩邊一排。對(duì)于新來(lái)的首級(jí)仍如昨夜那樣再將酒菜裝入口中。對(duì)泰雅人來(lái)說(shuō)，這時(shí)要請(qǐng)祭團(tuán)gaga的領(lǐng)袖或是頭目對(duì)著首級(jí)禱咒說(shuō)：“你已經(jīng)成為我們社中的一員，所以要把你以前的親朋好友都帶來(lái)給我們?！逼渌麅?nèi)容與前夜在獵首者家里所念的大致相同，不過(guò)，此時(shí)由領(lǐng)袖念出來(lái)，富有韻律與節(jié)奏，在場(chǎng)其他人便開始齊聲歌唱跳舞。

此后，新首級(jí)每天都獲得食物饗應(yīng)，這樣持續(xù)一個(gè)月左右之后，才將頭骨架拆除，而首級(jí)由各獵首者帶回家里。泰雅人通常用藤條把首級(jí)捆扎起來(lái)，懸掛在谷倉(cāng)檐下，有的在谷倉(cāng)附近搭建私人頭骨架。魯凱人把首級(jí)掛在石板屋的屋檐下，排灣人建有專門的石壁頭骨架。這些首級(jí)經(jīng)風(fēng)吹雨打日曬，逐漸風(fēng)化，新首級(jí)也逐漸成為老首級(jí)。此后，每當(dāng)舉行獵首祭時(shí)，它們都要被拿到新的首級(jí)架上，陪伴新首級(jí)出場(chǎng)。

鄒人的獵首祭卻與此不太一樣。在小米收獲祭結(jié)束的當(dāng)晚，鄒人各氏族的族長(zhǎng)們集合在頭目家開會(huì)，長(zhǎng)老們根據(jù)當(dāng)年是否獵獲人頭、是否修整會(huì)所、是否發(fā)生許多不幸災(zāi)難或疾疫，來(lái)決定是否“出草”以及舉行獵首祭的時(shí)間。一旦獵首成功歸來(lái)，便舉行獵首祭。

鄒人的獵首祭的中心，并不是新首級(jí)，乃是以往所獵到的舊頭骨的靈魂“希茲”以及最高天神“哈莫”、掌管戰(zhàn)斗的軍神“伊阿法費(fèi)奧”和掌管生命的司命神“保遜希費(fèi)”等神祇，目的是為感謝神靈，有成套的儀式，包括迎神祭、團(tuán)結(jié)祭、送神祭三大階段，合稱正祭。正祭之前，要舉行道路祭和家祭。這種因獵首專設(shè)的宗教儀式，僅見(jiàn)于鄒人。由于鄒人的獵首祭包含的意義豐富，根據(jù)其中各個(gè)不同儀式的內(nèi)涵，又有“戰(zhàn)祭”“凱旋祭”或“集會(huì)所修建祭”等別稱。19世紀(jì)末，鄒人的獵首習(xí)俗消失，但祭拜舊頭骨靈魂和眾神的儀式保留下來(lái)，稱作“頭骨祭”（Mehang），又稱“瑪雅斯比”（Mayasvi），意思是“人頭祭之歌”。

正祭的頭一天夜里，全村男子無(wú)論老幼均要住宿在集會(huì)所里。翌晨太陽(yáng)尚未露臉，在頭目的率領(lǐng)下前往部落的入口處，站在一棵赤榕樹下面。頭目將隨身攜帶的裝酒竹筒取出，手指伸入筒內(nèi)蘸些酒液后，彈灑在每個(gè)人頭上禳祓。之后，各人返回自家吃早餐，餐后，全村成年男女都要前往參加整修村中重要道路的工作，約半天即告完畢。這是道路修繕祭。

下午，所有村民集合在集會(huì)所前面空地圍成圓陣，中央放置一只小豬，首先由頭目執(zhí)刀刺之，眾男子緊接著每人一刺。將豬宰殺之后當(dāng)場(chǎng)處理并將豬肉切成小塊，而后將小塊豬肉穿插在事先準(zhǔn)備好的竹枝上，之后將竹枝分別插在集會(huì)所前的赤榕樹、保存舊頭骨的頭骨簍前以及集會(huì)所前面的地上，供奉給掌管“出草”的軍神。其余豬肉當(dāng)場(chǎng)煮熟食用，先讓老人們享用，再分給其他眾人。

社內(nèi)每戶攜來(lái)的小米酒，統(tǒng)統(tǒng)倒入集會(huì)所內(nèi)中央的酒甕之中，壯丁們邊取酒飲之，邊沿著酒甕外側(cè)繞行，并從火塘中取出火薪，互相叩打，并咒禱云：“下次‘出草’時(shí)，一定要讓我方獲得大勝?！泵繎羲蛠?lái)的小米麻糬、豬肉、鹿肉等，先分一部分給頭目表示敬意，所剩余的即供在場(chǎng)眾人食用。等到酒足飯飽之后，大家便到外面的空地上跳舞慶祝及至深夜。

過(guò)去，在“出草”尚未廢止之前，要將帶回來(lái)的新人頭用竹竿挑著掛在赤榕樹上。殺好豬后，將豬肉串先作喂食頭骨狀，然后才插到赤榕樹上，表示給新獵獲的人頭吃過(guò)后，還要留給將來(lái)要獵回來(lái)的人頭吃。然后，從竹竿上取下新人頭，用一塊盾牌墊著，放在祭場(chǎng)中央，僅由主祭者們圍著頭顱跳舞五圈，舞畢，將新人頭放進(jìn)頭骨簍中，以備來(lái)年舉行頭骨祭時(shí)再抬出來(lái)祭拜。

鄒人戰(zhàn)祭

鄒人的頭骨祭一直保留到20世紀(jì)初，1910年時(shí)，在達(dá)邦社、楠仔腳萬(wàn)社仍可見(jiàn)到頭骨祭。大概在20世紀(jì)50年代后，頭骨祭也消失了。此后在70年代初，鄒人響應(yīng)族群意識(shí)高漲的時(shí)代潮流，恢復(fù)了頭骨祭，意圖通過(guò)祭拜戰(zhàn)神來(lái)整合社群，對(duì)外宣傳時(shí)起用了“瑪雅斯比”（Mayasvi）一名，成為現(xiàn)代鄒人感謝神和祖先庇佑以及祈福的新傳統(tǒng)祭典。不過(guò)，有不少人，包括很多年輕鄒人在內(nèi)，都把新的“瑪雅斯比”定位為一年一度的“鄒人歡樂(lè)活動(dòng)”或“豐年祭”，將其等同于祈求豐收平安的農(nóng)耕祭儀，對(duì)年輕一代來(lái)說(shuō)，“瑪雅斯比”最初、最原始的獵首祭傳統(tǒng)意義實(shí)在太遙遠(yuǎn)，以至于完全模糊了。

目前，特富野社、達(dá)邦社均舉行“瑪雅斯比”，但特富野社的戰(zhàn)祭保留古俗較完整，時(shí)間固定在每年的二月十五日，他們?cè)谡狼叭炫e行集會(huì)所修繕祭，正祭仍分迎神祭、團(tuán)結(jié)祭、送神祭三個(gè)部分，只是儀式過(guò)程大為簡(jiǎn)化。正祭之后，約有兩三天晚上通宵達(dá)旦的歌舞祭。達(dá)邦社在每年八月十五日舉行，祭期1～3天，僅保留下簡(jiǎn)單的道路祭、象征性的敵首祭、初登會(huì)所和成年禮等。這里僅介紹特富野社的戰(zhàn)祭“瑪雅斯比”。

第一階段為迎神祭。祭典以青年帶著被尊為神花的木斛蘭入場(chǎng)為迎神祭開始的標(biāo)志。擔(dān)任司祭的頭目在集會(huì)所內(nèi)呼叫大家集合，社眾攜帶祭衣從家里來(lái)到集會(huì)所集合，此時(shí)，各氏族族長(zhǎng)分發(fā)樹皮藤一條讓各人綁在手腕或腰間，然后進(jìn)入集會(huì)所換上祭衣，折取木斛蘭插在胸前或皮帽上，然后來(lái)到集會(huì)所外的赤榕樹前。以若干人為一組，取集會(huì)所內(nèi)火塘中的一根燃燒的木柴，手持火把走出集會(huì)所步入祭場(chǎng)，用象征生命的火把點(diǎn)燃赤榕樹前的一堆柴薪，然后殺小豬一頭，頭目殺第一刀，其他各氏族族長(zhǎng)隨后刺豬。頭目傳令將豬血端進(jìn)祭場(chǎng)，眾人以刀尖沾豬血少許，面對(duì)赤榕樹，舉起祭刀，將豬血擦在樹干和枝葉上，并大聲呼嘯。數(shù)名青年爬上赤榕樹砍除枝葉，只留下面朝六個(gè)氏族方向住屋的樹枝和枝葉。之后，眾人再用竹棍或樹枝沾上豬血插在赤榕樹樹干上。然后，以頭目為首自集會(huì)所門口至赤榕樹前方排成半圓形迎神隊(duì)形，并唱迎神曲（Ehoyi）。

唱畢迎神曲，意味著天神“哈莫”已降臨集會(huì)所內(nèi)，眾人于是再回到集會(huì)所，接著進(jìn)行團(tuán)結(jié)祭。頭目派6人帶木斛蘭跑向赤榕樹前，另6人則帶木斛蘭前往各氏族的祭屋，到達(dá)后相互大聲呼叫，然后將木斛蘭插在祭屋和赤榕樹上，并從各氏族家里取祭酒回集會(huì)所，注入一個(gè)竹杯供奉在神柜內(nèi)。再一次遣6人回各自氏族家中取祭酒，回來(lái)后再次注入神柜內(nèi)的竹杯里，其余的酒分給大家飲用。這時(shí)，舉行男童初登會(huì)所祭。凡年滿周歲的男童由大人抱著登上集會(huì)所，又稱男孩周年禮。接著為青年舉行成年禮。

眾人從集會(huì)所中出來(lái)，排成有缺口的圓形隊(duì)伍送神，這就是送神祭。缺口朝向集會(huì)所，唱送神歌（Eyao），反復(fù)唱兩遍，第二次時(shí)隊(duì)伍緩緩移動(dòng)，使圓形的缺口不再朝向集會(huì)所，如此是以人擋住了集會(huì)所的出口，意即鎖門，防止其他惡靈進(jìn)入集會(huì)所內(nèi)。接著唱“慢之祭歌”，此時(shí)數(shù)位少女?dāng)y氏族家中的燃薪加到祭場(chǎng)中央的火堆里，并加入隊(duì)列，男女一起合唱“快之祭歌”，接著唱送神曲。歌畢，表示正祭結(jié)束。

正祭完畢后，接下來(lái)的兩三天的晚上舉行歌舞祭，在歌舞祭上可以唱各種祭歌，如戰(zhàn)歌（Peyasvinomayasvi）、歷史頌（Toiso）、青年頌（Yiyohe）、勇士頌（Nokumo）、跳躍之歌（Peyasa）、亡魂曲（Miyome）等，最后一天必須唱送神歌（Eyao）作為結(jié)束曲。然后，所有男子回到集會(huì)所再唱一次戰(zhàn)歌和送神曲，整個(gè)“瑪雅斯比”到此為止完全結(jié)束。

臺(tái)東縱谷花蓮平原上的撒奇萊雅人與太魯閣人早年都有獵首習(xí)俗，但其主要目的在于復(fù)仇。因太魯閣人領(lǐng)域就在撒奇萊雅人居住地北邊，撒奇萊雅人時(shí)常被太魯閣人殺害并取下頭顱。為了報(bào)復(fù)，撒奇萊雅人會(huì)組成獵首隊(duì)北上太魯閣人勢(shì)力范圍內(nèi)獵取人頭回去獻(xiàn)給頭目，由頭目主持舉行獵首祭典，向最高神“馬拉滔”祭祀。祭祀完畢后，將獵得的人頭拿到部落外埋藏。

二、巫術(shù)

高山族相信祖靈、惡靈都是具有某種“法力”（Magicpower）的存在，因此他們盡可能地想要利用這種力量來(lái)達(dá)到包括禳祓、解厄、咒詛、制馭自然、役使精靈、陷害仇敵、懲罰盜賊、迷惑戀人、幫助豐收等在內(nèi)的各種目的。從形式上看，主要有招魂術(shù)、厭勝、祈禳、占卜、詛咒等巫術(shù)。

巫術(shù)活動(dòng)通常由巫師個(gè)人作法操作，但阿美人有時(shí)也有巫師集體作法的情況。巫師在高山族社會(huì)的地位一般都比較高，他們精通咒語(yǔ)，有專用的咒術(shù)器物和咒術(shù)箱盒。排灣人、阿美人、卑南人、布農(nóng)人的巫師有女性、也有男性，但以女性巫師為主；而泰雅人、賽夏人、魯凱人和平埔人只有女巫。巫師的主要職責(zé)是驅(qū)邪趕鬼、治病、祈福、禳祓、執(zhí)行生命禮俗等，少數(shù)巫師也行詛咒害人的黑巫術(shù)。雅美人沒(méi)有專職的巫師，祭祀通常由氏族中最年長(zhǎng)者擔(dān)任祭司，但每一個(gè)雅美人的成年人都懂得如何運(yùn)用咒語(yǔ)和儀式驅(qū)趕鬼魂。

與治病有關(guān)的巫術(shù)，主要是招魂術(shù)與告慰術(shù)。高山族相信，有些病是因魂或鬼引起的。如鄒人、賽夏人都認(rèn)為人生病是因?yàn)榛瓿龈[未歸而造成的。排灣人認(rèn)為右魂從右側(cè)出竅，人就會(huì)患病；人如果在夢(mèng)中看見(jiàn)自己被鬼“茲瑪斯”捉住，也會(huì)罹患疾病。阿美人認(rèn)為一些病因不明的病與“噶華斯”有關(guān)，比如人的身體或家里被病鬼所附，魂出竅，“噶華斯”想要祭品、想讓子孫用自己的名字或想指定某人成為巫師等情況，都會(huì)使人生病。魯凱人相信，禁忌鬼會(huì)向人要東西或要求人做某事，人若不聽(tīng)從，禁忌鬼便將他的魂扣住而使他罹患惡疾。布農(nóng)人認(rèn)為人會(huì)生病，是由于他里面的善魂力量不足，以致無(wú)法打敗入侵的其他鬼魂而造成的。泰雅人、卑南人相信人會(huì)生病是由于鬼靈的作祟，平埔人也相信人生病是惡靈侵害的結(jié)果。

凡是靈魂出竅未歸引起的病，請(qǐng)巫師前來(lái)作法念咒招魂即可，招魂術(shù)是高山族常用的、也是最簡(jiǎn)單的治病巫術(shù)。賽夏巫師用招魂術(shù)為病人將走失的魂找回來(lái)。施法時(shí)，巫師左手持裝滿水的容器坐在病人身旁，右手執(zhí)一根茅草伸進(jìn)水里，念完咒語(yǔ)之后快速抽出茅葉。如此反復(fù)，直到看到茅葉上沾留上水滴，馬上將水滴吹到病患者的雙側(cè)太陽(yáng)穴上。只要繼續(xù)得到水滴并吹到病人太陽(yáng)穴上，同時(shí)不住地念咒“魂快歸來(lái)”，據(jù)說(shuō)就能將丟失的魂招回來(lái)。

如果是惡鬼作祟引起的疾病，則須請(qǐng)巫師作法告慰鬼魂，滿足其供奉要求。排灣人把巫師為病人作法治療叫做“巴里西”（parisi），字面意思是“祭祀”“神圣”“不吉祥”。巫師來(lái)到病患前面時(shí)，先卸下背在背后的咒術(shù)器具木盒，里面通常裝著三件最起碼的東西：一把長(zhǎng)十多厘米的小刀，大小與檳榔刀類似，但其刀柄上的花紋與檳榔刀有區(qū)別；一塊已經(jīng)干燥的豬皮和幾顆新鮮檳榔。作法之前，現(xiàn)場(chǎng)還要準(zhǔn)備一枝帶葉子的樹枝和一碗清水。比較隆重時(shí)，得用繡飾華麗的小袋子盛裝檳榔。準(zhǔn)備妥當(dāng)，巫師就念起咒語(yǔ)與附在人里面的惡靈談判，看是何方尊駕，有的可能是饑餓的祖靈，也有的可能是惡靈或妖怪。確知之后就可以與惡靈談供物條件。普通小病的話，給惡靈幾顆檳榔及一塊豬肉就可以了。談妥之后，巫師打開裝器具的木盒，先拿出幾顆檳榔放在較大的葉子上，接著拿出那塊干豬皮，用小刀象征性地在豬皮上切割幾刀，表示已經(jīng)給惡靈供奉了一大塊豬肉了，此時(shí)仍要念著咒語(yǔ)。然后，巫師拿起放在地上的碗，另外一只手執(zhí)樹葉枝子，一邊念咒語(yǔ)，一邊用樹葉去沾碗里的水，灑在病人頭上及身上，如此反復(fù)多次，即告完畢。

泰雅人稱女巫醫(yī)病作法為“茲拉揚(yáng)”（tsurayan）。以巫術(shù)治病時(shí)，女巫先請(qǐng)示祖靈“鄔斗”看可否加以醫(yī)治，若得肯定的話，即開始禱咒作法。若病人的某處疼痛，女巫將唾液涂抹在病人前額，接著又涂抹在病痛的患處，然后伸手抓起事先準(zhǔn)備好的灰、菖蒲根與米粒等物，在上述兩處撫摩一會(huì)兒，即告完畢?；ㄉ徔h卓溪鄉(xiāng)的泰雅女巫將身上佩戴的軟木珠鏈?zhǔn)┲浜?，撕下一小塊珠子放在病人患處，據(jù)說(shuō)也能治病。

卑南人認(rèn)為人生病或遇到災(zāi)禍?zhǔn)潜粣红`“維魯阿”或妖怪所害，此類病必須請(qǐng)巫師前來(lái)作法勸慰鬼怪。巫師作法后，念動(dòng)咒語(yǔ)對(duì)病人右肩的善魂說(shuō)：“務(wù)必請(qǐng)保護(hù)病人的生命（氣息）?！比缓髸?huì)勸告左肩的惡魂不可亂來(lái)。但即使是巫師，對(duì)惡靈“維魯阿”和妖怪也非常害怕，甚至不敢在咒語(yǔ)中直呼“維魯阿”，而要使用敬稱“伊巫魯阿斯”（iuras）。

阿美人巫師在對(duì)病患施法前，通常要先判斷此人究竟冒犯了哪個(gè)“噶華斯”，然后一邊作法一邊提出用象征獸肉的豬脂肪作為供物。巫師作法時(shí)，圍在一旁的家人要不住地呼喊病人的名字，以免陷入病危的病人的魂輕易地跟“噶華斯”走掉。

高山族的厭勝、祈禳術(shù)主要用于驅(qū)鬼除穢，通過(guò)咒語(yǔ)、法器等將附著在人、物體、環(huán)境里的惡鬼趕走，解除惡鬼所帶來(lái)的疾病、厄運(yùn)、晦氣；在祭典前后、葬禮之后，也要舉行各種形式的祈禳儀式，如灑水、插某種植物等，以消除邪靈、惡鬼帶來(lái)的污穢，確保祭典或個(gè)人的潔凈，免受惡靈侵害。

布農(nóng)人的厭勝和祈禳術(shù)在高山族中最為發(fā)達(dá)，幾乎達(dá)到一社一種方式的程度，但外界幾乎很難得知布農(nóng)巫師作法的方式。據(jù)說(shuō)布農(nóng)人的巫咒法術(shù)異常詭譎靈驗(yàn)，因而極其秘密，除巫師內(nèi)部相授外，絕不將作法手段泄于外人。布農(nóng)人巫師有男、有女，他們?cè)诓嫁r(nóng)社會(huì)的地位很崇高，頗受眾人敬重，且通常都具備祈福、治病、占卜等特殊能力，有的功力高強(qiáng)者還能通靈及控制鬼魂。唯一可知的是，布農(nóng)巫師作法時(shí)都會(huì)用到菅芒草和菖蒲根。布農(nóng)人相信這兩種植物具有避邪、驅(qū)鬼的神奇作用，凡一般性巫術(shù)中都會(huì)用到。

泰雅巫師趕逐使人生病的附體惡鬼時(shí)，用大樹葉包裹著豬耳朵、腋下皮、四肢皮等小片混合米粒，再以麻繩捆扎，懸垂在竹竿頂部，然后將竹竿插在住屋東邊的樹旁，即可趕走附身的惡鬼，使病人痊愈。

阿美人從墓地回來(lái)，必須先到附近河里去洗洗身子及衣服，才能返回家中。進(jìn)門前，須先在門外含水漱口，然后才能進(jìn)屋吃飯。翌日，請(qǐng)巫師到家里來(lái)作法咒禱，禳祓去除因死亡產(chǎn)生的晦氣。巫師口含米酒，同時(shí)咀嚼生姜，往家里親人以及前來(lái)幫忙安葬的親朋好友每個(gè)人身上吹噴幾下，表示祓清其身上的晦氣。舉行完這個(gè)儀式后，前來(lái)幫忙的親朋好友才各自返家。

詛咒術(shù)通常用于泄憤報(bào)仇、懲罰盜賊等目的，有時(shí)也用于祈求獵物豐獲。高山族和平埔人普遍相信咒語(yǔ)具有超自然的靈力，巫師在詛咒術(shù)中很少借用法器，主要使用咒語(yǔ)。

高山族中，詛咒術(shù)最厲害的要數(shù)布農(nóng)人巫師。據(jù)說(shuō)有極少數(shù)布農(nóng)人巫師的咒術(shù)法力高到可以操縱人的生死禍福，可助人咒詛他人或陷害仇敵，使其病死或發(fā)狂，即通常所說(shuō)的黑巫術(shù)。在日據(jù)時(shí)代，居住在布農(nóng)人附近的其他族群，只要一提到布農(nóng)人的詛咒術(shù)，無(wú)不色變，甚是戰(zhàn)兢恐懼。卑南人巫師在臺(tái)東地區(qū)聲名赫赫，附近的高山族幾乎沒(méi)有人不害怕卑南巫師的詛咒術(shù)的，即專門詛咒他人致死或陷害仇敵的黑巫術(shù)。不過(guò)，黑巫術(shù)一般較少使用。平埔人當(dāng)中的西拉雅人，以被稱為“向”的詛咒術(shù)而著稱，女巫稱作“尪姨”。為防止獸害人竊，西拉雅人作“向”守田看園。據(jù)《諸羅縣志》第八卷“雜俗篇”記載，西拉雅人的尪姨“作法詛咒亦名向，先試樹木立死，解而復(fù)蘇，然后用之；否則恐能向者不能解也。不用鎖鑰，無(wú)敢行竊，以善向故也。善其技者，多老番婦。田園阡陌數(shù)尺一杙環(huán)以繩，雖山豬麋鹿弗敢入。漢人初至，誤摘啖果瓜唇立腫，求其主解之，輒推托而佯為接視，轉(zhuǎn)瞬平復(fù)如初?！?/p>

過(guò)去，詛咒術(shù)甚至可用于使用咒語(yǔ)引誘野獸前來(lái)供族人打獵或預(yù)告野獸出沒(méi)的地點(diǎn)，為此巫師在高山族社會(huì)很受人尊敬。普通人通常也知道一點(diǎn)詛咒術(shù)，在生產(chǎn)、生活中自行運(yùn)用。如排灣獵人上山打獵，特別是打到山豬、鹿、羌等動(dòng)物歸來(lái)時(shí)，每個(gè)人都會(huì)念咒語(yǔ)或簡(jiǎn)單作法慰藉動(dòng)物的死靈，并祈求下次仍能平安并且獵獲豐收。

此外，詛咒術(shù)還被運(yùn)用于驅(qū)蟲、求雨、求晴等關(guān)系整個(gè)部落福祉的重大事項(xiàng)。如阿美人遇到災(zāi)年時(shí)，在巫師帶領(lǐng)下圍繞田野、村落奔跑，社人手持芭蕉葉，邊揮動(dòng)邊詛咒害蟲名稱，據(jù)說(shuō)這樣可以讓害蟲都死掉。東埔社布農(nóng)人祈雨時(shí)，巫師將菅芒草放入水中，快速抽出以使其葉上沾住水滴，揮動(dòng)菅芒草灑落水滴，并不住地念咒語(yǔ)即可；祈晴時(shí)，巫師一邊念咒語(yǔ)，一邊燃燒獸骨，據(jù)說(shuō)可以祈求陽(yáng)光或鎮(zhèn)壓暴風(fēng)。