紙馬的發(fā)展歷史
第二節(jié) 紙馬的發(fā)展歷史
“紙馬”二字,顧名思義,當(dāng)與紙有關(guān)。在紙未發(fā)明和廣泛應(yīng)用前,不會(huì)有紙馬藝術(shù)品出現(xiàn)。紙馬的產(chǎn)生離不開三個(gè)條件:一是巫術(shù)信仰,二是造紙術(shù),三是雕版印刷術(shù)。商周至隋唐是紙馬的萌芽階段,巫術(shù)祭祀活動(dòng)為其成長(zhǎng)沃土,因?yàn)橛辛嗽旒埿g(shù),從三國(guó)時(shí)期一直到唐代,紙馬都是以繪畫的形式出現(xiàn)的,到了兩宋時(shí)期,紙馬因?yàn)橛∷⑿g(shù)的出現(xiàn),得到了普及和發(fā)展。
一、隋唐以前的逐漸萌芽
古人對(duì)自然神心存畏懼而崇拜之。天子歲歲朝拜祭祀“五岳”、“四瀆”。民間每年要祭祀土地、城隍、山神、龍王等。據(jù)史料記載,殷商之時(shí)已有“天子五祀”的典制?!皯羯瘛薄ⅰ霸钌瘛?、“中溜神”、“門神”與“行神”合稱為“五神”,是舉國(guó)上下每年必祭的神靈。祀祖習(xí)俗始于周公祭文王,后世沿襲,祀祖視同祭天。古人從血統(tǒng)上追根溯源,每逢年節(jié)以重典祀祖,供奉香火紙錢,此乃“紙馬”之濫觴。
在中國(guó)古代木刻版畫藝術(shù)中,早期都以宗教題材為主。除了佛經(jīng)、道藏等宣揚(yáng)念佛超脫成道升仙之類的圖像外,還有一大類各民族勞動(dòng)大眾自己創(chuàng)造出來(lái)的眾神和祖師圖像,俗稱“紙馬”。以雕版套色印刷版畫,實(shí)始于紙馬。但在紙馬上出現(xiàn)的神仙祖師之圖像,卻在漢代的畫像石、畫像磚上業(yè)已存在。不過(guò),當(dāng)時(shí)它們只作為陵墓建筑中的裝飾或辟邪,尚未作神靈以奉祀。[10]
木版印刷發(fā)明之前,紙馬都是筆繪的?!度A陽(yáng)國(guó)志·南中志》記載:“諸葛亮乃為夷作圖譜:先畫天地,日月,君長(zhǎng),城府,次畫神龍;龍生夷,及牛馬羊;后畫部主吏,乘馬幡蓋,巡行安恤;又畫牽牛負(fù)酒、赍金寶詣之之象,以賜夷。夷甚重之,許致生口直?!?sup>[11]這是用繪畫手段祭祀天地較早的記錄。
到了唐代,也有手繪紙馬的記載,據(jù)《獨(dú)異志》載:“韓斡閑居之際,忽有人朱衣玄冠而至。斡問云:何得及此?對(duì)曰:我鬼使也,聞君善圖良馬,愿賜一匹。斡立畫焚之。數(shù)日因出,有人揖而謝曰:蒙君惠駿足,免為山川跋涉之勞,亦有酬效。明日,有人送縑百匹,不知其來(lái),斡收而用之?!?sup>[12]韓斡是唐玄宗時(shí)期畫馬名家。從這個(gè)故事中可以看出這種手繪紙馬應(yīng)該與唐代以畫馬代真馬祀神有關(guān)。另?yè)?jù)唐代李玫《纂異記》載,唐代蘇州舊有“吳泰伯廟,在閭門之西,每春秋季,市肆皆率其黨,合牢醴,祈福于三讓王。泰伯為周太王之子,太王欲立幼子季歷,泰伯與弟仲雍同避江南,改從當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗,斷發(fā)文身,是為吳國(guó)君長(zhǎng),故稱三讓王,多圖善馬、彩輿、女子以獻(xiàn)之,非其月,亦無(wú)虛日。乙丑春,有金銀行首,糾合其徒,以綃畫美人捧胡琴以從,其貌出于舊繪者,名美人為勝兒”[13]。唐代雖已有了雕版印刷佛像的文字記載與圖像,但還未見到民間刻印的紙馬實(shí)物和文獻(xiàn)資料。從以上有關(guān)紙馬的故事可知,唐代紙馬是畫在紙上而后焚化之物,又可知在唐代繪畫發(fā)展史中,已有了民間畫馬、畫美人及彩輿以獻(xiàn)神靈的民俗藝術(shù)出現(xiàn)。是為后世雕版刷印紙馬藝術(shù)之先河。[14]
唐宋時(shí)期的繪畫對(duì)紙馬題材也有很大的影響。當(dāng)時(shí),民間年畫里出現(xiàn)了寓意福祿康寧的神話傳說(shuō)和歷史故事的題材。這類寄托著廣大人民美好希望、祈求吉慶祥瑞題材的作品,早在五代以前就有不少記載在古人畫記中,如《歷代名畫記》里的古時(shí)無(wú)名畫家之作有《西王母益地圖》、《孝經(jīng)識(shí)圖》、《十二屬神圖》、《皇帝升龍圖》等。[15]后來(lái)紙馬中的“王母”、“龍王之神”等,就題材來(lái)說(shuō),都是從這些古代名畫中來(lái)的。
唐代以后雕版印刷技術(shù)不斷提高和普及,開始將古代神話傳說(shuō)中的形象和歷史人物尊為神靈繪制或刻印于紙上。這一時(shí)期的佛經(jīng)插圖、佛畫都是陽(yáng)文線刻墨版印制,紙馬是唐代印刻佛像、佛經(jīng)版畫藝術(shù)發(fā)展的繼續(xù)。
二、兩宋時(shí)期的發(fā)展普及
五代時(shí),佛經(jīng)引首大都印有佛像版畫,而且還出現(xiàn)了單幅《普賢菩薩像》等。到了宋代,城市有了很大的發(fā)展,開始形成像東京汴梁這樣的大城市,市井階層壯大,紙馬民俗得以確定。紙馬鋪眾多,北宋張擇端的名畫《清明上河圖》圖卷上還畫有一家紙馬店。這說(shuō)明,那時(shí)候紙馬已經(jīng)是一種民俗了。這一時(shí)期,南宋臨安紙馬最有特色,中原紙馬開始南移,并且出現(xiàn)了套色蠶母。
宋代的年畫和紙馬有木版印刷和手工繪制兩種制作工藝。興起于中原一帶的北宋民間紙馬,發(fā)展到南宋時(shí)形成了南北兩個(gè)發(fā)展中心:江南以杭州為中心,逐漸向江蘇、福建臨近發(fā)展;北方以平陽(yáng)為中心,并由晉北、燕京,向著陜西、河北、山東等地逐漸發(fā)展。民間紙馬工藝得到進(jìn)一步普及和推廣。唯有四川依然未受外地影響,因其在唐末已是西南雕版印刷中心,獨(dú)創(chuàng)出一種以門神為主的綿竹年畫。它們都為以后的紙馬藝術(shù)全面發(fā)展和達(dá)到一個(gè)黃金時(shí)代奠定了初步基礎(chǔ)。
史籍中對(duì)紙馬鋪的記載始見于北宋孟元老著《東京夢(mèng)華錄》卷七:“清明節(jié),士庶闐塞諸門,紙馬鋪皆于當(dāng)街用紙袞疊成樓閣之狀。”又有:“中元節(jié),市井賣冥器靴鞋……及印賣《尊勝目連經(jīng)》。[16]”《尊勝目連經(jīng)》是一種超度亡魂的紙馬,祭畢焚化燒送。還有:“近歲節(jié),市井皆印賣門神、鐘馗、桃板……天行帖子”等。在宋代吳自牧的《夢(mèng)梁錄》中,也有關(guān)于東京開封紙馬鋪的記載,如“紙馬鋪印鐘馗、財(cái)馬、回頭馬等,饋與主顧”[17]??梢姡彼螘r(shí)期,每當(dāng)臨近民俗節(jié)日的時(shí)候,民間對(duì)紙馬都有很大的需求。市井間的紙馬鋪都會(huì)應(yīng)時(shí)印制各種用途的紙馬,或者出售或者饋贈(zèng),一派熱鬧的民俗景象呈現(xiàn)在我們面前。
靖康二年(1127年),北宋江山被金人奪取,開封府年畫作坊被迫遷移。開封府年畫作坊藝人遷到朱仙鎮(zhèn),大量印制年畫,使朱仙鎮(zhèn)成為繼開封之后的又一個(gè)年畫生產(chǎn)銷售的集散中心。開封和朱仙鎮(zhèn)木版年畫主要分門神和神馬(紙馬)兩大類,其中以門神畫最為著名。我國(guó)著名年畫專家薄松年先生評(píng)議朱仙鎮(zhèn)的年畫說(shuō):“朱仙鎮(zhèn)的門神種類多,神采足,剛健清新,其式樣對(duì)許多地方都有影響?!?/p>
北宋時(shí)期傳世的版畫大多數(shù)都是佛教經(jīng)卷上的插圖,但當(dāng)時(shí)的民間紙馬神像卻很少。中國(guó)歷史博物館收藏有兩件古代的雕刻畫版,其中一塊棗木材質(zhì)的原版,長(zhǎng)方形,長(zhǎng)26.4厘米,寬13.8厘米,厚約2.5厘米。和現(xiàn)在我們能看到的紙馬頗為相似,非??少F。原版上的眾神形象以及兩旁鐫刻的字樣等,皆可一一辨識(shí)出來(lái)。[18]圖中三位女神并肩平坐于神椅上,左刻“三姑置蠶大吉”,右刻“收千金百兩大吉”。此一印版構(gòu)圖及三位神姑之形象,為后世北方“泰山娘娘”,南方“天后”、“媽祖”紙馬中女神的版刻范本。再就版面文字推敲,圖中三位女神,乃古代民間農(nóng)家所祭的“蠶神”。此一印版出土于河北巨鹿城遺址,反映了北宋時(shí)期雕版印刷門神、紙馬以迎新年的活動(dòng)。這說(shuō)明,不僅是在都城開封,就是在河北南部臨近河南的邯鄲、巨鹿一帶,這些地方也有印刷蠶神紙馬的作坊。[19]
宋代以前,佛經(jīng)插圖、佛畫都是陽(yáng)紋線刻木版印制。以雕版套色印刷版畫,實(shí)始于宋代紙馬。1994年,浙江溫州博物館在整理國(guó)安寺石塔內(nèi)藏書畫文物時(shí),發(fā)現(xiàn)一幅套色版畫《蠶母》圖。據(jù)金柏東《溫州發(fā)現(xiàn)蠶母套色版畫》一文介紹說(shuō):“根據(jù)出土碑文斷定該塔建于北宋元祐庚午至癸酉,歷代均未修繕。蠶母套色版畫藏于該塔第三層塔心方形石室內(nèi)。同室還藏有北宋元祐或稍早的印刷品。”[20]《蠶母》一圖因年代已久殘破不堪。該圖尺幅殘高約21厘米,寬約19厘米,是一件正方形之紙印刷品。蠶母神色深沉,容顏紅潤(rùn),綠色披帛。圖中有一桌圍,上刻套印紅、綠二色的寶相花。此圖雖然殘缺不整,但仍可看出,唐宋道釋人物畫用色淡雅、勻稱完美,在形象刻畫、衣紋線描等構(gòu)圖方面表現(xiàn)出嚴(yán)謹(jǐn)?shù)娘L(fēng)格。[21]
南宋時(shí)期,社會(huì)生活暫時(shí)安定下來(lái),杭州一帶的年畫又得到了繁榮?!段淞峙f事》記載:“都小自十月以來(lái),朝天門內(nèi)外競(jìng)售錦裝新歷、諸般大小門神、桃符、鐘馗、狻猊、虎頭,及金彩縷花、春貼、旛旌之類,為市甚盛?!?sup>[22]文中的“諸般大小門神”一句反映了南宋時(shí)期市上所賣門神尺幅大小不一,畫樣也不一般,和北宋相比,有了很大發(fā)展。據(jù)《西湖老人繁盛錄》記載:“街市寬闊處有賣等身門神、金漆桃符板、鐘馗、財(cái)門?!?sup>[23]“等身門神”說(shuō)的就是當(dāng)時(shí)最大的門神,它們與人等高,大概有五尺多?!柏?cái)門”應(yīng)該是指一種紙馬或者是寓意財(cái)源廣進(jìn)之意的物件。在云南保山一帶,不論農(nóng)村還是城市,現(xiàn)在都還盛行一種叫“開財(cái)門”的儀式。儀式中要在大門上粘貼用雕版印制在40厘米見方紅布上的帶有八卦的圖案,并燒送一套多張有關(guān)的紙馬和元寶,此舉寓意可求得財(cái)門大開,財(cái)源滾滾。
關(guān)于門神的樣式,宋袁絅在《楓窗小牘》中曾提到:“靖康以前,汴中家戶門神多番樣,戴虎頭盔,而王公之門則以渾金飾之。”[24]這類頭戴虎頭盔,渾身披金甲的門神,若以近代湖南常德北宋張颙墓中發(fā)現(xiàn)的一對(duì)守門將軍和河北井陘柿莊二號(hào)墓中兩側(cè)神將來(lái)參照,便可看到宋金時(shí)代的門神之原貌。[25]
靖康之后,宋室南遷到臨安(杭州),“杭都風(fēng)俗,自初一日至端午日,家家買桃……五色瘟紙,當(dāng)門供養(yǎng)”。宋代端午佩戴的赤靈符、五色瘟紙及辟五兵之紙馬,過(guò)去江蘇、云南等地紙馬中仍有類似者。農(nóng)歷七月十五日市上賣冥衣,今日廣東、福建、貴州和新加坡等國(guó)內(nèi)外流傳下來(lái)的木刻“冥衣紙馬”尚存其意。“農(nóng)歷二十四日謂之交年……至除夕,則比屋以五色錢紙、酒果以迎送六神于門。及貼天行帖兒、財(cái)門于楣?!睋?jù)以上文獻(xiàn)記載,南宋杭州雕版印刷的紙馬品種除鐘馗、灶神、財(cái)馬外,還有五色錢紙,即今日之冥鈔。宋代六神當(dāng)是民間勞動(dòng)者自創(chuàng)的保護(hù)神。宋代“天行貼兒”與“五瘟紙”是同類紙馬。古代“天行”是指流行時(shí)疫而言,多指“天花”;謂流行病都是天意,有“五瘟使者”執(zhí)行。云南紙馬中尚有“瘟司圣眾”可作為資料參考。[26]
南宋時(shí)期,紙馬作坊大量刷印紙馬批發(fā)給行商小販,紙馬成為四處銷售的商品。同時(shí),題材內(nèi)容中佛教經(jīng)咒漸少,民間“五色瘟紙”、“三姑置蠶大吉”、“鐘馗”、“財(cái)馬”、“紙馬”之類的人造神形象逐漸增多。
三、遼金元三朝的紙馬
近年,在修整釋迦塔時(shí),山西省及應(yīng)縣文物部門發(fā)現(xiàn)了一批珍貴文物,計(jì)160件。這批出土的佛經(jīng)圖像并非一般的紙馬禮佛品,而是極具價(jià)值的佛經(jīng)版畫。尤其是印有姓氏者,如“燕京仰山寺前楊家印”作品及燕京圣壽寺等僧俗作坊刻印的佛經(jīng)版畫,其刻作之精,為北京后來(lái)的雕版紙馬藝術(shù)奠定了良好的基礎(chǔ)。金滅遼與北宋后,將開封的工匠藝人北遷,因而山西平陽(yáng)(今臨汾)漸成金元時(shí)期北方刻板印刷書畫的集中地。遼金時(shí)期,北方雕版印刷地區(qū)除了山西臨汾外,還有山西應(yīng)縣、大同和北京等地,都曾刻印過(guò)佛經(jīng)版畫。
遠(yuǎn)在清光緒三十四年(1908年),俄國(guó)所謂的“東洋學(xué)團(tuán)”曾在我國(guó)的西北邊陲各省古代遺址上,大肆搜索挖掘文物,其中以柯茲洛夫大佐盜運(yùn)最多。在他運(yùn)往俄國(guó)亞力三世博物館的上千件文物中,有平陽(yáng)印刻的木版年畫兩幅和《劉知遠(yuǎn)傳》諸宮調(diào)殘本最為人所注目。先是日本文學(xué)家獸野直喜于大正五年(1916年)三月號(hào)《藝文》上發(fā)表了《兩宋之版畫》一文,透露了被盜走的一幅《四美圖》木版年畫和另一幅《義勇武安王位》木刻紙馬神像。兩圖分別發(fā)表在《支那古版畫圖錄》和《國(guó)華》畫刊上。這樣,我國(guó)流失的南宋木版年畫就有了下落,并得見其印本真貌。[27]
《義勇武安王位》呈長(zhǎng)方形立幅,是一幅三國(guó)時(shí)關(guān)公的圖像。畫中關(guān)公戴軟巾,穿錦繡袍服,登云頭高靴,側(cè)身握拳,坐于靠背交椅上,神色莊嚴(yán),令人肅然起敬。其側(cè),周倉(cāng)披甲捧印,前后又有四武士擎刀、執(zhí)旗侍立,旗上楷書一“關(guān)”字,背景補(bǔ)以蒼松翠石,晴空朵云,邊框刻有回紋圖案,上題“義勇武安王位”六字,下有“平水徐家印”貼近邊框小字一行。人物神貌高古,衣裝甲胄筆法有力,構(gòu)圖疏密多樣而又統(tǒng)一,不類后世所畫。關(guān)平立前,周倉(cāng)在后,關(guān)公捻須居中而坐,當(dāng)是宋金時(shí)期繪刻之珍品。該圖在1908年被盜往俄國(guó)圣彼得堡。[28]
又有《增福相公》圖,人物線描清秀,容顏端正,如后世之財(cái)神。此圖現(xiàn)藏在俄羅斯彼得堡埃爾米塔什博物館。圖以白描筆法畫于白麻紙上,線描之錘煉功夫,極見宋代人物畫之精髓。從圖中人物形象衣著和地上散置的珊瑚、犀角、銀錠、珠寶等物來(lái)看,此圖反映了宋代海外貿(mào)易之盛,蔡京貪污之多。此圖當(dāng)是紙馬中財(cái)神最早之圖像。[29]
遼金時(shí)期,統(tǒng)治者曾掠走宋室王孫貴族,迫使這些皇室成員在北方為奴。與此同時(shí),中原的畫家也被掠至北方。這些不幸卻為后來(lái)北京的紙馬及山西臨汾、河北武強(qiáng)和天津楊柳青的年畫以及各地的道釋壁畫等民間藝術(shù)的移植和發(fā)展起到了積極作用。
從我國(guó)美術(shù)發(fā)展史的角度看,元代是工筆人物畫開始衰落的年代。至于描寫世俗生活為主要內(nèi)容的年畫藝術(shù),無(wú)論是實(shí)物還是文獻(xiàn)記載,都遠(yuǎn)遠(yuǎn)遜色于宋金時(shí)代。元代木版印制的門神、鐘馗等已很少見,但在《至大重刻宣和博古圖》中,發(fā)現(xiàn)有在黃表紙上刻印的《財(cái)門之圖》、《八方朝貢》、《駱駝進(jìn)寶》等,很像紙馬。圖中形象非常像元代插圖版畫,僅從圖中人物的衣裝來(lái)看就與明清繪畫中人物打扮不同?,F(xiàn)在北京齊化門內(nèi)有“汪芝麻胡同”,舊稱“汪紙馬胡同”,據(jù)傳因元代汪姓印刷紙馬的作坊在此,胡同故而得名。然而汪氏印刷的紙馬,至今未得一見,難知其風(fēng)格如何。
考察元代文學(xué)作品,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)有關(guān)元代紙馬的一些蛛絲馬跡。在以記述大都坊巷、廟宇勝跡和風(fēng)俗為主的《析津志》中就記載有“五月天都慶端午,艾葉、天師符帶虎……”一句??梢钥闯鲈苑贌堝X、紙馬進(jìn)行的祭祀尤為普遍。元雜劇中也多有描寫焚燒紙馬祭祀的地方。
《西廂記·朝天子》:“小生湖海飄零數(shù)年,自父母下世之后,并不曾有一陌紙錢相報(bào)?!痹獰o(wú)名氏雜劇《盆兒鬼·小梁州》:“大家小戶有個(gè)門神戶尉,那屈死的冤魂被他擋住,所以進(jìn)來(lái)不得。張千你去取將金錢銀紙來(lái)者……金錢銀紙速安排,邪鬼外道當(dāng)攔住,單把屈死冤魂放過(guò)來(lái)。(張千做燒紙科云)我燒了一陌兒紙錢,你看好陣?yán)滹L(fēng)也?!痹獰o(wú)名氏《馮玉蘭》第二折:“(馮太守云)兀那梢公,便與我開船去。(梢公云)知道,只等那船頭上燒了利市紙馬,分些神福,吃的醉飽了,便撐動(dòng)篙來(lái),開起船來(lái)?!痹s劇《老生兒》第三折:“我往紙馬鋪門首,唱了個(gè)肥喏,討了這些紙錢?!睆囊陨线@些表現(xiàn)元代民間市井生活的戲曲中,我們能很容易發(fā)現(xiàn),焚燒紙馬、紙錢祈福禳災(zāi)的祭祀形式已經(jīng)是老百姓生活的一部分了。
四、明清時(shí)期的復(fù)興繁榮
(一)明代的紙馬
朱元璋推翻了元朝的統(tǒng)治,穩(wěn)定了社會(huì)秩序,生產(chǎn)力不斷發(fā)展,商業(yè)更趨繁榮。手工業(yè)和科學(xué)技術(shù)的發(fā)達(dá)也推動(dòng)了年畫藝術(shù)的發(fā)展。
明代的紙馬雕版和印刷的紙馬,發(fā)現(xiàn)的比較少,其中以彩色套印后再加手工筆繪的兩幅《十王圖》最為精彩。全圖刻繪精美,以黃丹、粉藍(lán)、土黃、石綠幾種色彩套印繪制,整體色調(diào)凝重典雅。明代萬(wàn)歷十年雕刻的《十殿閻王》圖版是標(biāo)記有年款的紙馬,現(xiàn)存于山西永濟(jì)縣博物館。明代雕版印刷的墨線紙馬,多是尺幅不大的超度亡魂之物,印有經(jīng)咒,有《大乘金剛般若波羅密經(jīng)》、《佛說(shuō)往凈土神咒》、《佛說(shuō)解百生冤結(jié)陀羅尼經(jīng)》等。這些紙馬的樣式都是在刻印的佛像旁邊配以小字經(jīng)文。就過(guò)去收集到的年畫印刷品種而言,紙馬有:《觀音菩薩像》,縱高29.4厘米,橫寬23.5厘米,線紋精細(xì),手工賦色,很像洪武二十八年刻印的《觀世音菩薩普門品》之單頁(yè),或是后來(lái)印制者,為信士供奉之品。門神中,有絹本門神一對(duì),畫秦瓊、尉遲恭,手持金瓜武器,相對(duì)而立,甲胄兵器皆以瀝粉堆金重彩畫法,輝煌壯麗。再有《鐘馗圖》、《孝行圖》等,皆為明代年畫中所罕見之珍品。[30]寓意吉利和驅(qū)災(zāi)迎祥為內(nèi)容的民間年畫發(fā)展到明代,其特征愈加鮮明。
明代文獻(xiàn)《帝京景物略》“春場(chǎng)”一條里記錄了北京老百姓一年四季的民俗活動(dòng)。其中有關(guān)于當(dāng)時(shí)歲時(shí)紙馬的題材樣式的描述:“四月一日至十八日,傾城驅(qū)馬駒橋,幡樂之盛,一如岳廟、碧霞元君誕也。五月一日至五日,家各懸五雷符,簪佩各小紙符。十三日進(jìn)刀馬于關(guān)帝廟。七月十五日,諸市建盂蘭盆會(huì)。八月十五祭月,紙肆市月光紙,繪滿月像。趺坐蓮花者,月光遍照菩薩也。華下月輪桂殿,有兔杵而人立,搗藥臼中。紙小者三寸,大者丈。致工者金碧繽紛。家設(shè)月光位向月供而拜,則焚月光紙?!薄兜劬┚拔锫浴防m(xù)中有:“十一月冬至日,有賣《九九消寒圖》者。十二月二十四日以糖劑餅、黍糕、棗粟、胡桃、炒豆祭祀灶君,謂翌日朝天去(焚化燒送),白家間一歲事。又二十五日五更焚香紙,接玉皇,曰玉皇下察人間也。三十日五更,又焚香楮送迎。送玉皇上界矣,迎新灶君下界矣(送玉皇迎灶君就是燒送玉皇上帝紙馬送玉皇上天,換一張新的灶君紙馬迎接灶君從天上回來(lái))。凡歲時(shí)不雨,加貼龍王神馬于門,瓷瓶插柳枝掛門之旁?!?sup>[31]
明代田汝成《西湖游覽志余》中有杭州民俗活動(dòng)中涉及新歲時(shí)紙馬使用情況的記載:“正月,貼青龍于左壁,謂之行春。鄉(xiāng)間則有祈蠶之祭……二月,十五日寺院?jiǎn)⒛鶚剷?huì),談孔雀經(jīng),拈香者麇至?!氯?,俗傳為北極佑圣真君生辰,佑圣觀中,修崇蘸事,仕女拈香……端午家家買葵、榴、蒲艾,植之中堂,標(biāo)以五色花紙,貼畫虎蝎或天師之像?!?,人家祀先及百神,架松柴齊屋……”[32]
從文獻(xiàn)的詳細(xì)記錄來(lái)看,民間每臨歲時(shí),都會(huì)應(yīng)時(shí)而印相應(yīng)的紙馬,以供百姓迎新之需。這些紙馬的內(nèi)容包括有儒、釋、道各種神像以及民間百姓自己創(chuàng)造的各種神靈、祖師形象,這些本土的和外來(lái)的各種神靈互不相擾,各司其職,顯身于方寸天地,同心協(xié)力護(hù)佑著蕓蕓眾生,帶給民間百姓以長(zhǎng)久的平安。
杭州紙馬的著色,多為漏版刷色,再用墨線印出輪廓。漏版只用紅綠兩種套色印成,效果仿佛如點(diǎn)彩。與北方的紙馬相比,杭州紙馬的特點(diǎn)是神圣的容貌較溫和,不似北方太歲帝君那樣相貌兇惡;有些神圣繪刻成年輕文官樣,面無(wú)胡須,額間多生一目,以表其威凌不可輕覷。余杭紙馬中主管生產(chǎn)之神圣,其神座下尚刻有養(yǎng)蠶、網(wǎng)魚或揚(yáng)帆弄船等勞動(dòng)場(chǎng)面,且此類紙馬構(gòu)圖樣式大致相同。民間畫師刻以不同場(chǎng)景以起圖識(shí)作用,便于祀奉。這也無(wú)意中留下了古代養(yǎng)蠶繅絲、撒網(wǎng)撲魚及建房養(yǎng)豬等生產(chǎn)的實(shí)況記錄。[33]
明末清初之際,連年的戰(zhàn)火使生產(chǎn)年畫的河北、天津楊柳青,河南開封、朱仙鎮(zhèn),山西臨汾、新絳,四川綿竹、成都,江蘇蘇州、南京等地的門神、年畫作坊和畫版毀失殆盡。今天我們能看到的明代年畫、門神、紙馬實(shí)屬劫后幸余之物。
(二)清代各地紙馬繁多
紙馬到清代達(dá)到了繁盛時(shí)期,最有代表性的有北京的紙馬、楊柳青與內(nèi)丘的紙馬、無(wú)錫的紙馬、廣東與香港的拜神紙、福建與臺(tái)灣紙馬、寧夏紙馬、貴州銅仁紙馬等。
清代,北京紙馬在傳承明代的基礎(chǔ)上又有新發(fā)展。北京為元明清三代帝都,繁文縟節(jié)之事勝于他地,故民俗中的婚喪嫁娶、遷居謝祖等,各有不同形象的紙馬出現(xiàn)。這些紙馬彩素不一,使世俗生活更加豐富多彩。清代的北京紙馬名數(shù)已達(dá)到一百多種,尺幅大小不一,版樣古老。繪制技法多樣,有手繪、木版刷印、彩色套印后加金版等。北京的灶王紙馬品樣有單身灶、雙人灶、綠大頭灶、上天灶等十多種,比其他地方多并且精致。
楊柳青紙馬藝術(shù)中的神佛名數(shù)僅次于北京,也有百余種,多是清代刻板印刷。其中,最多的是保護(hù)工商農(nóng)業(yè)、醫(yī)藥衛(wèi)生、車馬運(yùn)輸、文化教育之神靈祖師。其次,百分之十屬于護(hù)運(yùn)糧船、水上平安、順風(fēng)推舟之神;其他為道釋神佛菩薩等。受楊柳青木版年畫的影響,楊柳青紙馬大都工筆細(xì)畫,很少有寫意抽象之形式。紙馬中的神像都是與人的形象沒有太大差別,尤其是農(nóng)家祀奉的保護(hù)神,如青苗神、田公田母、圈神等,造型仿佛是農(nóng)村的年長(zhǎng)老人,畫中的牛馬耕田犁地,圈神下的雞豬羊犬等,也都是藝人從農(nóng)村寫實(shí)而來(lái)。這種寫實(shí)風(fēng)格令人看了十分親切,會(huì)忘卻紙馬為承載神靈之寄托。紙馬作品由銷售日常生活所需的雜貨鋪和紙馬作坊專業(yè)印刷。1949年以后,紙馬被定性為“封建統(tǒng)治者毒害人民的產(chǎn)物”,之后,楊柳青的紙馬畫版大部分漸漸消失,印刷品也都絕跡了。[34]
河北印刷紙馬的地方有武強(qiáng)和內(nèi)丘兩縣。武強(qiáng)以彩印木刻為主,內(nèi)丘紙馬(內(nèi)丘稱“神馬”)大多為線版印刷,很有特色。內(nèi)丘紙馬最早是人們直接畫在石壁或墻壁上的一種藝術(shù)。后來(lái),造紙術(shù)和印刷術(shù)得到更廣泛的發(fā)展,內(nèi)丘紙馬也得以空前發(fā)展。明清的造神運(yùn)動(dòng)登峰造極,同樣內(nèi)丘紙馬也達(dá)到鼎盛。內(nèi)丘紙馬尺幅不大,但版刻偏古早,風(fēng)格上與楊柳青紙馬差距很大,楊柳青紙馬中的神像都是朝衣大像或有如廟中塑像,嚴(yán)肅寫實(shí)。內(nèi)丘則相反,神像造型仿佛現(xiàn)代派,不求寫實(shí)逼真,而多意趣。內(nèi)丘祭祀的神像紙馬達(dá)百余種樣式,都與當(dāng)?shù)厣a(chǎn)有關(guān),如土神、牛神、圈神、場(chǎng)神、梯神、倉(cāng)官、行雨龍王、機(jī)神、藥王、中梁主、上房仙等。每張紙馬都有一定的粘貼位置。內(nèi)丘紙馬從形式上可分兩類,一種是“大神馬”,一種是”小神馬”。大神馬尺幅較大,約16開紙大小,有天地、家堂、老母、財(cái)神、灶君、門神6類,大都是在白紙上套黑、紅、黃、綠4色印刷。小神馬尺幅較小,約32開紙大小,只用黑色印刷,所表現(xiàn)的內(nèi)容題材同大神馬有別,有的甚至帶有一定的原始宗教色彩。還有一種其他地方相當(dāng)罕見的還愿紙馬,是在豐收、患病初愈、災(zāi)禍已熄等情況下祭神用的。新中國(guó)成立后,內(nèi)丘紙馬曾一度被視為封建迷信品遭取締,尤其是在“文化大革命”中幾乎毀滅。黨的十一屆三中全會(huì)之后,內(nèi)丘紙馬才作為一種民間藝術(shù)和民間信仰逐漸被人們重新認(rèn)識(shí),并發(fā)現(xiàn)了它的內(nèi)在價(jià)值。[35]
在全國(guó)的紙馬藝術(shù)中,形式語(yǔ)言獨(dú)辟蹊徑,形式感強(qiáng)烈,且具有獨(dú)特之神秘色彩者,莫過(guò)于江蘇無(wú)錫的紙馬。無(wú)錫紙馬約始于唐代,到明代已相當(dāng)盛行,清代發(fā)展到極致?!兜劬q時(shí)紀(jì)勝》曾特別提到“門神紙馬來(lái)于無(wú)錫”[36],可見當(dāng)時(shí)無(wú)錫紙馬已成為貢品。無(wú)錫所印紙馬的神祇有“二十八宿星君”、“后土神君”、“太歲神”、“斗府十二宮神”、“神虎大將”、“孟婆”、“長(zhǎng)生”、“五路大神”等。據(jù)《清嘉錄》記載:“正月五日為路頭神誕辰。金鑼爆竹,牲禮畢陳,以爭(zhēng)先為利市,必早起迎之,謂之接路頭?!?sup>[37]書中所講的接“路頭神”就是無(wú)錫紙馬中的“五路大神”,另《無(wú)錫縣志》中記載:“五路神,姓何名五路,御倭寇死,因祀之?!?sup>[38]可見,無(wú)錫紙馬中的神也有來(lái)自民間的真實(shí)英雄。
無(wú)錫紙馬的木刻版用桃木、銀杏木雕刻而成,座像輪廓清晰。無(wú)錫紙馬神像名位雖多,但刻板很少,全賴畫工心手之技藝。制作工藝有兩種,一種用單色墨線印刷,另一種用墨版印在色紙上再開相勾畫,其制作過(guò)程很有特色:先在彩紙上印出墨線圖,然后根據(jù)圖中的中心人物開相“著彩”;面部打底有白色、黃色、橘紅色、青灰色等;五官則是用單獨(dú)的小版以墨捺印,并且多用玫紅色暈出臉頰。有時(shí)用墨線脫離原稿隨意勾勒,給人以輕松靈動(dòng)之感。衣不著彩,用白、紅、黃、綠等色點(diǎn)畫若干花朵之類,再蓋印一些渦線形的小裝飾。神像之手臉等重要部位,先用粉色畫出,再用木戳雕刻出頭部之五官和胡須等,如饾版式般捺印在涂畫了粉色的臉上。無(wú)錫紙馬粗略看去好像都是一樣,只是紙色不同。若仔細(xì)分類欣賞,則有其中千變?nèi)f化。男神女仙、文武善惡、佛教道家毫不相混。畫師按其神位之高低,神靈所屬之上下,分別使用各種不同彩色紙張,不同衣冠袍帶、甲胄兵器或象征之法物以令觀者辨識(shí),無(wú)需印刻神之名號(hào),也可使目不識(shí)丁者知曉何神何帝君。比起其他地方的紙馬來(lái),無(wú)錫紙馬色彩華麗,線條細(xì)膩,精致考究。無(wú)錫解放后,紙馬作為封建陋俗被取消了,目前,無(wú)錫紙馬已經(jīng)列入申報(bào)第二批國(guó)家級(jí)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目的名單中。
廣東雕版印刷紙馬作坊集中于東南沿海一帶,最早在潮州,以后發(fā)展到東莞、海豐、番禺、德慶以及海南省、香港等地。各地的紙馬藝術(shù)表現(xiàn)手法、內(nèi)容形式大都一致,多用以大紅紙為底,印刷金粉或墨線。黃紙印朱線的用于祈福,白紙印墨線的用來(lái)祭亡人。廣東紙馬(當(dāng)?shù)赜址Q“祿馬”)以佛山和寶安最有特色,樣式也多。佛山道廟佛寺多,拜佛祭祖活動(dòng)尤其繁勝,所以祭神拜佛、求安報(bào)功所需的銀箔冥錢、神佛紙馬也相應(yīng)增多。因佛山生產(chǎn)煉丹銀朱,以銀朱點(diǎn)染的紙馬藝術(shù)更具魅力,也使百姓更加迷信其神通。佛山紙馬,多驅(qū)災(zāi)、祈福、發(fā)財(cái)之吉祥題目,比如“四方大吉”、“金玉其音”、“天解賜?!薄ⅰ敖右F人”等,但少有行業(yè)祖師圖像,而屬于佛道等宗教內(nèi)容的紙馬就更少了,多是民間大眾隨心所想,自己創(chuàng)立的諸神和靈符。寶安紙馬繪圖樣刻清晰,常是數(shù)幅為一封,與云南紙馬的使用方式頗為相似,每封都有不同的說(shuō)法,根據(jù)需要選用。寶安紙馬大概有十種:“拜灶君”、“拜觀音”、“拜北帝”、“拜天公”、“拜土地”、“拜伯公”、“拜當(dāng)天”、“拜祖先”、“拜門口”、“接財(cái)神”。
香港人稱紙馬為“祿馬”、“衣紙”。香港人歷來(lái)喜歡拜神,拜神舉動(dòng)雖然簡(jiǎn)單,但焚燒給神鬼的紙馬卻很繁雜,這種用紙馬祈福的風(fēng)俗一直延續(xù)至今。一年一度的驚蟄日是香港“打小人祭白虎”的祈禳之日,需要焚燒大量紙馬。香港紙馬款式、內(nèi)容與中原和江南等地的紙馬有一定差別,其內(nèi)容多是以心愿所求而分作上、中、下三類:敬天為上,法祖為中,驅(qū)邪逐鬼為下。最有特色的紙馬是人稱“媽祖”的天后,被尊為海上保護(hù)神。香港早期的紙馬形式上都保存著廣東木版紙馬之風(fēng)格特色,都是木雕線版印制,套色版印者不多。售紙馬的店鋪?zhàn)鞣灰话阍O(shè)在染紙店。
泉州是福建紙馬藝術(shù)刷印中心。泉州紙馬發(fā)展至清代,已經(jīng)遠(yuǎn)銷到臺(tái)灣和東南亞各地。泉州紙馬中“天后圣母圖”印數(shù)最多、影響最廣,此外以金箔紙印制的“福祿壽三星”的需求量也較多。泉州紙馬別有意趣之處在于,線紋刻畫十分簡(jiǎn)單,只能辨識(shí)出人形來(lái),有種樸拙之美。紙馬流入臺(tái)灣,被稱為“甲馬”,臺(tái)灣紙馬與泉州刻制風(fēng)格及形式十分相像,有些與西南少數(shù)民族紙馬相同。臺(tái)灣原住民的信仰有漢族神和西方基督等神位,媽祖、土地公、觀音、保生大帝、玄天大帝等也為原住地各族同胞所崇奉。
寧夏紙馬又名“甲馬紙”。寧夏紙馬品類不多,宗教色彩較強(qiáng),且都以超度亡魂為主。寧夏紙馬藝術(shù)因交通不便,相對(duì)閉塞,仍存有宋元宗教版畫之韻味。風(fēng)格古意盎然,別具一格。有一幅《目連經(jīng)》圖類似元代小說(shuō)插圖,繪刻別致,上圖下文。畫面上刻地藏菩薩在“酆都城”城外,頭戴毗盧帽,手擎“九連環(huán)”錫杖,左右有傅相、目連僧父子手舉雪柳、傘蓋陪行,像要前往城內(nèi)解救目連之母劉氏,以免永受地獄之苦。圖下以仿宋字體簡(jiǎn)要說(shuō)明焚化此紙馬的意義。圖中人物頭臉以陽(yáng)線紋刻畫,衣物及“酆都城”城門皆用陰刻法,猶存漢代畫像石刻之風(fēng)格。
貴州刻版印紙馬者不多,以銅仁紙馬最有代表性。因銅仁有銅佛造像之說(shuō),這里留下來(lái)的印刷紙馬都是關(guān)于佛道經(jīng)卷之類。代表作有《佛說(shuō)諸品無(wú)量神咒》,上刻的經(jīng)咒已經(jīng)很難辨認(rèn),下刻之仙鶴、神馬、馱財(cái)、乂神等四個(gè)形象,屬民間紙馬中比較常見的圖樣??坍嬍址ㄝ^古舊者,有道教《諸天神咒》,畫面有些像明代繡像插圖,生動(dòng)別致。貴州銅仁刻印的紙馬還有《菩提心戒牒》、《皇覺寶壇牌位》、《孝子薦經(jīng)往生牒》、《比丘禮佛圖》等,圖像和楷書字體皆精致清晰,秉承了明清版畫之余韻。
此外,在我國(guó)的西藏、四川、青海、甘肅、云南各省的藏族聚居區(qū)以及尼泊爾、不丹、印度等鄰邦,人們隨處都能見到一叢叢、一片片以經(jīng)咒圖像印在布、麻紗、絲綢和土紙上的各色小旗。這些方形、角形、條形的小旗被有秩序地固定在門首、繩索、族幢、樹枝上,藏語(yǔ)稱這種小旗為“隆達(dá)”,也有人稱之為“祭馬”、“祿馬”、“經(jīng)幡”、“祈愿幡”。不過(guò),人們更習(xí)慣稱它為“風(fēng)馬旗”,常見的風(fēng)馬旗的圖像中心大都為一匹矯健的寶馬,馬背上馱著燃著火焰的寶貝,四角環(huán)刻著象征圓滿的金翅鳥、象征穿透力的龍、象征警戒的老虎和象征勝利的獅子四尊保護(hù)神,一段經(jīng)咒散置其間,圖與文相映成趣?!帮L(fēng)馬旗”是僧俗信眾精神世界與神靈交通的一種媒介物。生辰吉日與年節(jié)慶典時(shí)張掛五彩風(fēng)馬旗,能夠給天、地、人、畜帶來(lái)祥和;在剛搭好的帳篷上系拴風(fēng)馬會(huì)保佑藏民遷徙到水草豐肥之地;朝圣者跋涉荒漠時(shí)扛著風(fēng)馬旗為求旅途平安;江畔湖邊、莽林峻嶺間遍插風(fēng)馬旗顯示人們對(duì)水神、山神的敬畏。甘肅、青海藏區(qū)還有在隘口與山頂放飛紙風(fēng)馬旗的習(xí)俗。正月,我們可以看到一處處以整匹整幅棉布印成的巨型風(fēng)馬旗,層層疊疊、密密麻麻地覆蓋于金沙江兩岸。風(fēng)馬旗雕版以木質(zhì)版居多,也有石刻版和金屬版,雕版嚴(yán)謹(jǐn)、規(guī)整與富麗,表現(xiàn)內(nèi)容寬泛,形象紛繁,線條細(xì)密,刀功考究,印刷時(shí)要據(jù)其寓意選擇布之白、黃、紅、綠、藍(lán)各色。印制過(guò)程并不復(fù)雜,但卻是充滿宗教嚴(yán)肅感的,如所用的布、紙、油墨必須潔凈,工匠要焚香凈手頌經(jīng)方可開工,并且工作間盡量選擇朝東南方向的房屋,否則就會(huì)減損風(fēng)馬旗的神圣力。
五、近代以來(lái)的發(fā)展現(xiàn)狀
晚清時(shí)期,帝國(guó)主義者瓜分中國(guó)之野心越來(lái)越強(qiáng)烈,形成了我國(guó)近代史上非常復(fù)雜的社會(huì)局面。封建階級(jí)上層人士主張洋務(wù)新政,變法維新。下層勞苦大眾或組織起來(lái)拿起武器迎擊帝國(guó)主義侵略軍,或把矛頭指向封建王朝。這種局面在當(dāng)時(shí)繪畫領(lǐng)域中的民間年畫上反映最及時(shí)。史學(xué)家也相當(dāng)重視這些富有史料價(jià)值的形象的民間年畫。具有廣泛群眾基礎(chǔ)的民間紙馬藝術(shù)也不例外,“偽滿洲國(guó)”時(shí)期,東北印制的灶王、門神之類的紙馬上曾印有“中華康賀,民國(guó)萬(wàn)年”字樣,以喚醒東北人民勿忘中華民國(guó)。日偽深恐中國(guó)東北人民不服其統(tǒng)治,加強(qiáng)了思想灌輸,曾出臺(tái)有關(guān)取締神紙(紙馬)的文件,限制當(dāng)時(shí)在東北的民俗畫制作。過(guò)去從北京、天津運(yùn)往東北沈陽(yáng)、長(zhǎng)春、黑龍江等地的紙馬,從此不準(zhǔn)運(yùn)至山海關(guān)以外,唯新年供奉的灶君馬、天地三界萬(wàn)靈牌位和門神不做禁止。為使東北人忘掉自己為中國(guó)國(guó)民,大凡紙馬中的“至圣孔子”、“軒轅黃帝”等皆被查禁,故而民間傳統(tǒng)的紙馬藝術(shù)便在東北各地消失。[39]
抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,延安魯藝木刻工作團(tuán)開赴東南前線開展宣傳工作。針對(duì)敵人的宣傳,木刻家彥涵仿照紙馬中的“關(guān)圣帝君”,刻畫了一幅《身在曹營(yíng)心在漢》的木刻畫,并大量印刷,四處散發(fā),對(duì)象是日偽軍隊(duì)。此圖刻畫“關(guān)公右手捧書,書面刻有‘保衛(wèi)祖國(guó)盡忠心’七字。關(guān)公左右,有關(guān)平、周倉(cāng)兩旁侍候。周倉(cāng)雙目注視書上的文字。圖下畫四小圖,如連環(huán)畫描寫關(guān)公身在曹營(yíng)心在漢、過(guò)五關(guān)斬六將、古城相會(huì)兄弟團(tuán)圓等情形。此圖明喻:凡是被迫加入日偽軍隊(duì)的官兵,不要忘記祖國(guó),暫時(shí)留在敵營(yíng),待機(jī)殺盡日寇,回到人民中來(lái),為保衛(wèi)祖國(guó)盡忠心?!渡碓诓軤I(yíng)心在漢》一圖的創(chuàng)作是參考了流行于華北一代的‘關(guān)圣帝君’紙馬進(jìn)行創(chuàng)作的,它有著民間紙馬藝術(shù)的構(gòu)圖特色。同時(shí),大后方的愛國(guó)美術(shù)家們刻印了大批紙馬形式的門神,宣傳抗日救國(guó)??梢姡耖g紙馬之宣傳價(jià)值不容忽視?!?sup>[40]
六、現(xiàn)當(dāng)代的流傳分布
自北宋以來(lái),民間年畫、紙馬產(chǎn)地已遍及全國(guó)。除了東北和內(nèi)蒙、青海等地之外,全國(guó)各省都有印制年畫、門神、紙馬的作坊。有雕版印畫的歷史可考者主要有北京、天津、云南保山與大理、河北內(nèi)丘、山西新絳、山東的滕縣、江蘇如皋與無(wú)錫、江西婺源、安徽休寧、福建泉州等地。在這些地區(qū)中,當(dāng)屬北京、天津、云南、江蘇無(wú)錫、河北內(nèi)丘的紙馬品種多樣。就收存的資料看,云南大理、保山出產(chǎn)的畫樣最多,至今仍然盛行;河北內(nèi)丘的紙馬年畫以它的獨(dú)特性、原始性被譽(yù)為“中國(guó)木刻版畫的活化石”;無(wú)錫紙馬色彩華麗,線條細(xì)膩,精致考究;寧夏的紙馬品類不多,但風(fēng)格古意盎然,別具一格。
“文化大革命”時(shí)期“破四舊”中,紙馬一概被認(rèn)定為封建迷信,予以全盤否定,紙馬店被查封,雕版被付之一炬,許多出售、使用紙馬的店主、朵習(xí)薄更是在劫難逃。這就使得許多紙馬已難覓其蹤。相比之下,較少受“文化大革命”影響的臺(tái)灣、香港兩地的紙馬一直流行于民間,延續(xù)至今?,F(xiàn)在,內(nèi)地仍有“紙馬”在局部地區(qū)流行,如浙江、江蘇、陜西、河北、貴州、云南等地。相比之下,云南紙馬的活動(dòng)范圍和形式種類比內(nèi)地更為豐富,特色更為鮮明,應(yīng)用極為普遍。云南紙馬保存了紙馬原始的狀態(tài),民間信仰氣息依然很濃厚,但印制規(guī)模不大,同時(shí)專業(yè)性的紙馬鋪或紙馬作坊已很少存在?,F(xiàn)在的紙馬大多由農(nóng)村中的家庭作坊印制,然后拿到香燭紙錢攤點(diǎn)或集市地?cái)偵铣鍪?。?dāng)今印制紙馬的木版,除部分保留下來(lái)的老版外,大部分為20世紀(jì)80年代以后所翻制。與過(guò)去紙馬鋪的老版相比,新版紙馬多顯得草率粗疏,缺少靈動(dòng)古拙之氣。
七、中國(guó)紙馬的對(duì)外影響
(一)東南亞華人的紙馬
東南亞一帶華人使用的紙馬是否始于清代,仍無(wú)實(shí)物和文獻(xiàn)可考。若從馬來(lái)西亞最早建立的“大伯公”廟(土地神廟)推算,東南亞紙馬出現(xiàn)于19世紀(jì)后期。大伯公是東南亞華人創(chuàng)業(yè)之祖,后來(lái)馬六甲、新加坡等地都先后建起了大伯公廟。中國(guó)的民間諸神凝聚了國(guó)外華僑的愛國(guó)團(tuán)結(jié)精神,隨之而來(lái)的焚香燒紙馬等民俗活動(dòng),更加深了在外華僑不忘祖國(guó)農(nóng)歷過(guò)年和敬神尊祖的道德觀念。至今,新加坡、馬來(lái)西亞以及越南、泰國(guó)、緬甸等國(guó)家仍有紙馬店,專售香燭紙馬。華僑新年民俗活動(dòng)所用的物品,國(guó)內(nèi)早已絕跡,在國(guó)外卻相當(dāng)常見。東南亞一帶的華人并沒有因“運(yùn)動(dòng)”等影響而終止燒香焚燒紙馬求平安的活動(dòng)。馬來(lái)西亞、新加坡、中國(guó)香港、澳大利亞等地的紙馬,當(dāng)?shù)胤Q“甲馬”,品目繁多,如“甲馬”、“直符馬”、“平安赦罪牒”、“三元降福”等。在以上紙馬中,彩色印者不足十分之一,其余皆是墨線印刻,內(nèi)容大多是祈福求安、禳災(zāi)避禍。[41]
當(dāng)國(guó)內(nèi)轟轟烈烈地“破四舊”時(shí),外國(guó)人卻在收集東南亞華僑民俗活動(dòng)中出現(xiàn)的紙馬,有的已經(jīng)編寫成圖冊(cè),如德國(guó)波昂大學(xué)的研究員龐緯收集并編著的《亞洲的符箓》、英國(guó)的羅德瑞克·凱夫教授編寫的《中國(guó)祈福紙馬》、日本作家中村正堯編著的《亞洲驅(qū)魔的曼荼羅》等。這些都是對(duì)東南亞華人紙馬研究有價(jià)值的圖書。
(二)日本的木制繪馬
紙馬藝術(shù)在日本也有與其相似的“繪馬”,是用高約7.5厘米、長(zhǎng)15厘米的薄木板繪制的匾額。是獻(xiàn)給寺廟、神社用來(lái)祈求或還愿的。這種木制繪馬一般只畫一白馬,做飛奔狀,鞍轡俱全,染以朱紅等色,與云南紙馬中的“云馬”一樣,馬背也插一符紙,以表示此馬為人神之間傳達(dá)信息。繪馬牌上書寫“奉納”二字以及神社的圖記。節(jié)日到神社或寺廟去朝拜的人,大都買一方“繪馬”,寫上自己的心愿后,將繪馬掛在殿前的木架上,焚幾炷香火、奉納一些錢財(cái)。
日本開始有人繪馬作神前供奉,以代替殺馬祭神,相傳約在8世紀(jì)末。“諸如求雨、祈年、求福、禳災(zāi)等,朝拜者都會(huì)在神前木架上懸掛繪有各種不同畫樣的‘繪馬’。日本奈良興福寺有一處歷代繪馬展館,收藏了一些古代繪馬珍品。繪馬中期的內(nèi)容多是佛像,以后漸漸出現(xiàn)了中國(guó)道教祭天地鬼神的紙馬。雖然中國(guó)已經(jīng)無(wú)此類祭文,但有紙馬尚可作為參考。而日本國(guó)慶長(zhǎng)十年(明萬(wàn)歷三十三年)德川幕府初期,首領(lǐng)征夷大將軍為祈‘武運(yùn)長(zhǎng)久、子孫繁榮’,執(zhí)筆寫了一封《天曹地府祭都狀》,所祭之天曹地府之神,多為中國(guó)紙馬里的天地之神名。雖然不知‘祭都狀’面世之時(shí)‘繪馬’是否已經(jīng)傳世,但卻可以知道,紙馬藝術(shù)是東方傳統(tǒng)文化的象征。”[42]
八、現(xiàn)當(dāng)代紙馬的收藏和研究
清代因工商業(yè)和對(duì)外貿(mào)易發(fā)展迅速,拜祖師求財(cái)神的民俗活動(dòng)也異?;钴S,紙馬藝術(shù)也因此更加豐富多彩。同時(shí)全國(guó)各地基本都有印刷作坊,印制紙馬的雕版是神圣之物,各家作坊都會(huì)小心珍藏,遺留下來(lái)的紙馬原版也較多。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前后,西方傳教士紛紛來(lái)華宣傳西方基督教、天主教思想,以期在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域擴(kuò)大對(duì)中國(guó)百姓的影響。他們發(fā)現(xiàn)紙馬這種神佛祭祀用品在民間應(yīng)用極其廣泛,就大量搜集中國(guó)紙馬進(jìn)行研究,出版各種圖集以輔助西方宗教思想的宣傳。他們的舉動(dòng)引起了中國(guó)學(xué)者們的注意,并開始收藏。于是,清代的紙馬作為文化財(cái)富得到了珍視。
年畫屬典型的民間實(shí)用版畫,每逢過(guò)年時(shí)粘貼于大門和墻壁上,每年都必須換上新的。民間都有新年撕去舊年畫粘貼上新年畫意寓“除舊迎新”的習(xí)俗,所以年門畫基本都得不到保存。目前所知遺存最早的年畫原作屬清代初年,最初對(duì)年畫的收藏都是日本、美國(guó)、歐洲的私人和博物館的收藏。國(guó)內(nèi)最早的收藏開始于民國(guó)時(shí)期,只有以魯迅為代表的少數(shù)收藏家。紙馬因?yàn)槌叽缧∫妆缓鲆暎侄际怯糜诜贌砀5淖罱K化為灰燼,又所用紙張都是廉價(jià)易碎的土紙,印制質(zhì)量也不算精良,所以也很難引起收藏家的注意,收藏情況與年畫比較就更糟糕。假如紙馬的尺寸、印制也能像年畫那樣大那樣精良,魯迅先生當(dāng)年肯定也不會(huì)忽略紙馬這類民間版畫的。[43]
大規(guī)模、深入的紙馬收藏和研究遲至現(xiàn)代才開始。據(jù)目前所知,臺(tái)灣有收藏者,但收藏品為數(shù)不多,以臺(tái)灣1985年出版的《臺(tái)灣傳統(tǒng)版畫源流特展》集冊(cè)里所刊者為代表。臺(tái)灣紙馬(臺(tái)灣的學(xué)者稱紙馬為“神馬”)源于福建的泉州和漳州、廣東的潮州,估計(jì)最早遺存的紙馬不超過(guò)百年歷史(臺(tái)灣發(fā)表的紙馬沒有標(biāo)明年代)。在20世紀(jì)五六十年代,張道一先生曾收集過(guò)江南一代的無(wú)錫紙馬,據(jù)說(shuō)有千余張。這是中國(guó)內(nèi)地紙馬的最早收藏。但是,這些紙馬在“文化大革命”中均毀于一旦,今日所存甚少,不足為觀?,F(xiàn)在,河北、甘肅、貴州、山西等少數(shù)省份尚有少量的紙馬。[44]
現(xiàn)有的一些紙馬收藏家、愛好者或者說(shuō)是研究者已經(jīng)對(duì)這一民間藝術(shù)作出了一些研究成果,比如說(shuō)紙馬的歷史、意義、種類的收集、宗教所屬、制作方法等,發(fā)表了一些相關(guān)文章。著名民間文藝家馮驥才先生是民間藝術(shù)搶救工作者。他不僅對(duì)中國(guó)紙馬有大量的收集,也對(duì)紙馬文化作了很多研究,主編并發(fā)表了一些有關(guān)各地紙馬文化的書籍和文章,如2007年中華書局出版的《中國(guó)木版年畫集成·云南甲馬卷》等。中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)副主席陶思炎先生對(duì)“紙馬”與“繪馬”作過(guò)對(duì)比,他指出:“中國(guó)紙馬和日本繪馬作為習(xí)見的俗信物品,體現(xiàn)著宗教、民俗、藝術(shù)在民間生活中的融合?!薄爸袊?guó)紙馬與日本繪馬又有起源、形制、用材、應(yīng)用、傳承等不同,構(gòu)成既相聯(lián)系又有離異的文化現(xiàn)象。”[45]此外,王樹村、李寸松、楊郁生和畢克官等也都對(duì)此作出了不可磨滅的貢獻(xiàn),如王樹村先生出版了《紙馬》、《紙馬藝術(shù)的發(fā)展及其價(jià)值》、《中國(guó)民間紙馬藝術(shù)史話》等書,楊郁生所著《云南甲馬》一書為我們深入研究紙馬提供了寶貴的資料。
云南紙馬的收集研究從20世紀(jì)80年代初才開始,最初比較集中在大理、保山地區(qū)一帶。目前收集到的云南紙馬,包括了出自昆明、大理、麗江、保山、曲靖、楚雄、德宏、紅河、玉溪等的紙馬,共計(jì)有1400多種不同版式,并收集到木刻原版100余面,年代最早至清代。紙馬大都是現(xiàn)代印制的,有一部分則是明清兩代的木刻版印制的。大理、保山的美術(shù)工作者大多收集有本地區(qū)的部分紙馬,僅有零星的介紹短文散見報(bào)刊雜志,還未見有系統(tǒng)深入研究本地區(qū)紙馬者。昆明的收集者也多以昆明、大理、保山一帶的紙馬為主。目前,有關(guān)云南紙馬的研究成果主要有《大理甲馬與白族的民間諸神》[46]、《云南甲馬藝術(shù)的寓意》[47]、《云南紙馬文化》[48]、《云南紙馬民俗資料匯輯》[49]和《云南甲馬》[50]等。但是,這些研究只對(duì)云南紙馬在藝術(shù)特色、發(fā)展歷史等方面進(jìn)行了初步探討,僅史料積累的意義比較明顯,還未有從藝術(shù)人類學(xué)視角系統(tǒng)研究云南紙馬的藝術(shù)發(fā)生與文化生態(tài)的學(xué)術(shù)著作。
民族的就是世界的。近代以來(lái),很多外國(guó)民間收藏家對(duì)紙馬這一民間藝術(shù)產(chǎn)生了濃厚的興趣。有的外國(guó)收藏家不辭辛勞,從萬(wàn)里之外跑到中國(guó),跋山涉水,走街串戶,收集紙馬的木刻雕版?,F(xiàn)在市面上的原始雕版大多數(shù)都已被外國(guó)藝術(shù)品收藏家或愛好者低價(jià)收走,特別以日本、法國(guó)、德國(guó)和美國(guó)等幾個(gè)國(guó)家的民間藝術(shù)研究者居多。國(guó)外收集和研究云南紙馬以日本青年學(xué)者居多。他們的收集范圍往往被限制在對(duì)外國(guó)人開放的地區(qū),以大理、昆明一帶為主。日本學(xué)者主要作民俗學(xué)、民族學(xué)方面的研究,所以更注意紙馬的名目與內(nèi)容,從紙馬的藝術(shù)角度作研究的學(xué)者尚未看到。[51]
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