前面說到智識雙運，如來法身與如來法身功德雙運，那么，到底怎樣的一種境界稱為“雙運”呢？

如果通過譬喻來說，我們可以說，譬如一只手，那就是手背與手掌的雙運。當(dāng)我們的心識認(rèn)識“手”時，一定會有這樣的感覺：由手背與手掌二者構(gòu)成一只手，所以手背不同手掌、手掌不同手背。可是，手背與手掌又不能說它各自獨立，因為二者實在不能分離，我們不能削去手背只留下手掌，亦不能削去手掌只留下手背。

這種彼此不相同，又彼此不能異離的狀態(tài)，就是“雙運”的境界。

現(xiàn)在我們先用這個概念來理解“如來法身與法身功德雙運”。

如來法身即佛的內(nèi)自證智境界，譬如電視熒光屏；如來法身功德即佛內(nèi)自證智境的功能，譬如熒光屏的功能。我們不能說佛內(nèi)自證境即它的功能，也不能說智境的功能即佛內(nèi)自證智，是故二者不同。然而二者又不能相離，譬如我們不能說：熒光屏可以離開功能而存在，亦不能說熒光屏的功能可以離開熒光屏。二者既不相同，亦不能異離，那就是雙運了。能認(rèn)識這個雙運，才能認(rèn)識到真實，否則，無論如何說“空”、說“有”；如何說“存在”、說“認(rèn)識”，都只是由概念來建立一套完全屬于心識范疇的理論，佛家即稱之為“不究竟”。那等如研究電視熒光屏的人，只住在熒光屏里邊來研究，無論如何，他都不能研究出真相。

我們?nèi)糁蛔岳в谧R境之中來認(rèn)識識境，情形也是一樣，無論如何都見不到識境的真實。佛陀稱為覺者，那是因為他已經(jīng)脫離識境的束縛，超越識境來看識境，由是稱為“解脫”、稱為“出離”，是即稱為“覺者”。這對識境的超越，即對智識雙運界的覺受。那就是釋迦牟尼的心識活動狀態(tài)。

釋迦牟尼的心識活動，在佛典中不稱之為“心識活動”，《入楞伽經(jīng)》給了它一個專稱，稱為“佛內(nèi)自證趣境”，此中的“趣”是指“六趣”（即六道），所以“佛內(nèi)自證趣境”便即釋迦內(nèi)自證的六道境界，亦即他對天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六種生命形態(tài)世界的認(rèn)知與覺受。這六種生命形態(tài)的世界彼此互異，對他們都能了知，那就是由“智識雙運”將他們統(tǒng)一起來，同時加以辨別。關(guān)于這一點，寧瑪派的如來藏學(xué)說有兩個專有名詞來表達，稱為“現(xiàn)分”與“明分”，這將在下面再作詮說。

傳說六祖慧能入道，是由于在客舍中聽人誦《金剛經(jīng)》，誦至“應(yīng)無所住而生其心”一句，他心地豁然開朗，因此立刻赴黃梅向五祖求法。然則，什么是“應(yīng)無所住而生其心”呢？

我們到處生心，亦到處住心?！吧摹笔抢硭?dāng)然的，若心不生，那便如枯木竹石，即使坐禪，也坐的是“枯禪”，了無生機，有如死尸。但“住心”則不然，凡心之所住必為識境，無論心住于任何識境，都只能通達這識境，但卻同時受困于這識境。是如學(xué)問家，可以精通一門學(xué)問，但卻亦同時受這門學(xué)問所困。這時候，心亦如槁木朽石，受困于一種心識境界。那是“有所住而生其心”。

學(xué)佛也一樣，若落在識境中來學(xué)佛，一旦到心識受困于“佛”的概念時，毛病就出來了，很容易將佛當(dāng)成偶像，加以崇拜，成為能禍福人間的神；又或者困于佛學(xué)上的一兩個概念，例如“空性”、例如“一切由心造”，于是人就可能變成不負(fù)責(zé)任，對家庭、對社會了不關(guān)心，對人情淡漠，對天地歲時毫不尊重。這些都是“有所住而生其心”。

若能認(rèn)知，我們是住在一個識境里，這識境以如來法身為基，亦即以佛內(nèi)自證智境為基；憑借著如來法身功德，亦即憑借著周遍法界的生機，識境得以隨緣顯現(xiàn)，那么，我們就應(yīng)該尊重這個識境，負(fù)起自己生活在識境中所應(yīng)盡的責(zé)任，但卻同時心識不受識境所困，即使通達一門專業(yè)知識，亦不受這專業(yè)束縛，當(dāng)然更不受名韁利鎖，那就是“無所住而生其心”。

但如何才能“無所住”、才能生活在識境中而不受困呢？那就要真實現(xiàn)證“智識雙運”的境界，也可以說，是現(xiàn)證“如來藏”的境界。然而卻須了知，現(xiàn)證智識雙運界并不等于住于智識雙運界，因為心識凡有所住，都必然受到束縛，連“如來藏”、“智識雙運界”都可以縛住人的心識，令其不能解脫。所謂“現(xiàn)證”，有如吃糖，真實嘗到糖味，但心識卻不應(yīng)受糖味所困，否則便會成為“糖味”的奴隸。這大概即禪宗所說的“牢關(guān)”。