三、儒教旅游文化

儒、釋、道三家是組成中國傳統(tǒng)文化的主體，三者間的關(guān)系是一種相互矛盾斗爭(zhēng)，又不斷互相滲透、互相融合，共生共存的關(guān)系。其中以儒家最為特殊復(fù)雜。一方面，它作為傳統(tǒng)文化的主流，以正統(tǒng)思想自居，是一個(gè)政治學(xué)說，另一方面，它受釋、道影響，在民間被神化，受到超乎平常的崇拜，又是一個(gè)宗教學(xué)說。其精神思想與物質(zhì)遺存也成為了旅游文化中的一個(gè)重要內(nèi)容。

1.儒家學(xué)說宗教化與三教合流

中國是否存在儒教，學(xué)術(shù)界有不同的觀點(diǎn)。歷史上有過三次爭(zhēng)鳴。第一次是在明末，天主教傳教士利瑪竇為了傳教方便，力辯不存在儒教。第二次是在20世紀(jì)初，陳獨(dú)秀等人出于政治斗爭(zhēng)的需要，徹底否認(rèn)有儒教的存在。第三次發(fā)端于1978年，任繼愈從學(xué)術(shù)的角度提出中國存在儒教的論斷，但學(xué)術(shù)界仍有不同看法。認(rèn)為不存在儒教的人指出，“儒”是春秋戰(zhàn)國時(shí)代“百家爭(zhēng)鳴”中的一家，是一個(gè)學(xué)術(shù)派別，他們的思想學(xué)問能夠安定別人，足以說服別人，所以它只能稱為“儒家”。漢代“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”后，儒家學(xué)說取得了正統(tǒng)地位，成為治理國家的政治思想，它是一種入世的、理性的思想體系，沒有教主，沒有教徒，也沒有宗教儀式，所以它不是宗教。而認(rèn)為存在儒教的派別中又有兩種理解：一派認(rèn)為孔子是儒教的創(chuàng)始人，孔子就是教主，他的創(chuàng)作作用就像佛教的喬達(dá)摩·悉達(dá)多或道教的老子一樣；一派則認(rèn)為，孔、孟創(chuàng)立的是儒家，是一個(gè)學(xué)派，而不是宗教，儒教應(yīng)該是宋明理學(xué)為核心的宗教學(xué)說。

我們認(rèn)為，儒家與儒教是既有聯(lián)系又有區(qū)別的，不能簡單地以是不是宗教來定性?？梢哉f，漢以前的儒家不具備宗教的特性，但它的一些思想內(nèi)容又為后來的儒教所繼承。而唐宋以后的儒教，雖然具有某些宗教特征，但并不是完全意義上的宗教，它是由儒家思想加上正統(tǒng)思想下官本位崇拜而形成的一個(gè)怪胎，甚至可以將其分為兩個(gè)側(cè)面來看待，對(duì)于國家和社會(huì)知識(shí)上層來說，它仍然是一種思想學(xué)說；對(duì)于民間下層老百姓來說，它就是一種令人敬畏的宗教。這種局面的形成，一方面與儒家思想發(fā)展變化有關(guān)，另一方面，更直接的原因是儒、釋、道在競(jìng)爭(zhēng)中又相互滲透所致，是所謂三教合流將宗教的釋、道世俗化了，同時(shí)也將世俗的儒家宗教化了。

儒家思想是個(gè)很有彈性的大拼盤似的思想體系。從戰(zhàn)國開始，它就不斷地融入了其他學(xué)派的不同思想成分，而失去了它的原始單純性。到漢代，它雖然獲得了霸主的地位，但它已經(jīng)嚴(yán)重地“陰陽五行”化了。到魏晉時(shí)期，為了彌補(bǔ)自己哲學(xué)體系的薄弱，它又摻進(jìn)了大量的老莊道家思想，甚至玄學(xué)化了。隋唐時(shí)期，儒家思想表現(xiàn)出道學(xué)特征（不是道教的學(xué)說），同時(shí)又受到佛教理論的嚴(yán)重挑戰(zhàn)和影響。與此同時(shí)，佛教、道教為了自身的生存與發(fā)展，也紛紛向儒學(xué)靠攏。如唐代各個(gè)佛教宗派，除了唯識(shí)法相宗外，其他各宗派沒有不吸收儒家思想的。這種斗爭(zhēng)中的融合，實(shí)際上從東晉南北朝就開始了。當(dāng)時(shí)儒、佛沖突主要集中于入世與出世的不同人生目的，佛教教規(guī)與傳統(tǒng)倫常關(guān)系的矛盾以及神學(xué)理論上的爭(zhēng)論。斗爭(zhēng)的結(jié)果雖然是以佛教的妥協(xié)或迎合傳統(tǒng)而告終，但主張融合的力量也隨著斗爭(zhēng)而不斷增強(qiáng)。而統(tǒng)治階級(jí)只要在不危及其統(tǒng)治地位的情況下，一般都認(rèn)為儒、佛、道三者于統(tǒng)治有互補(bǔ)作用，往往也就采取平衡的三教兼容政策，以達(dá)到“以佛治心，以道治身，以儒治世”的目的。統(tǒng)治者的提倡，加速了三教合流，宋明理學(xué)出現(xiàn)正是這種三教合流、斗爭(zhēng)融合的產(chǎn)物。這時(shí)的儒學(xué)既極力排斥佛老，同時(shí)又大量吸收佛老的理論以補(bǔ)充自己的思想體系。如理學(xué)開山祖周敦頤的主要著作《太極圖》，就是點(diǎn)化于道教練氣化神的“太極先天圖”。到這時(shí)，《易》也堂而皇之地成了儒家首席經(jīng)典。周敦頤還寫有《愛蓮說》《通書》等作品，則體現(xiàn)出濃厚的佛教思想。理學(xué)的創(chuàng)始人程頤、程灝更是“出入老釋者幾十年”，對(duì)佛道學(xué)術(shù)研究透徹。什么“體用一源，顯微無間”、“理一分殊”就是活學(xué)活用的表現(xiàn)。理學(xué)的扛大旗者朱熹更是喜歡用佛教“月印萬川”的比喻來說明“理一分殊”的道理。

三教合流使儒教也走上了神壇。于是，各地除了寺廟、宮觀以外，還有了孔廟以及眾多儒道合流的產(chǎn)品，如關(guān)公廟、包公廟、張飛廟、岳飛廟、文天祥廟等等宣傳儒家忠義禮智信思想的物化文化。孔子也登上了民間各家各戶的神龕。連“老師”這么一個(gè)集合名詞概念也沾上了萬世師表孔子的光，擠進(jìn)了“天地君親師”的神牌之上，享受人間煙火。儒教的宗教活動(dòng)也轟轟烈烈地進(jìn)行著。大到天子的祭天祀地、封禪儀式和人文始祖祭祀，小到各級(jí)官吏主持的地方祭祀以及家庭的祭祖等，對(duì)孔子的祭祀從東漢起就被列入國家正式祭典，享受與社稷神同樣的規(guī)格，并隨著儒家宗教化的完成，祭祀規(guī)格不斷提高，到清末終于升為大祀，與天地同級(jí)。

值得注意的是，儒教是入世的，它沒有嚴(yán)格的入教方式，也沒有準(zhǔn)確的教徒數(shù)字，因之，從宗教行為上看，它似乎只是一種準(zhǔn)宗教的信仰體系，但這并不妨礙它的宗教性質(zhì)。因?yàn)槌鍪离m然是宗教的突出特性，但它并不是宗教與非宗教的分界標(biāo)準(zhǔn)。歷史上還沒有哪一個(gè)宗教宣布過自己是不能夠治國而只能是“出世”的，相反，幾個(gè)世界性的宗教都是積極入世的，政教合一是他們的最高理想。一些宗教之所以不得不“出世”，也完全是形勢(shì)所迫，而非出于自愿。像基督教，耶穌降臨人間，并不是要超度人們升入天國，他是人們盼望的救世主，是來人間解脫人們的苦難的，他的職責(zé)是讓人們獲得幸福，他的形象是像大衛(wèi)那樣的圣明君主。然而，他的努力失敗了，他為世人流盡了自己的血。只是在這個(gè)時(shí)候他才說“我的國不在這個(gè)世上”。人們這時(shí)之所以還追隨他，盼望能進(jìn)入天國，這就是宗教的真正魅力所在，即在現(xiàn)實(shí)中帶領(lǐng)人們追求幸福，即使失敗了，也還有個(gè)希望。宗教首先是在下層人民中間產(chǎn)生的，社會(huì)下層的人們，失敗的機(jī)會(huì)要多得多。其實(shí)，誰也不想一開始就去追求死亡，只是無盡的失敗將他們的目光轉(zhuǎn)向了天國，久而久之，使一些研究者就產(chǎn)生了錯(cuò)覺，似乎宗教就必然是出世的。其實(shí)宗教本身和大多數(shù)教徒并不這樣認(rèn)為，至少不絕對(duì)地這樣看?；浇虄汕甑臍v史中，大都是與世俗君主你死我活地爭(zhēng)奪人世間的統(tǒng)治權(quán)。到資產(chǎn)階級(jí)發(fā)動(dòng)的宗教改革運(yùn)動(dòng)，加爾文教建立的就是一個(gè)很世俗的政教合一政權(quán)。中國與西歐情況不同，儒教從漢代開始就成了統(tǒng)治階級(jí)自覺的思想武器，它沒有“失敗”，也就沒有落到出世的地位。它的入世及與統(tǒng)治者天衣無縫的融合，也使它更世俗化、政治化。但它仍然與一切宗教一樣，盼望一個(gè)圣明君主，實(shí)現(xiàn)“治國平天下”的目標(biāo)。儒學(xué)不認(rèn)為研究“修齊治平”之學(xué)是社會(huì)本身的需要，而認(rèn)為這是秉承天的意志，這就是一種宗教追求。從信教者這方面看，儒教也不是沒有自己的組織，而是沒有在政權(quán)組織以外建立獨(dú)立的組織。在集權(quán)統(tǒng)治下，政權(quán)組織同時(shí)也就是儒教的宗教組織，其中的各級(jí)官員，同時(shí)也擔(dān)著一種教職，負(fù)責(zé)教化一方子民，執(zhí)行宗教的職能，如按不同的品級(jí)，擔(dān)任不同的祭祀任務(wù)。皇帝不僅是國家元首，同時(shí)也是最高的教職，是“天子”，是“圣上”，在最隆重的祭天大典上擔(dān)任主祭。這種政教職能密切合一，應(yīng)該說是儒教的特點(diǎn)。

2.儒教名勝及其旅游文化

儒教作為封建意識(shí)形態(tài)的主流思想，始終受到封建政府的重視與強(qiáng)化。為了加強(qiáng)民眾的認(rèn)同感，精神上的宣傳與物質(zhì)的建設(shè)使之在傳統(tǒng)文化中一直占有優(yōu)勢(shì)，因之也流傳下不少名勝古跡，成為今天宗教旅游文化的豐富資源。

（1）泰山封禪

孔子以恢復(fù)周禮為終身使命，儒教形成后，對(duì)“禮”的重視更加突出。在儒教的禮節(jié)中，一個(gè)非常重要的內(nèi)容就是祭祀天地，特別是位居人極的帝王們，為表示自己是“受命于天”，都把祭祀天地視為必修課。不知道從什么時(shí)候開始，帝王祭祀天地的活動(dòng)地點(diǎn)選擇了泰山。

泰山，古稱岱山，春秋時(shí)改為泰山，為五岳中的東岳。大概古人認(rèn)為東方為萬物交替、初春發(fā)生之地，所以泰山又被稱為五岳之長。選擇到這里來祭告天地，寓意是新舊交替，推陳出新，得到上天的庇佑。據(jù)說夏商周三代就有72位君主來這里祈禱，但真正見于記載的是從秦始皇開始的。而最隆重的則是儒教登上政治舞臺(tái)后的漢武帝時(shí)，后來唐玄宗因口袋里錢兩充實(shí)也極力仿效漢代的盛舉。歷朝歷代的帝王們都向他倆學(xué)習(xí)，因此，泰山上的名勝古跡自然就多起來了，堪稱全國名山之首。

帝王們來到泰山祭告天地，是有一套儒教禮儀程式的。他們?cè)谔┥缴现翞閴约捞?，?bào)天之功，叫做“封”；在泰山下一小山坡梁父山等地，報(bào)地之功，叫做“禪”。

封禪大典是在岱廟舉行。岱廟是一組宮殿式的古建筑，從秦漢以來就建在泰安城內(nèi)，唐宋元明清各代均不斷增修，面積約10萬平方米。主殿名為貺殿，殿內(nèi)有著名壁畫《啟蹕回鑾圖》，長62米，高3.3米，內(nèi)容為泰山神出巡，據(jù)說是宋代的作品。岱廟后院有銅亭、鐵塔，皆是明代的范銅、鑄鐵工藝的佳作。岱廟中現(xiàn)存最具有價(jià)值的文物要算那151塊碑刻，其中有我國現(xiàn)知的最古老的文字石刻之一“秦二世泰山石刻”。該石刻是秦二世元年（公元前209年）由李斯用小篆書寫的胡亥詔書，原來立于泰山頂玉女池旁，到明朝嘉靖年間只剩29個(gè)字。清乾隆五年，經(jīng)火患?xì)?，后發(fā)現(xiàn)殘石二片，僅存10字了，移入岱廟保存。此外，還有刻于東漢時(shí)期的“張遷碑”、“衡方碑”，西晉的孫夫人碑、唐代的神寶寺碑、魏晉隋唐的造像碑等，都是千年原件，彌足珍貴。

泰山封禪從另一個(gè)角度看，是一次次的皇家大旅游，對(duì)中國古代旅游文化影響很大。歷代文人吟詠泰山游的創(chuàng)作很多，如唐代詩人李白在天寶元年從唐玄宗封禪的御道登上泰山，就大有飄飄然出世成仙之感：“精神四飛揚(yáng)，如出天地間。黃河從西來，窈窕入遠(yuǎn)山。憑崖覽八極，目盡長空閑”，且興致所致，一口氣寫了六首《游泰山》詩。杜甫的《望岳》詩，也是一首仰觀泰山的禮贊：“岱宗夫如何？齊魯青未了。造化鐘神秀，陰陽割昏曉。蕩胸生層云，決眥入歸鳥。會(huì)當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小?！笨鬃拥摹暗翘┥蕉√煜隆钡乃枷朐谶@里一脈相承。

（2）天地日月郊祭

儒教繼承的祭祀天地活動(dòng)隆重而又辛苦。到泰山封禪不是每一個(gè)帝王都有能力、有興趣的，但祭祀天地則是鞏固政權(quán)必不可少的活動(dòng)，所以常年的祭祀天地活動(dòng)一般都是在京城完成的。除了祭天地之外，還要祭祀日、月、先農(nóng)、先蠶、岳、鎮(zhèn)、海、瀆等。這一類祭祀壇廟構(gòu)成了儒教宗教文化的一個(gè)重要部分，其遺址則成了旅游名勝。著名的有：

天壇。按照周代禮制，祭天的壇應(yīng)設(shè)在京城的南郊，因南為陽位，故祭天設(shè)壇于南郊。這祭天的壇呈圓形，稱“圜丘”。周禮認(rèn)為：“土之高者為丘，取自然之丘，圜者，像天圜也。”

我國現(xiàn)存最完整的祭天壇遺址是北京的天壇，位于正陽門外，是明清兩朝皇帝在每年冬至日祭祀皇天和正月上辛日行祈谷禮的場(chǎng)所。建于明永樂十八年（1420年），當(dāng)時(shí)是仿南京形制建的天地壇，合祭皇天后土，在大祀殿行祭典。嘉靖九年（1530年），實(shí)行天地分祭，在大祀殿南建圜丘祭天，在北城安定門外另建方澤壇祭地。嘉靖十三年（1534年），圜丘改名天壇，大祀殿改為祈谷壇，乾隆時(shí)又改名為祈年殿?，F(xiàn)在的天壇，有垣墻兩重，分內(nèi)外壇。從俯視圖看，北圓南方，象征天圓地方，仍有明初天地合祭的痕跡。外壇東西長1700米，南北寬1600米，主要建筑在南北中軸線上。圜丘壇在南，祭天，有圜丘、皇穹宇等；祈谷壇在北，祈谷，有祈年殿、皇乾殿、祈年門等，中間有墻相隔。兩壇由一座長360米、寬30米的丹陛橋相連。

天壇最著名的建筑是皇穹宇、圜丘以及祈年殿?；蜀酚钍欠胖绵髑鸺漓肷衽频牡胤?，高約19.8米，單檐圓攢尖頂，四周有圓圍墻，即有名的回音壁。圜丘則是祭天的中心地點(diǎn)。按古制，祭天時(shí)天子面向西方立于圜丘東南側(cè)，鼓樂齊鳴，報(bào)告天帝降臨享祭，然后將祭品放在柴垛上，由天子點(diǎn)燃積柴，通過煙火，使天帝聞到氣味。所以，祭天是在露天祭祀的?，F(xiàn)在的圜丘是乾隆十四年（1749年）時(shí)擴(kuò)建的。壇為3層，高5.1米，上層直徑20米，底層直徑55米，全部用漢白玉鋪砌而成。整個(gè)建筑尺寸、用料數(shù)字多為9的倍數(shù)，體現(xiàn)了儒家《易經(jīng)》的崇陽重“九”思想。祈年殿是皇帝祈禱五谷豐登的地方，現(xiàn)建筑為光緒二十二年（1896年）重修的，殿高32米，直徑32.72米，為圓形三重青色琉璃瓦攢尖頂，頂尖冠有鎏金寶頂。大殿建在3層6米高的漢白玉臺(tái)基上，氣勢(shì)莊重典雅，是我國古代建筑藝術(shù)最成功的典范之一。

地壇。按周禮，它設(shè)在京城北郊，是君王祭祀地的場(chǎng)所。地壇呈方形，稱為“方澤”。具體的建筑是“掘地為方池，貯水以祭”（《六部成語·禮部》）?，F(xiàn)在我們見到的有北京的地壇，其位于北京東城區(qū)安定門外路東，北京地壇公園內(nèi)。原名方澤壇，是明朝嘉靖九年（1530年）天地分祭時(shí)專門建筑的，嘉靖十三年改名為地壇。地壇由兩重正方形的壇墻環(huán)繞，其中主要建筑是方澤壇和皇祗室。

方澤壇的壇臺(tái)為兩層正方形平臺(tái)，每層高2米，上層為20米見方，下層為53米見方，壇的四面各有八級(jí)石階，壇下四周為條石砌成的水渠，以應(yīng)古時(shí)“方澤”之實(shí)。下層石階橫跨在上層石階之上，方澤中的水由渠道西南角的龍頭從暗溝引神庫井水而來。因地屬陰，故地壇的壇墻和方澤壇均為正方形，其建筑尺寸、用料數(shù)目也都是偶數(shù)，且多為用陰數(shù)之極8的倍數(shù)，整個(gè)主體建筑呈黃色基調(diào)。

皇祗室是地壇的正殿，為五間單檐歇山式，黃瓦紅柱，里面安放著地祇神和岳、鎮(zhèn)、海、瀆諸神的牌位。祭地儀式與祭天儀式大體相近，但祭后要挖坎穴將犧牲祭品埋入土中。

日壇。是君王祭祀大明神（日神）的地方。按周禮，應(yīng)祭日于東郊?，F(xiàn)在我們所見日壇遺址，為明清兩朝帝王每年春分日祭祀日神的場(chǎng)所，地處北京朝陽門外東南，日壇路東，是明朝嘉靖九年所建，原名朝日壇。壇為方形，朝西一層，表面砌紅琉璃磚，象征太陽，清代改為方磚。壇的四邊有臺(tái)階，各九級(jí)，但這一切都早已經(jīng)毀棄，只存遺址可辨。

月壇。是君王祭祀夜明神（月神）的地方。按周禮，應(yīng)祭月于西郊?，F(xiàn)在我們所見的月壇遺址，是明朝嘉靖九年同日壇一塊建的，在今天北京阜成門外西南，禮士南路西，與日壇東西相對(duì)。月壇原名夕月壇，壇為方形，朝東一層，表面砌白琉璃磚，象征月亮，清代改為白色方磚。明清兩代帝王每年的秋分日要來此祭月神。

（3）春祈秋報(bào)的社祭

作為農(nóng)耕民族，事關(guān)生存大計(jì)的莫過于土地和糧食，將土地和糧食神圣化而乞求保護(hù)的概念，在遙遠(yuǎn)的原始社會(huì)末期大概就已經(jīng)產(chǎn)生，并逐漸形成社稷祭祀。按古老的民間傳說，社神名叫句龍（或叫勾龍），是水神共工的兒子，因?yàn)槟芷骄磐?，所以被中央的天帝——黃帝選作了土官，官名就是后土。稷神則是烈山氏（也作厲山氏）的兒子，名字叫柱，因?yàn)槟苤舶俟劝偈?，所以被祭祀為稷神。夏代或商代以后，便改為另一位始為農(nóng)神的周棄為稷神，周棄就是周人的遠(yuǎn)祖后稷。不過，按《白虎通義·社稷篇》的解釋：“人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也；五谷眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土地；稷，五谷之長，故立稷而祭之也”，說明祭祀社稷的活動(dòng)早在堯舜時(shí)就已經(jīng)存在。漢代是儒家取得決定性勝利的時(shí)代，也是轉(zhuǎn)化為儒教的第一步，《白虎通義》就是將儒家理論宗教化的濫觴之作。漢儒繼承古代禮制，往往以周禮為藍(lán)本，所以自漢代到明清，國家祭祀社稷神時(shí)，都是依據(jù)周禮。為此，專門設(shè)置以五色土鋪筑的社稷壇，或叫“太社稷壇”。由于社稷神統(tǒng)管五土（山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰），而社稷只是五土之一的原隰（濕潤的平地）中能長五谷之，故說社時(shí)也就包括了稷，社稷也就可以簡稱為社，祭社也就是對(duì)社稷的祭祀。

為了祭社，就得設(shè)壇，作為國祭，太社稷壇的位置按規(guī)定應(yīng)建設(shè)在王宮的前方，所謂“右社稷，左宗廟”，既同于祖先，又在祖先之上，可見之受重視。

現(xiàn)在所能見到的太社稷壇在北京中山公園內(nèi)，建于明代。其實(shí)明代在南京和中都都曾建設(shè)過社稷壇，如明太祖在南京建的社稷壇是社、稷兩壇分開的，相隔5丈，二壇共用一個(gè)矮圍墻。洪武十年（1377年），朱元璋認(rèn)為社稷分壇祭祀麻煩，且不合經(jīng)典，于是合二而一，改建在午門后方。朱棣登基后，于永樂十九年（1421年），在北京仿照南京改制后的社稷壇建成了今天我們見到的這個(gè)社稷壇。它為一座方形太平壇，壇分三階，長、寬17米左右，總高為1米，用漢白玉砌成。壇面上東、南、西、北、中五個(gè)方位，分別填著青、紅、白、黑、黃五色的泥土，上面再以黃土覆蓋，象征著中央的集權(quán)統(tǒng)治。壇中原有一塊方形石柱，名“江山石”，以表示江山永固，1950年移走。壇四周矮圍墻用四色琉璃磚砌成，上覆四色琉璃瓦，其顏色與壇上對(duì)應(yīng)方的土的顏色完全一致。矮圍墻高約1米，正好與壇面同一水平。在壇的北面，有一木結(jié)構(gòu)的大殿，是祭祀時(shí)的拜殿（現(xiàn)在叫中山堂）。

祭祀社稷不僅僅是君王的事情，民間百姓也有祭祀活動(dòng)。據(jù)《禮記·祭法》載：“王為群姓立社，曰太社；王自為立社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰侯社；大夫以下，成群立社，曰置?！笨梢?，從君王到大夫以下的民間，層層都祭社，這一制度一直延續(xù)下來。到明代，各分封藩國也有王國社稷，但尺度較京城的減半，覆蓋的土也只能按封國的方位取一種色。各府縣衙門西北方位也都設(shè)有社稷，一般高僅3尺，方2尺5寸，只是一種信仰的表示罷了。各鄉(xiāng)里則因祭社活動(dòng)而形成居民的社會(huì)組織，就叫“社”。社的規(guī)模因時(shí)代、時(shí)間不同而有所不同，既有25家為一社的說法，也有12家、50家甚至100家為社的記載。儒教興起后，很重視社的民間組織職能與國家政權(quán)機(jī)構(gòu)的統(tǒng)一，為維護(hù)中央集權(quán)制度，漢代政府就發(fā)布過禁止民間自立私社的命令，將祭社納入國教地位的儒教之禮的范圍。但民間信仰的原始慣性頑強(qiáng)地繼續(xù)著，祭社活動(dòng)，特別在唐宋，成為了百姓的盛大節(jié)日。到了這一天，全社的人都要參加，在神秘而歡快的祭祀與聚餐儀式中，體驗(yàn)社會(huì)的凝聚與祥和，期盼生活的富裕與美滿。儀式后“家家扶得醉人歸”就是生動(dòng)的寫照。

宋以后，由于戰(zhàn)亂頻仍，加上儒教更緊密地配合專制集權(quán)的發(fā)展，對(duì)民間祭祀集會(huì)采取鉗制政策，老百姓的祭社活動(dòng)走向衰落，各村的社稷壇也就變成了土地廟或土谷祠。

（4）人文初祖祭祀與家族宗廟祭祀

對(duì)祖先的祭祀是儒教文化一個(gè)最突出的表現(xiàn)，它是儒家的孝道與民間鬼神信仰有機(jī)結(jié)合的產(chǎn)物，并成為中華文化的特征之一。

祖先祭祀主要是祭祀有功德的遠(yuǎn)祖和血緣關(guān)系密切的近祖。在中華文化融合的過程中，產(chǎn)生了一系列民族崇拜的先祖，即我們所說的人文初祖，如盤古、黃帝、炎帝、伏羲、女媧，一直到堯帝、舜帝等等。隨著民族祖先的分化、繁衍，又產(chǎn)生了多個(gè)分支的家族祖先，如宗祠里供奉的祖靈。家族中又分出若干個(gè)體家庭，他們又有自己的本家祖先。

祭祀祖先的活動(dòng)，既有國家主持的公祭，也有民間自發(fā)的群祭和私祭。無論哪一類的祭祀，都是基于儒教的基本理論，受到鼓勵(lì)和支持。故從古到今，中國的祭祖活動(dòng)都十分活躍，而且形式頗多，如時(shí)祭、堂祭、節(jié)祭、歲祭、房祭、祠祭、國祭等。中華民族追念祖先的觀念是根深蒂固、深入人心的。因之，由國家出面的公祭人文初祖，就不僅是一種宗教行為，也體現(xiàn)了民族的團(tuán)結(jié)與凝聚意識(shí)，而且后者的意義在民族危機(jī)關(guān)頭更加突出。即使在宗教色彩逐漸淡化的情況下，其凝聚民族的意義就更強(qiáng)化了。如1937年，中國面臨日寇侵略而有亡國之危時(shí)，國共兩黨停止內(nèi)戰(zhàn)，攜手合作共御外侮，這年公祭黃帝時(shí)，延安方面也派人參加，朱德、毛澤東在《祭黃帝文》中稱頌中華民族的始祖黃帝：“赫赫始祖，吾華肇造；胄衍祀綿，岳峨河浩。聰明睿智，光被遐荒；建此偉業(yè)，雄立東方……”，表達(dá)了民族共同的信仰。

中華泱泱大國，人文初祖的遺跡非常多，最著名的主要有：

黃帝陵。坐落在陜西黃陵縣城北約1公里的橋山之巔，陵高3.6米，周邊48米，有磚砌花墻維護(hù)，陵前碑石聳立，松柏環(huán)抱，莊嚴(yán)肅穆。往前有四角飛檐祭亭一座，亭前有兩座高達(dá)10米的土臺(tái)，相傳是漢武帝祭祀黃陵時(shí)所筑。橋山東有沮水環(huán)繞而過，西麓則有陵廟，據(jù)說始建于漢代，歷代都有修葺，宋代移建于現(xiàn)址。陵廟大殿內(nèi)供奉有黃帝像，殿外庭院內(nèi)松柏蒼翠，花木芬芳，其中軒轅柏?fù)?jù)說是黃帝所植，距今已有5000年高齡，被譽(yù)為“世界柏樹之父”。自漢代以來，歷代帝王在清明節(jié)時(shí)，多派祭陵欽差前來祭掃。

炎帝陵。地處湖南株洲市炎陵縣縣城西南15公里的炎陵山。炎帝與黃帝并稱為中華民族之共祖，在神話傳說中，他不但是姜姓族的族祖神，同時(shí)也具有太陽神、火神、農(nóng)神、谷神、藥神、土神等神性。炎帝陵被稱為中國“三皇”第一陵。炎陵山方圓1公里，山上古樹蔭蔽，山下清水環(huán)流。炎帝陵寢就在鹿原坡西側(cè)，墳向坐北朝南，整個(gè)陵區(qū)莊嚴(yán)肅穆，幽靜秀麗。陵殿坐北朝南，中軸線上由南而北依次為午門、行禮亭、大殿、墓碑亭、陵墓。大殿內(nèi)供奉著炎帝神農(nóng)氏坐像。墓碑亭內(nèi)安置著胡耀邦題寫的“炎帝神農(nóng)氏之墓”。每年省政府都在炎帝陵舉行公祭，文化和旅游部門也配合舉行相應(yīng)的旅游文化節(jié)活動(dòng)，招徠海內(nèi)外游人。

伏羲廟。作為“三皇”之一的伏羲氏，在全國各地有不少的廟宇，但最享盛名的是他的出生地甘肅天水市的伏羲廟。該廟建于明代弘治三年（1490年），經(jīng)明清兩代多次擴(kuò)建，形成了今天整肅宏偉的古建筑群。沿天水城內(nèi)大街西行到伏羲路時(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)就可望見一座掩映在綠蔭之中的大牌坊，這便是伏羲廟的大門。伏羲廟占地3700多畝，全廟坊、亭、廡、廊等建筑嚴(yán)格排列在縱貫?zāi)媳钡闹骶€兩側(cè)，布局對(duì)稱而緊湊。主體建筑為兩門三進(jìn)，依次排列在主軸線上，雄渾端莊。主要建筑有文祖殿、先天殿、太極殿，在先天殿供奉著伏羲塑像，神龕上懸掛著“文明肇啟”的匾額。

相傳農(nóng)歷正月十六日和七月十九日是伏羲的誕辰和逝世日，天水伏羲廟會(huì)在這兩個(gè)日子舉辦大型廟會(huì)，并進(jìn)行祭祀活動(dòng)，場(chǎng)景十分熱烈壯觀，內(nèi)容極為豐富多彩。近幾年，文化和旅游部門抓住契機(jī)，廣為宣傳地方文化，編制了人類始祖“天水伏羲廟尋根訪祖旅游”專線，效果頗佳。

媧皇宮。俗稱“奶奶頂”，是祭祀摶土造人的女媧神的。媧皇宮位于河北省涉縣境內(nèi)，始建于北齊年間（550～577年）。整個(gè)建筑群有房間135間，占地面積76萬平方米，此外還有歷代碑刻75通。媧皇宮以18盤為界，分為山上山下兩大部分。山上是媧皇宮的主體建筑，有媧皇閣、梳妝樓、鐘樓、鼓樓、迎爽樓、木牌坊、六角涼亭等。山下有朝元宮、停驂宮、廣生宮等。其中廣生宮又名子孫殿，傳說是女媧摶土造人的地方。每年農(nóng)歷三月十五是女媧的誕生日，現(xiàn)在當(dāng)?shù)貢?huì)在這一天舉行廟會(huì)，前后歷時(shí)20多天，常常引來數(shù)十萬人旅游、觀光、朝拜。

堯廟與堯陵。堯是“五帝”之一，因“其仁如天，其知如神”，體察百姓，咨詢四岳，深受百姓懷念。對(duì)他祭祀的名廟有山西臨汾城南的堯廟，始建于晉代，自唐以后歷代擴(kuò)建，形成現(xiàn)在規(guī)模宏大壯麗的建筑格局。主要建筑有山門、五鳳樓、堯井亭、廣運(yùn)殿、寢宮等。山門坐北朝南，門額上鐫刻“古帝堯廟”四個(gè)大字。堯廟是海內(nèi)外華夏子孫崇尚的圣地之一。

在臨汾東郊郭村西隅澇河北側(cè)有堯陵。據(jù)說，堯去世入葬時(shí)，人們紛紛前來送葬，并在下葬處，每人背放一袋土，壘成了陵冢?，F(xiàn)在所見陵丘高約50米，繞周80米，陵周土崖環(huán)峙，河水經(jīng)陵前南泄。陵前有祠宇，相傳為唐初所建。遠(yuǎn)望整個(gè)堯陵，松柏蔥蘢，紅墻綠瓦，相映成畫，幽靜肅穆。

舜廟。在湖南寧遠(yuǎn)縣九嶷山有一座為祭祀五帝之一舜的廟，昔秦始皇、漢武帝都曾望祭舜帝九嶷山，以后歷代帝王也多有祭祀。舜廟最早建于夏代，位于舜源峰北麓。秦漢時(shí)建舜廟于玉琯巖前。至唐代，舊廟湮滅，唐代道州刺使元結(jié)奏立于營城城西。唐僖宗時(shí)又復(fù)建于玉琯巖前。宋代建隆年間刺使王維奉詔重修，皆湮沒。明代洪武四年（1371年）編修雷燧奉旨祭舜，遷廟于舜源峰下，即現(xiàn)址。清代屢經(jīng)修葺，但在1935年和1962年兩次大火中，廟宇全部建筑皆被焚毀，僅存殿后護(hù)碑亭，內(nèi)有隸書石碑1通，上刻“舜帝有虞氏之陵”。近年，地方政府又投資修復(fù)了大殿等建筑，使舜廟占地達(dá)5萬多平方米，同時(shí)這里也作為旅游景點(diǎn)開放，每年都有海內(nèi)外的舜裔宗親代表團(tuán)來公祭，省市縣各級(jí)政府官員也來例行公祭。九嶷山為舜帝藏精之所，享有“華夏第一陵”的美譽(yù)，但現(xiàn)僅存舜廟而不見陵冢，實(shí)為一奇。所以現(xiàn)在的舜廟在概念上是陵廟合一的。

禹王廟與大禹陵。在浙江紹興市東南4公里的會(huì)稽山下，有大禹陵。陵內(nèi)有青石牌坊、甬道、陵殿、碑亭、禹祠、放生地、禹井亭、圍廊等建筑。但舊有陵殿已毀。禹王廟在大禹陵北，始建于南朝梁大同十一年（545年），屢建屢毀，現(xiàn)存建筑大多為清代重建的，其中大殿則是1934年重建的。大殿東側(cè)有窆石亭，中置略呈錐形的窆石一塊，高約2米，相傳窆石下面就埋葬著治水英雄大禹。窆石上有許多刻文，其中“四年王石”被鑒定為漢代所刻。在大禹廟還存有一奇異石刻，即《岣嶁碑》，其字似篆非篆，古奧難辨，是明代從長沙岳麓山翻刻的，至今仍是未解之謎。大禹陵和禹王廟氣象莊嚴(yán)，周圍群山逶迤，蒼翠繞合，掩映著紅墻飛檐，古色古香，千百年來一直是文人學(xué)士神游之地。如李白、元稹、陸游、徐渭等，都曾到這里吊古思幽，登山探穴，留下眾多足跡。

除了對(duì)人文初祖的共同崇祭外，儒教還特別強(qiáng)調(diào)對(duì)家族祖先的祭祀，于是就形成了頗具特色的家廟祠堂祭祀文化。

帝王是社會(huì)中最高的特權(quán)階層，其祭祀祖先的宗廟稱為太廟。按照“左祖右社”的禮制，太廟建于與社稷壇對(duì)面的東邊，如今天能見到的明清太廟，就建在天安門東側(cè)。它建于明永樂十八年（1420年），平面呈南北向，長方形，長475米，寬294米，共有圍墻三重，正門在南。主體建筑為前、中、后三大殿，其中正殿內(nèi)列皇帝祖先牌位（神主），帝王天子設(shè)七廟，其排列次序采用“昭穆”制，以西為上，父曰昭，子為穆，交替向兩邊排列。三昭三穆，與太祖之廟合而為七。

有官爵者祭祀先祖的宗廟稱為家廟。家廟的位置在住宅之東，即所謂“左廟右寢”。按照封建宗法制度的規(guī)定，王、侯、大夫、士立廟必須依次遞減。

庶士、庶人不得立廟，但祖先不能不祭，于是出現(xiàn)了設(shè)祠堂以祭祀列祖列宗的現(xiàn)象，從而導(dǎo)致了宗族祠堂制度的出現(xiàn)。祠堂制度是對(duì)舊有宗法制度的補(bǔ)充，也是儒教文化對(duì)舊有文化的調(diào)整。一方面，它反映了平民社會(huì)地位的提高，另一方面，它也以一種宗教的形式將人們更緊固地束縛在封建的大車上了。特別是許多祠堂還附設(shè)義學(xué)、義倉、戲臺(tái)等社會(huì)諧調(diào)功能，更體現(xiàn)了儒教與政權(quán)結(jié)合的特征及其入世精神。所以，從宋代以后，祠堂在中國遍地開花。一些祠堂規(guī)模宏大，裝飾華麗，往往成為夸耀家族勢(shì)力、地位和財(cái)富的表現(xiàn)物。著名的祠堂有安徽龍川胡氏祠堂、廣州陳家祠堂。前者建于明嘉靖年間（1522～1566年），歷代多次維修，現(xiàn)存主體建筑為明代特征，三進(jìn)七開間，建筑面積1564平方米。后者建于清光緒十六年至二十年（1890～1894年），是廣東省當(dāng)時(shí)72縣陳姓人氏合資修建的合族祠堂，是廣東現(xiàn)存最完整、最宏大的清代建筑。它坐落在廣州市中山七路，整個(gè)祠堂共三進(jìn)五間，九堂六院，占地面積13200平方米，以布局嚴(yán)謹(jǐn)、氣勢(shì)宏偉、裝飾精巧、富麗堂皇而著稱。最令人矚目的當(dāng)屬那充分展示嶺南文化的“三雕二塑和一鑄一畫”藝術(shù)，木雕、磚雕、石雕、灰塑、陶塑、鐵鑄和彩繪壁畫等裝飾藝術(shù)被巧妙地運(yùn)用到所有的構(gòu)件上。陳家祠除了祭祖外，還兼有書院的功能，即接收本族各地的讀書人來廣州應(yīng)試科舉時(shí)居住備考?，F(xiàn)在的陳家祠不僅是廣東省民間藝術(shù)博物館，而且是廣州文化旅游的一張名片，每年接待游客100多萬人次。

（5）孔廟及先圣先師祭祀

尊師、崇師、重教是儒家文化的又一特點(diǎn)，儒教進(jìn)一步將其神圣化、宗教化。“天地君親師”，只有儒教才能這樣將天地崇拜、政權(quán)崇拜、祖先崇拜、先師崇拜捏合在一起，供上神龕，并深入到每家每戶，這是其他宗教都做不到的。

祭祀先圣先師，最典型的就是遍布全國的孔廟。

曲阜孔廟。這是最早、祭祀級(jí)別最高、規(guī)模和影響都最大的一座孔廟。其地處山東曲阜城中央，廟始建于公元前478年，即孔子去世后的第二年。魯哀公命祭祀孔子，將其生前的居所三間屋子立為廟，內(nèi)藏孔子生前所用的衣、冠、琴、車、書。這在當(dāng)時(shí)也算不上什么特殊行為。但到了漢代，開國皇帝劉邦于公元前195年特意到魯?shù)兀眉捞斓膬x式——太牢之禮祭祀孔子，這對(duì)于曾經(jīng)十分蔑視儒學(xué)的劉邦來說，是非同一般的舉措?？鬃拥谝淮蜗硎艿搅怂簧鷫?mèng)寐以求的周禮中的最高待遇，此舉開了帝王親自祭祀之先河。從此，曲阜廟也成了國家級(jí)的祭祀場(chǎng)所，歷代帝王均不斷對(duì)其進(jìn)行重建、擴(kuò)建，使之成為全國孔廟之冠，也是各地孔廟建筑極想模仿的藍(lán)本?，F(xiàn)在曲阜孔廟面積為327.5畝，南北長1120米，有五殿、一祠、一閣、一壇、兩堂、十七碑亭、五十三門坊，共計(jì)466間，其建筑自金、元到明、清各代都有。廟周箍圍墻，配以角樓，蒼松古柏，森嚴(yán)羅列，殿宇雕梁畫棟，金碧輝煌。廟中正殿為大成殿，唐代稱文宣王殿，后因宋徽宗尊崇孔子為“集古圣先賢之大成”，更名為大成殿?，F(xiàn)大成殿高31.89米，長54米，深34米，為清朝雍正時(shí)特許按皇宮設(shè)計(jì)重建的，故與紫禁城內(nèi)太和殿、岱廟天貺殿并稱為“東方三大殿”。祭孔大典所享受的隆遇，是中國封建社會(huì)其他任何宗教都不能企及的。僅從孔廟建筑就能窺見一斑。它是中國僅次于故宮的古代建筑群，其面積之廣大，氣魄之宏偉，時(shí)間之久遠(yuǎn)，保持之完整，都被建筑學(xué)家稱為世界建筑史上“唯一的孤例”。1994年，曲阜孔廟入選“世界文化遺產(chǎn)”名錄。世界遺產(chǎn)委員會(huì)評(píng)價(jià)說：“曲阜的古建筑群之所以具有獨(dú)特的藝術(shù)和歷史特色，應(yīng)歸功于兩千多年來中國歷代帝王對(duì)孔子的大力推崇?！边@個(gè)評(píng)價(jià)應(yīng)該說是中肯的。統(tǒng)治者對(duì)儒教的推崇是非常盡力的，唐初皇帝就下詔“州、縣皆立孔子子廟”，一時(shí)間，孔廟如雨后春筍般在全國涌現(xiàn)，這也是利用政權(quán)力量強(qiáng)化其宗教化的表現(xiàn)。

北京孔廟。這是元、明、清三代帝王祭祀孔子的地方，廟址位于今安定門內(nèi)國子監(jiān)街。廟始建于元大德六年（1302年），占地2萬平方米。北京孔廟的特點(diǎn)，除了供皇帝祭祀外，主要體現(xiàn)出科舉特色。院內(nèi)有198座元、明、清三代進(jìn)士題名碑。萬般皆下品，唯有讀書高，在這里得到最直觀的教育。在儒教眼里，孔子已經(jīng)完全成為神了。但這神是教人們?nèi)胧赖?。博取功名是讀書人最大的奮斗目標(biāo)。在北京孔廟現(xiàn)存石碑中有189塊刻的是儒教十三經(jīng)，共63萬字，一塊《大學(xué)碑》是康熙皇帝的御書，這些都是當(dāng)權(quán)者希望學(xué)子修身、齊家、治國、平天下的必讀書。

除以上所列外，歷史上各州縣也遺留了不少的著名孔廟，如吉林文廟，就與曲阜孔廟、南京孔廟、北京孔廟并稱為中國四大文廟，其規(guī)模僅次于曲阜孔廟，是東北的最大孔廟。它建于清宣統(tǒng)元年（1909年）。天津孔廟，坐落在天津市南開區(qū)舊城廂東門內(nèi)大街路北，始建于明正統(tǒng)元年（1436年），是天津現(xiàn)存年代最早、規(guī)模最大的一座古建筑群。到清雍正年間，天津衛(wèi)改州，再升州為府，因之府治、縣治都在天津，于是將舊廟歸天津府管，稱“府廟”，并在雍正十二年（1734年）建一新孔廟歸天津縣管，稱“縣廟”。府縣兩廟并列，建筑規(guī)模一樣，這種格局在國內(nèi)任何有孔廟的地方都見不到。天津孔廟還有一個(gè)特點(diǎn)，就是在祭祀典禮中，主祭官和陪祭官歷來都是穿明朝服飾，從未改過清朝禮服，這是十分難得的。四川德陽孔廟，位于德陽市中心南街，是我國西部地區(qū)保存完整的孔廟中規(guī)模最大、最宏偉的一座，占地3萬平方米。該廟始建于南宋開禧二年（1206年），歷代都有修建。現(xiàn)有清代古建筑30余處。贛州孔廟，位于贛州厚德路，是江西省現(xiàn)存的規(guī)模最大、保存最完整的古代縣立校址。該廟唐代時(shí)為紫權(quán)觀，宋朝又改為大中祥符宮，皇祐年間歸儒教創(chuàng)立縣學(xué)，是為文廟。化州孔廟，位于化州市寶山南側(cè)，重樓疊閣，十分壯麗，它與海南文昌孔廟并雄于古南粵大地。該廟建于南宋嘉定二年（1209年）。上海孔廟，是上海中心城區(qū)唯一的一座祭祀孔子的廟學(xué)合一的古建筑群，始建于元代至元三十一年（1294年），700多平方米，幾經(jīng)變遷，現(xiàn)在文廟地址是清朝咸豐五年（1855年）移建的，占地15畝，其建筑格局嚴(yán)謹(jǐn)，氣勢(shì)恢弘，極具民族特色。桐城孔廟，地處縣城中心，始建于元代延祐初年（1314年），原來在郊外，元末毀于火，明初遷建現(xiàn)址。該廟是明清以來當(dāng)?shù)丶漓肟鬃拥亩Y制性建筑群，其特點(diǎn)是格局堂皇，古樸典雅。建水文廟，在云南建水縣城文廟北街，建于元泰定二年（1325年），占地114畝，其特點(diǎn)是模仿曲阜孔廟布局而建。整個(gè)建筑規(guī)模宏偉，雕梁畫棟，金碧輝煌，是全國縣級(jí)文廟中屈指可數(shù)的。蘇州文廟，位于蘇州市人民路，是范仲淹任蘇州刺史時(shí)（1034年）所建，其特點(diǎn)是將學(xué)府與文廟合二而一，也是范仲淹革新思想的體現(xiàn)。這種廟學(xué)一體的形式為以后全國各府縣所仿效。寧遠(yuǎn)文廟，在湖南寧遠(yuǎn)縣城內(nèi)，建于北宋乾德三年（965年），占地1萬余平方米，其精華之處在于石雕，集中了圓雕、淺浮雕、高浮雕、線刻等工藝手法，技術(shù)精湛。特別是20根通高5米，直徑0.6米的由整石精雕而成的龍鳳殿柱，實(shí)屬國內(nèi)罕見，無有出其右者。該文廟現(xiàn)在是國家重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

目前中國大大小小的孔廟，小有名氣的或還沒有名氣的，都已經(jīng)與旅游結(jié)合，挖掘其文化內(nèi)涵，打造能吸引游客的熱點(diǎn)。有的地方在開發(fā)孔廟旅游產(chǎn)品時(shí)，去掉其宗教色彩，發(fā)揚(yáng)其尊師重教的積極因素，弘揚(yáng)其有益的傳統(tǒng)文化，取得了很好的社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益。如上海，不但打造“上海文廟十景”吸引海內(nèi)外游客，而且在每年年末，作為傳統(tǒng)文化項(xiàng)目，在文廟以廟會(huì)形式舉行“迎新年撞鐘祝福、魁星閣登閣活動(dòng)”；德陽孔廟則進(jìn)行孔子生平陳列，并舉行仿古祭孔樂舞表演；曲阜則著力打造高水平的“孔子故里、東方圣城”這一文化主題的旅游品牌，而且把祭孔文化有聲有色地開展起來，展現(xiàn)了“千年禮樂歸東魯，萬古衣冠拜素王”的歷史盛況；北京則將孔廟與國子監(jiān)捆綁起來共同發(fā)展，形成京都孔廟特色等。