題　解：

篇名“季氏”取于《論語》第十六篇第一章首句“季氏將伐顓臾”前二字。該篇共14章，選用8章，首章孔子提出了“均、和、安”的奮斗目標(biāo)，也是孔子的最高理想。如何實(shí)施理想的“均、和、安”社會(huì)制度，他首先想到的是天下人需努力地成就仁德，愛人親民，互相關(guān)懷愛戴；要各安其職，各盡其責(zé)，“正名興仁”，天下就易于達(dá)到“均、和、安”了。但怎么才能達(dá)到“仁”呢？孔子認(rèn)為要不斷修養(yǎng)，終生修養(yǎng)。該篇所論的“益者三友”、“三樂”；“君子有三戒”、“三畏”；教誨弟子與兒子學(xué)詩、學(xué)禮；鼓勵(lì)弟子學(xué)而知之等等，無不是教育人、引導(dǎo)人持續(xù)修德以逐漸成仁。所以《論語》各篇貌似章節(jié)無系統(tǒng)，而其實(shí)質(zhì)內(nèi)涵是邏輯謹(jǐn)嚴(yán)而環(huán)環(huán)相扣的。

16.1原　文：

季氏將伐顓臾（音專余zhuānyú）。冉有季路見于孔子曰：“季氏將有事于顓臾。”孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也?！笨鬃釉唬骸扒?！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止’。危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕（音似sì）出于柙（音匣xiá），龜玉毀于櫝（音獨(dú)dú）中，是誰之過與？”冉有曰：“今夫顓臾，固而近于費(fèi)（音必bì）；今不取，后世必為子孫憂?！笨鬃釉唬骸扒?！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠(yuǎn)人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也?！保ㄔ?6.1）

譯　文：

季氏將要攻伐顓臾。冉有、子路拜見孔子說：“季氏將要攻伐顓臾?！笨鬃诱f：“冉求！難道不是你的過失嗎？那顓臾，過去先王把他作為東蒙山的主人，并且在國(guó)家疆域之內(nèi)啊，是國(guó)家之臣，為什么攻伐呢？”冉有說：“季氏想這么做，我與子路都不想這么干?！笨鬃诱f：“冉求！古賢周任曾說：‘根據(jù)自己的力量就官位，能力不行就不要做了?！ｋU(xiǎn)了不扶持一下，跌倒了不拉一下，那么，用你這輔佐的人干什么呢？并且你說的話是錯(cuò)的。猛虎、犀牛跑出柵欄，龜殼、寶玉被毀于匣中，是誰的過錯(cuò)？”冉有說：“顓臾本來接近費(fèi)地，現(xiàn)在不攻取，以后一定為子孫憂患?！笨鬃诱f：“冉求！君子憎惡的是不說想得到，而一定找借口。我孔丘聞?wù)f諸侯國(guó)、大夫家不怕貧窮，而怕不均衡；不怕人口少，而怕不安定。大凡均就無貧，和就無少，安就不傾斜。如果這樣，遠(yuǎn)方人不服從，就修治文德而吸引他們來，已經(jīng)來了，就使他們安定下來?，F(xiàn)在子路與冉求啊，輔佐季氏，遠(yuǎn)人不服，不能吸引人家來，國(guó)家分崩離析不能制止，而謀劃在國(guó)內(nèi)動(dòng)刀槍。我怕的是季孫之憂愁，不是顓臾的問題，而在宮墻之內(nèi)?。　?/p>

評(píng)　論：

季氏，魯國(guó)權(quán)臣。顓臾，魯國(guó)境內(nèi)的地方政權(quán)。冉有，冉求；季路，子路，仲由。東蒙主，魯境內(nèi)東蒙山的主祭者，即顓臾是東蒙那地方的主人。邦域之中，魯國(guó)境內(nèi)。社稷之臣，魯國(guó)的臣屬國(guó)。夫子，指季氏。周任，古賢良之士。蕭墻，宮墻?！凹臼蠈⒎ヮ咊А闭聝?nèi)涵極為豐厚?？组T弟子出了師門任官?gòu)恼螅匀晃赐耆撾x孔子的教誨?？鬃拥膫ゴ蟊ж?fù)通過培養(yǎng)出的弟子去實(shí)現(xiàn)。他的教育成功與否，要經(jīng)過社會(huì)實(shí)踐去檢驗(yàn)。弟子在從政中如違背了孔子的教育目的，違背了其一貫指導(dǎo)思想，孔子對(duì)其仍如在學(xué)弟子一樣，照樣教誨。絕不是出了學(xué)門，就放任自流了。當(dāng)然，像冉有、子路等弟子也是非常尊重老師的，一貫奉行仁道，稍有不把握之事就積極真誠(chéng)地請(qǐng)教老師。這利于出了師門的弟子更好地為社會(huì)做事，也利于孔子總結(jié)教育經(jīng)驗(yàn)，把以后的教育辦好。孔子于此章對(duì)冉有、子路存在的困惑，結(jié)合魯國(guó)與季孫氏的實(shí)際，進(jìn)行一番為人、處世、治國(guó)興邦的教誨。作為一位兩千五百年前的教育工作者，孔子對(duì)已出師門而任官的弟子尚且如此負(fù)責(zé)任，對(duì)國(guó)家、社會(huì)負(fù)責(zé)任，真是難能可貴。提示了后世官員應(yīng)凡事三思，有必要多向師長(zhǎng)請(qǐng)教，教師也應(yīng)多關(guān)心幫助走向社會(huì)的學(xué)生，以督其為國(guó)家、社會(huì)做好工作。而教師欲勝任對(duì)學(xué)生走向社會(huì)后的督教，則必須“學(xué)而不厭”，與時(shí)俱進(jìn)，不斷提高自己?！抖Y記·大學(xué)》：“湯之盤銘曰：‘茍日新，日日新，又日新’。康誥曰：‘作新民’。詩曰：‘周雖舊邦，其命維新?！枪示?，無所不用其極?！奔淳尤耍砺曙L(fēng)范人物都能不斷地在思想中除舊布新，自新新人，以使眾人皆新皆善。所以欲做個(gè)優(yōu)秀教育工作者是需要終生修養(yǎng)、終生進(jìn)步的?？鬃拥搅送砟晟心軇偃谓搪?，即因?yàn)榇恕?/p>

冉有和子路皆是與孔子經(jīng)常切磋問題的弟子。當(dāng)時(shí)二者任季氏家臣，輔佐季氏?！断冗M(jìn)》：孔子教誨子路：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”教誨冉有：“聞斯行之?！币庠谘a(bǔ)偏救弊，使子路穩(wěn)重些，冉有迅速些。但遇大事要與父兄商量一下再做的教誨，對(duì)弟子們都有深刻影響，所以子路、冉有遇季氏將用兵顓臾之事，即刻向老師請(qǐng)教?？鬃佑诖藢?duì)弟子嚴(yán)于要求，指責(zé)冉有未能阻止季氏的錯(cuò)誤決定?！盁o乃爾是過與？”難道不是你們的錯(cuò)誤嗎？“陳力就列，不能者止”，其意為憑著自己的能力任官，沒有能力就不要做官。如被輔助者很危險(xiǎn)了，不去維護(hù)他；如被輔助者跌倒在地，不把他攙扶起來，那么，還用你輔佐的人干什么？況且你們的話有些言過其實(shí)了。老虎犀牛跑出籠子，神龜寶玉被損壞于匣中，不是看守者的責(zé)任，又是誰的責(zé)任呢？冉有仍辯解說：顓臾近費(fèi)地，“今不取，后世必為子孫憂。”其實(shí)，費(fèi)地乃季氏封地，季氏伐顓臾實(shí)欲為擴(kuò)大其地。所以冉有的話是飾辭?？鬃由羁痰嘏u(píng)了冉有：“冉求，君子人最厭惡的是不正面講想得到什么，而一定要找個(gè)冠冕堂皇的借口去拿到其想要的東西。我孔丘聽說一個(gè)國(guó)家、一個(gè)大夫封地，不怕人少而怕不相對(duì)均衡；不怕貧窮而怕不和平。相對(duì)均衡，就不會(huì)有太貧窮者；社會(huì)和平，人口就會(huì)多起來；國(guó)家、封地安定，政權(quán)就會(huì)安定。如能這樣，所以邊遠(yuǎn)地區(qū)不服從，就修治文化道德影響他們，吸引他們。已經(jīng)服從了，就使他安定下來。可是仲由、冉求你們二人輔佐季氏，遠(yuǎn)方人不服從而不能使之歸服，國(guó)家要崩潰分裂了，你們不能使之彌合統(tǒng)一，卻謀劃于國(guó)內(nèi)動(dòng)武興戰(zhàn)?！倍罂鬃咏Y(jié)論說：可能季氏的憂患，不是顓臾，而是蕭墻之內(nèi)的魯君?？鬃哟搜陨钣兴鶕?jù)，季氏長(zhǎng)期專權(quán)，魯君一直欲伺機(jī)鋤掉。

從教育的角度看，孔子對(duì)弟子極其負(fù)責(zé)任。對(duì)弟子丟了的往日教誨之旨，又予以進(jìn)一步明確，“不能者止”，如道行不通就不要任官了，如個(gè)人沒能力做官行道也就不要做官了。而后孔子結(jié)合子路、冉求的實(shí)際工作，進(jìn)行了批評(píng)、教誨。且具體給出治理好國(guó)家的理想藍(lán)圖。最后又告知二弟子要警惕，魯國(guó)國(guó)君是不會(huì)容許季氏那樣橫行無忌的，不要只看季氏的暫時(shí)氣勢(shì)，而要瞻前顧后，不能改變季氏的惡行，也不能做他的殉葬品。足見一位老師的苦口婆心。正如《論語·憲問》孔子說：“愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？”孔子完全踐行了自己的思想理論。

從政治的角度看，孔子提出了治國(guó)興邦的最高理想：“均、和、安”。如何實(shí)施他的“均、和、安”的理想社會(huì)制度，他首先想到天下人人需努力成就“仁”，有了仁德，愛人親民、互相關(guān)懷愛戴：“己所不欲，勿施于人”；“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。要各安其職、各盡其責(zé)，“正名”，天下就易于達(dá)到“均、和、安”了。但怎么才能達(dá)到“仁”呢？需要通過教育去促使人人皆仁義。于是孔子嘔心瀝血地為教育工作做了一輩子的努力。

16.2原　文：

孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟（音駢必piánbì），友善柔，友便佞（音駢寧piánnìng），損矣?！保ㄔ?6.4）

譯　文：

孔子說：“有三種有益的朋友，有三種有害的朋友。正直的朋友、信實(shí)的朋友、見聞廣博的朋友，是有益的朋友。見不得人的朋友、見硬就退的朋友、巧言令色的朋友，是有害的朋友。”

評(píng)　論：

《說文》：“諒，信也”《說文》：“諞，便，巧言也。從言扁聲?！爸軙唬骸敖亟厣普浹裕撜Z曰友諞佞。”故便，可作諞講，即巧言。辟，僻，偏僻之處、暗處，即見不得人處。巧言掩飾邪曲即掩藏邪曲。善柔，見硬就退，不作主張，聽之任之，隨之流之。佞，諂讒之徒。孔子認(rèn)為“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《陽貨》）。此乃講人生下來的先天素質(zhì)、人性是相近的，而由于后天的習(xí)染不同，所受的教育、環(huán)境影響不同，而使人與人之間逐漸有了大的差距。正因?yàn)榇耍鬃佑种v：“毋友不如己者。”此“不如己者”，即道德缺失而不如己?！睹献印とf章上》：“友也者，友其德也。”在以上思想基礎(chǔ)之上提出了有益于每人進(jìn)步的有三方面朋友，影響自己進(jìn)步的也有三種朋友。交友之道不可不慎，人一生走什么路、結(jié)果如何？很大程度上是決定于與什么人交往，所受的影響如何。所以一定要與益于自己進(jìn)步之士交游，萬勿與不端之人往來交好?？鬃用鞲娴茏?，與正直之士、信實(shí)之士、知識(shí)廣博之士交朋友，對(duì)自身發(fā)展是大有益處的。與潛藏邪曲之徒、隨聲附和之徒、巧言讒諂之徒交朋友，將減損自己的道德，對(duì)自身發(fā)展有很大的戕害。

16.3原　文：

孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚（音義yì）游，樂宴樂，損矣?！保ㄔ?6.5）

譯　文：

孔子說：“有益的愛好有三種，有害的愛好有三種。樂于以禮樂規(guī)范自己，樂于稱贊別人的好處，樂于多交賢達(dá)之友，這是有益的愛好。喜歡驕橫無度，喜歡放肆的游獵，喜歡宴會(huì)的縱情歡樂，這是有害的愛好?！?/p>

評(píng)　論：

孔子認(rèn)為一個(gè)人樂什么、惡什么，能決定其益損。決定一個(gè)人不斷上進(jìn)者有三樂，即有三種愛好；使一個(gè)人不斷下滑者也有三樂，即也有三種愛好。然而愛好的內(nèi)容是迥然不同的。上進(jìn)者愛好禮，非常自覺以禮約束規(guī)范自己，按禮辦事，且以樂陶冶自己的性情，既照章法辦事，又不僵化教條；喜歡頌揚(yáng)、肯定別人的善舉善行；喜歡廣交賢達(dá)之士為友。樂于以禮樂為規(guī)范整束自己；熱情地肯定別人優(yōu)長(zhǎng)之處，即樂于向別人學(xué)習(xí)；喜歡廣交賢朋友，就能得到多方面的有益幫助。此類人當(dāng)然會(huì)不斷上進(jìn)了。以驕慢淫逸為樂；以無節(jié)制的游玩，也包括游獵為樂，如《穆天子傳》所載，周穆王的無度游獵，轍環(huán)天下等等；以肆酒肆樂為樂等三項(xiàng)之樂，將使其人日趨下流?？追蜃又蹋钊艘子谧裱?，行之即見成效。以上三友、三樂之事，于今日看，仍是具有普遍意義的親切、有效的教誨。

16.4原　文：

孔子曰：“侍于君子有三愆（音千qiān）：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽（音鼓gǔ）?！保ㄔ?6.6）

譯　文：

孔子說：“侍奉君子時(shí)，有三種做法是錯(cuò)誤的。沒到應(yīng)講話時(shí)講話，這叫急躁；該講話而不講話，這叫隱匿；不察言觀色就講話，這叫盲目?！?/p>

評(píng)　論：

愆，錯(cuò)誤；躁，急；隱，匿；瞽，盲，瞎說，亂說。言未及之，未輪到他發(fā)言。言及之，已輪到他發(fā)言了。未見顏色，未察看君子及其他侍奉者的臉色。本章講的三種做法都是違禮的。其正確做法體現(xiàn)的就是中國(guó)文化的特色，輪到與未輪到，并無明確的順序規(guī)定，但一般在座諸位心目中卻有個(gè)不約而同的先后順序。這個(gè)順序不是根據(jù)一個(gè)原則排列的，而是多種原因的綜合，諸如：勢(shì)位，貢獻(xiàn)，關(guān)系，學(xué)識(shí)，年齡，影響，能力等等。有一定修養(yǎng)的人群中，各自都知道自己的位置，先后謙讓一番，但基本上各得其位。而修養(yǎng)不足者往往有找不準(zhǔn)自己位子之事出現(xiàn)。在什么環(huán)境講什么樣的話，在什么時(shí)間講，接誰的話講；在座諸位心情、氣氛如何；又如何據(jù)此種種具體情況恰當(dāng)?shù)皿w地講出自己的話；既表達(dá)了自己的觀點(diǎn)，又有好的效果，這是大學(xué)問。又因此類事的標(biāo)準(zhǔn)模糊，當(dāng)然，這也是中國(guó)文化含蓄的表現(xiàn)，所以孔夫子特提出此問題，恐人失禮。由此可見中國(guó)文化之深邃。兩千多年前，中國(guó)的管理者與文化人已達(dá)此境界，并欲將此類文化推廣開來，真是了不起！

16.5原　文：

孔子曰：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！保ㄔ?6.7）

譯　文：

孔子說：“君子一生有三方面必須戒備：青少年時(shí)，性情豐發(fā)，必須以好色為戒；到了壯年，性情剛強(qiáng)，必須以爭(zhēng)斗為戒；到了老年，精力衰損，必須以聚斂財(cái)物為戒?！?/p>

評(píng)　論：

得，獲得。孔子認(rèn)為，人到了老年時(shí)，精力衰損，性情孤弱，失去自信，容易防備別人損害自己利益，常設(shè)法聚斂財(cái)物，必須以此為戒?？追蜃影讶说囊簧芯康檬滞笍?。概括起來講，他認(rèn)為人一生應(yīng)當(dāng)注意戒備色、名、利三方面問題的過分、失當(dāng)?？鬃佑诖酥v的是不同年齡段應(yīng)當(dāng)著重戒備的問題，不等于其他年齡段就沒有此類問題。其實(shí)，色、名、利三者是每個(gè)人都要終生嚴(yán)格節(jié)制的綱要性問題。人都要終生修養(yǎng)，終生都要戒備色、名、利欲望的過分，而人生的各個(gè)階段各應(yīng)有所側(cè)重罷了。

16.6原　文：

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎（音匣xiá）大人，侮圣人之言?！保ㄔ?6.8）

譯　文：

孔子說：“君子有三種敬畏之事。敬畏天命，敬畏上級(jí)統(tǒng)治者，敬畏圣賢的教誨。小人不懂天命而不敬畏，對(duì)上司不尊重，耍戲圣賢的教誨言語?！?/p>

評(píng)　論：

人生天地間，不能無所顧忌，毫無約束。就是最高統(tǒng)治者亦當(dāng)有所制約，不然則易于肆無忌憚，欲壑難填，必將導(dǎo)致與民激烈爭(zhēng)利，勢(shì)逼百姓反抗怒逐其君。所以孔子說，君子有三個(gè)敬畏之事，一敬畏天命，二敬畏比自己勢(shì)位高的統(tǒng)治者，三敬畏圣人的教誨。而小人不論天命，也不知天命的道理，所以不懂得敬畏天命。對(duì)他們的上司、管理者不敬畏，而表現(xiàn)為不嚴(yán)肅、不莊重、不正當(dāng)?shù)乃Ｐ?。?duì)圣人之教誨也不敬畏，反而講些戲耍之語，毫不尊重。但有統(tǒng)治者在控制、管理人們，老百姓總不會(huì)過于放肆。而統(tǒng)治者，特別是最高統(tǒng)治者濫用權(quán)力、奢侈無度，由誰來制約他們呢？中國(guó)古代先賢懂得對(duì)最高統(tǒng)治者制約的必要性，于是提出一個(gè)“天命”的最高權(quán)威，即天的旨意。天命代表天下廣大民眾的根本利益，代表一切善良和正義；天命時(shí)時(shí)對(duì)殘暴勢(shì)力、倒行逆施、違背倫理綱常者進(jìn)行懲罰。天之所好與民之所利是一致的?！渡袝じ尢?、湯誓、湯誥、泰誓、大誥、無逸、君奭》：“天命有德、天命殛之，天命弗憯，天命誅之，天命不僭、天命自度、天命不易”諸方面其天命都是起制約敬告作用的。都是說教最高統(tǒng)治者或最高統(tǒng)治者以此教導(dǎo)臣下，多做利民之事。所以，中國(guó)古代文化中“天命”的提出，積極方面是制約統(tǒng)治者的。尤其制約最高統(tǒng)治者。另一方面也是最高統(tǒng)治者論證自己地位合理性的理論根據(jù)。但商紂王滅亡后，周初幾代王都認(rèn)識(shí)到天命與民心是一致的，于是周公旦于《尚書·康誥》中提出：“明德慎罰、不敢侮鰥寡、用康保民、敬明乃罰、若保赤子?！卑丫刺炫c保民聯(lián)系在一起。從此意義上看，“畏天命”、“敬天”、“尊天”都是有積極意義的。到了漢代董仲舒提出“道之大源出于天，天不變，道亦不變”云云，其實(shí)也是同理。中國(guó)古代明哲圣賢思想原本是沒有宗教色彩的，但他們充分意識(shí)到，必須有個(gè)最高權(quán)威來制約一般人制約不了的君王，所以人為地制造了“天”的理論學(xué)說。顯然，受天制約者就有利于民眾，所以孔子倡導(dǎo)君子要畏天命。而最高統(tǒng)治者“畏大人”，是指敬畏其先祖有作為者，勵(lì)精圖治者。

16.7原　文：

孔子曰：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣?！保ㄔ?6.9）

譯　文：

孔子說：“天生就知道學(xué)習(xí)的人，是上等資質(zhì)者；在學(xué)的過程中懂得求學(xué)并切實(shí)去學(xué)的人，是第二等資質(zhì)者；遇到困難了，懂得求學(xué)并切實(shí)去學(xué)的人，這是第三等資質(zhì)者；遇到困難，必須學(xué)了，可還是不學(xué)，這類人是最下等資質(zhì)者?！?/p>

評(píng)　論：

民，人，這類人。此章是就人們知學(xué)、不知學(xué)的資質(zhì)而論的，非論知道知識(shí)的多寡，抑或所得知識(shí)的深淺，更不是講有天生什么都知道的人等等。生知學(xué)者、學(xué)知學(xué)者與困知學(xué)者，雖資質(zhì)不同，但勤能補(bǔ)拙?！抖Y記·中庸》：“有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辯，辯之弗明，弗措也。人一能之，已百之；人十能之，已千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！彼陨獙W(xué)、學(xué)知學(xué)，困知學(xué)三者治學(xué)結(jié)果是一致的。而只有百般影響亦不知學(xué)者，才是下等之人。這就激勵(lì)了一般學(xué)子的上進(jìn)。

16.8原　文：

陳亢（音炕kàng）問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)詩乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)詩，無以言?！幫硕鴮W(xué)詩。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)禮，無以立！’鯉退而學(xué)禮。聞斯二者?！标惪和硕苍唬骸皢栆坏萌?。聞詩，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也?！保ㄔ?6.13）

譯　文：

陳亢向孔鯉問道：“您從夫子那里得到過特殊的教誨嗎？”孔鯉說：“沒有。父親曾經(jīng)一人站在院子里，我從院中經(jīng)過，父親說：‘學(xué)過詩嗎？’我說：‘沒有。’父親說：‘不學(xué)詩，就講不好話?！彝顺龊缶蛯W(xué)詩。又一天，父親自己站在院中，我經(jīng)過時(shí)，父親說：‘學(xué)禮了嗎？’我說‘沒有?！赣H說：‘不學(xué)禮，就不能立于世！’我退出后就學(xué)禮。我就聽到這兩方面教誨?！标惪夯厝ジ吲d地說：“問一件事，知道三件。學(xué)詩、學(xué)禮，君子對(duì)自己兒子沒有什么偏愛?！?/p>

評(píng)　論：

伯魚，孔鯉字。陳亢，即子禽。趨，小步慢跑，以示對(duì)長(zhǎng)者之敬?！墩撜Z》一書言簡(jiǎn)意賅，萬象大觀，眾類薈萃，大道理、小道理，天命、人事，以至閑暇、飲食起居，無所不包。此章更寫了陳亢疑老師別有教子之方，使《論語》更加內(nèi)容豐富。簡(jiǎn)直幾乎所有的人情事理，人與人之間可能出現(xiàn)的代表性問題，皆備于《論語》。所以《論語》一書在編排中定會(huì)反復(fù)選擇諸方面具有代表性的內(nèi)容入書。只有精選，才能在11705字中含量極大，意義極為全面?！墩撜Z》一書，盡管有的章句是總結(jié)周公以來的人倫道德、治世興邦之經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，但多數(shù)章句都具有孔門師生的個(gè)性。語言個(gè)性化、內(nèi)容個(gè)性化。所以《論語》一書通過其思想內(nèi)容、語言方式、語言環(huán)境的個(gè)性化證明了孔子思想理論的原創(chuàng)性。此章之意義，其他任何一章皆不具備。陳亢以一般人的心理推想，孔子一定有更好的教育給其子孔鯉。于是他問孔鯉，您從夫子那得到過不同于給我們的教誨嗎？由孔鯉的回答，陳亢得知，孔子于家中只是對(duì)孔鯉強(qiáng)調(diào)了詩、禮之教：“不學(xué)詩，無以言；不學(xué)禮，無以立?！倍@類內(nèi)容孔子在教誨弟子中已多次提出過?！蛾栘洝罚骸白釉唬骸∽雍文獙W(xué)夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名’?！薄秾W(xué)而》：“有子曰：‘禮之用，和為貴，先王之道斯為美’”《論語》一書涉及“禮”字70余處，可見孔門師生對(duì)禮的研究何等的廣泛?？鬃影言姷淖饔脧V教給弟子，且強(qiáng)調(diào)學(xué)詩必須解決實(shí)際問題，《子路》：“子曰：‘誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)，雖多，亦奚以為？’”以上可證孔子教子以詩、禮，與教弟子的內(nèi)容別無二致?！瓣惪和硕病?，喜的不只是“問一得三”，而更是深深地了解了老師的為人光明磊落，待生如子，毫無私心。喜的是老師的高大。“君子遠(yuǎn)其子”，并非君子疏遠(yuǎn)自己的兒子，而是對(duì)待學(xué)生與自己的兒子同樣教誨，對(duì)兒子絕無特殊地偏心。這體現(xiàn)了孔夫子全身心地進(jìn)行教育工作，把自己的全部精力都貢獻(xiàn)給弟子們。