梁文道在2011年7月28日鳳凰衛(wèi)視“開卷八分鐘”中介紹：“最近幾年臺灣很流行講生死學，這個生死學是什么意思呢？生死學其實并不只是在臺灣流行，是首先在世界各地都很流行，到了最近十多年之后，華人世界里面首先響應的就是臺灣。所謂的生死學指的就是我們如何把死亡當成一個非常重要的人生課題來面對它、處理它，乃至于盡早展開相關的教育。比如說他們甚至在高中階段就教很多高中生關于死亡的事。我們中國人傳統(tǒng)上會覺得‘呸呸呸，這太忌諱了’，對不對？太不吉祥了。恰恰是這個態(tài)度，使得很多人死到臨頭的時候，或者家人之中有人不幸要走的時候，他覺得完全沒辦法去處理，他沒有能力去應對，他也沒有經驗、沒有任何心理上的資源和能量去支持他熬過這一切。因此臺灣現在已經把生命教育放入高中課程，生命教育說穿了其實是圍繞死亡展開，在這個課程里面，其中一本被指定的參考書就是我今天手上拿的這本《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》，作者就是在1996年已故世的著名華人哲學家傅偉勛教授?！薄案祩捉淌谏笆敲绹炱沾髮W的宗教哲學教授，以研究禪宗跟佛學還有東方哲學聞名。他在晚年的時候發(fā)現自己患癌，患癌之后就使得他需要利用自己學了半生的宗教哲學的資源來思考什么叫死亡、什么叫生命。他把這些思考結集成我們今天看到的這本書，《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》，它被認為是臺灣，在我看來也很有可能是我們現代華文世界里面第一部真正地把生死學提出來當課題的一部書?！?/p>

“在這本書里面他一開始就說到，30多年前他為什么會考慮這些問題，是因為他從小就很怕死。而且他說在20世紀60年代的時候，他的父親在臺北患上半身不遂之癥。由于他的四哥一家十分忙碌，而他自己又在國外，沒有人能夠在家看護父親，只好把父親送到一家特殊醫(yī)院。但是他父親不愿意，大吵大鬧，說死也要死在家里。后來沒辦法，只好把父親接回來，但有一天不小心父親一個人摔倒在地，花了好幾個小時不得動彈，非常痛苦。吸取這個教訓，他把父親終于又送回特殊醫(yī)院。從此之后他在臺灣的四哥，每周去一兩次，陪父親談天解悶，以后總共20年父親一直在醫(yī)院的這個小房間，直到最后的死亡?！?/p>

“這個經驗對傅偉勛來講非常地刺激，他開始想一個人應該怎樣面對人生的最后一刻。假如像他父親這樣所謂的最后一刻居然拖了20多年的話，又該怎么辦呢？在這本書里他在臺灣首創(chuàng)先河地介紹了一位非常有名的美國醫(yī)生庫布勒·羅斯。庫布勒·羅斯是比較系統(tǒng)地開始研究死亡歷程的一位醫(yī)學專家，他認為人的死亡要經過五個階段，這五個階段是什么樣的呢？第一個階段是否認，比如說：‘我患了癌癥的話，我首先否認，不可能，我絕對沒有，我不相信?！诙€階段就是憤怒，憤怒什么呢？‘憤怒為什么偏偏是我，為什么我活得好好的，我人緣還不錯，有人那么混蛋，為什么他不得癌癥、我得癌癥呢？’第三個階段是討價還價，討價還價是心里面不管有沒有宗教信仰，都奇奇怪怪地在禱告，比如說：‘能夠讓我多活幾天嗎？我保證以后做好人，我保證以后不發(fā)脾氣?！搅说谒膫€階段就是開始消沉抑郁，開始不愿意說話，不想理人。最后的第五個階段就是接受，終于能夠接受‘原來我終于要死了’這么一點?！?/p>

“傅偉勛教授把這些模型介紹給中國讀者，我們讀了之后，他又告訴我們，可以從過去很多著名的作品，如托爾斯泰的《伊凡·伊里奇之死》里面看到所謂的‘五階段死亡模型’，過去就已經有作家寫過。比方他就說到伊凡生病之后去看醫(yī)生，隨著病痛的增加，他發(fā)現了周遭的變化。他旁邊的人，尤其妻子跟女兒，本來就不愿意去了解他的身心情況，認為一切如常，這反而使得他格外痛苦可怕，使得他覺得孤獨無依。然后他就開始進入憤怒階段，他內心咒罵他的太太跟女兒，她們覺得無關痛癢，但她們還不是一樣也會死去，她們都是笨蛋，只是他早走、她們遲走而已，她們覺得無關痛癢，她們此刻卻在唱歌取樂，真是畜生?！薄斑@種憤怒很常見，所以如果你身邊有臨終者的時候，你記住要照顧他的方法就是，你不該在他面前表現出一種假裝他沒病，假裝他不會走，有時你這種態(tài)度反而會帶來更壞的效果。相反我們大家要都一起邁入一個承認這個人遲早要走的階段，甚至在他面前也該承認而不是決絕。有時我們拒絕承認親人將要走的事實，其實只是為了讓自己好過一點，或者就像伊凡所憤怒的讓我們繼續(xù)取樂、仿佛我們不會死一樣。弗洛依德說得非常好，我們所有人潛意識里都幾乎相信我們好像是不朽的，當然我們不是?！?/p>

“傅偉勛又介紹了黑澤明的《活下去》這部電影，這部電影在最后，那個英勇的男主角死前要幫孩子們建所公園。男主角死了之后，他的同事哀悼他時覺得很敬佩，被他所感動要效法他。但是電影的結尾卻是這幫同事在第二天上班時依然庸庸碌碌、如同平常，好像這個同事的死與他們完全無關，昨天發(fā)過的山盟海誓，或者人要轉化、人要怎樣升華的種種想法完全放下。這又好像證明我們前幾天說過的海德格爾的話，‘我們人只有在面對自己死亡的時候才把它當回事，他人的死對你來講無論如何是不本真的’。”

“傅偉勛這本書最重要的提出‘現代生死學’的意義，他認為我們終于是要了解到心性體認這一點，就是我們要有終極關懷。要知道在社會服務教育工作中的人生意義之上，還有終極的意義，比方說超世俗的宗教或者高度精神性的意義。這些東西是不是表現我們相信死后的世界或者上帝呢？傅偉勛這本書最重要的地方就是指出，我們是不需要有這樣的宗教信仰才能夠有終極關懷。為什么呢？與其單純地關心死后的生命，不如因為死亡而把今天我們仍然擁有這短短的生命賦予一個靈性的意義重要?！?/p>

【注釋】

[1]節(jié)選自“梁文道：我們究竟應該如何面對死亡”，鳳凰網（2011年7月29日鳳凰衛(wèi)視7月28日“開卷八分鐘”文字實錄）。

[2]節(jié)選自傅偉勛，《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》，北京大學出版社，2006年。