由于地方性知識(shí)在少數(shù)民族當(dāng)中的獨(dú)特地位，以及其與認(rèn)同序列中的族群、宗教、地域等認(rèn)同的緊密關(guān)聯(lián)，要建構(gòu)中國特色的少數(shù)民族公民教育體系，必須考慮其對(duì)公民教育的實(shí)質(zhì)性影響。

首先，對(duì)價(jià)值目標(biāo)的影響?！案镄抡邆兛赡茉趥鹘y(tǒng)社會(huì)組織所提供的幾種認(rèn)同程度中強(qiáng)調(diào)其中一種。部落、種姓制度、語言群體、地域或國家都有使他們成為群體參考的潛在充足的基本族群認(rèn)同的特征，而且，結(jié)果取決于為使其他人被引導(dǎo)去承認(rèn)這些認(rèn)同所做的準(zhǔn)備和冷靜的戰(zhàn)術(shù)事實(shí)的意愿?！?sup>[13] 民族地區(qū)進(jìn)入現(xiàn)代化以后，在國家政治發(fā)展目標(biāo)推動(dòng)下，進(jìn)行以“四個(gè)認(rèn)同”為目標(biāo)的公民教育是毫無疑問的。但是，如果僅僅簡(jiǎn)單地從表面上對(duì)“四個(gè)認(rèn)同”目標(biāo)進(jìn)行理解，甚至將其所代表的意義和符號(hào)進(jìn)行化約，這樣就將其豐富內(nèi)涵簡(jiǎn)化為缺少自主性而單向?qū)业姆暮椭艺\，就很容易形成一元化的公民教育的模式。如果出現(xiàn)這種情況，其創(chuàng)造出的知識(shí)空間不僅可能與多元化少數(shù)民族地方性知識(shí)產(chǎn)生矛盾，而且也可能激發(fā)少數(shù)民族成員潛在的認(rèn)同和價(jià)值沖突，并造成不同民族之間的文化隔離和分野。加上公民教育的背后有國家力量的介入，其強(qiáng)大的推進(jìn)力量以及技術(shù)性的簡(jiǎn)化不僅模糊了少數(shù)民族公民教育的總體目標(biāo)，甚至可能連培養(yǎng)最基本的現(xiàn)代公民任務(wù)也很難完成。有人在研究西南少數(shù)民族的學(xué)校教育時(shí)，就發(fā)現(xiàn)“學(xué)校在傳遞簡(jiǎn)單而又整齊劃一的規(guī)范原則的同時(shí)，顯然未能有效地關(guān)注少數(shù)民族的生命表現(xiàn)，教育應(yīng)然和實(shí)然之間的出離與尷尬亦流露與此”^[14]。普通的學(xué)校教育如此，更不用說廣義的公民教育了。因此，僅僅簡(jiǎn)單以此來培養(yǎng)少數(shù)民族成員的公民身份，而忽視文化和政治層面的內(nèi)在邏輯聯(lián)系，尤其是地方性知識(shí)的價(jià)值影響，這樣就會(huì)使少數(shù)民族公民教育效果適得其反。所以，我們要從對(duì)以“四個(gè)認(rèn)同”為目標(biāo)的公民教育進(jìn)行整體性認(rèn)識(shí)，考慮少數(shù)民族多元化的地方性知識(shí)對(duì)其實(shí)質(zhì)性的影響，擴(kuò)展公民教育的包容性價(jià)值指向，在體現(xiàn)公平正義制度的安排基礎(chǔ)上，進(jìn)行少數(shù)民族公民知識(shí)體系的開發(fā)。同時(shí)，現(xiàn)代國家調(diào)動(dòng)和豐富地方性知識(shí)中認(rèn)同建構(gòu)資源，調(diào)節(jié)和干預(yù)少數(shù)民族成員的多種認(rèn)同排列，優(yōu)化少數(shù)民族認(rèn)同序列，強(qiáng)化以共同文化資源和共同命運(yùn)為基礎(chǔ)的共同體塑造，使之能超越不同少數(shù)民族間的利益斗爭(zhēng)和認(rèn)同沖突，以此來豐富多元一體的公民教育內(nèi)涵和目標(biāo)。

其次，對(duì)具體內(nèi)容影響。通過培養(yǎng)少數(shù)民族成員的公民素質(zhì)，來調(diào)適少數(shù)民族認(rèn)同序列，進(jìn)而在彰顯少數(shù)民族的公民主體地位的同時(shí)，少數(shù)民族成員地方性知識(shí)的存在方式和運(yùn)行機(jī)制，必然會(huì)對(duì)其具體內(nèi)容產(chǎn)生影響。例如在西南地區(qū)有一支作為苗族支系的青苗人群，在他們居住的社區(qū)中，除了正式學(xué)校教育以及相關(guān)的知識(shí)傳承場(chǎng)域之外，還存在著有利于保持母語的知識(shí)機(jī)制。它是以青苗社會(huì)傳統(tǒng) “跳花坡”等傳統(tǒng)習(xí)俗表現(xiàn)出來，其母語在少數(shù)民族成員遵循該習(xí)俗中得以保存。同時(shí)，青苗人也以此為紐帶維系了婚姻關(guān)系中的支系內(nèi)婚制原則，保存了青苗人社區(qū)文化完整和認(rèn)同整合。在西南地區(qū)，類似這種地方性知識(shí)多樣化表現(xiàn)形式，蘊(yùn)含在西南少數(shù)民族成員的日常生活當(dāng)中，成為少數(shù)民族地域、語言、宗教認(rèn)同等重要知識(shí)來源。而對(duì)于民族地區(qū)公民教育而言，無論是公民意識(shí)的培養(yǎng)，還是公民對(duì)國家的認(rèn)同，其背后都蘊(yùn)含著國家治理和現(xiàn)代性的指向，希望以此“創(chuàng)造公民認(rèn)同和民族自覺，而這種公民認(rèn)同和民族自覺會(huì)將每個(gè)人與國家連接在一起，并相互保持協(xié)調(diào)，將那些根據(jù)法律規(guī)定而出生或者自愿加入而擁有公民身份的人創(chuàng)造成真正的公民”^[15]。這樣就會(huì)讓少數(shù)民族成員不僅僅簡(jiǎn)單展現(xiàn)其族群身份，而更多表現(xiàn)其公民身份和公民意識(shí)。而相比較而言，地方性知識(shí)一定程度上則代表著傳統(tǒng)的指向，與認(rèn)同序列中族群認(rèn)同、區(qū)域認(rèn)同、血緣認(rèn)同等聯(lián)系在一起，這種傳統(tǒng)性的指向在運(yùn)行中，必然會(huì)與公民教育現(xiàn)代性發(fā)生沖突，就需要進(jìn)行內(nèi)容和結(jié)構(gòu)上的協(xié)調(diào)，來實(shí)現(xiàn)不同知識(shí)系統(tǒng)之間的兼容。所以對(duì)于現(xiàn)代國家來講，“如果要使公民免于受到地方性和直接性的錯(cuò)誤理念的侵襲，開拓空間的視野和延伸時(shí)間的展望是必不可少的?！?sup>[16] 而少數(shù)民族公民教育要承擔(dān)開拓視野的責(zé)任和義務(wù)，就要在整個(gè)國家治理體系中，根據(jù)少數(shù)民族的地域特點(diǎn)和分布差異，以“四個(gè)認(rèn)同”公民教育價(jià)值體系來引導(dǎo)和拓展地方性知識(shí)的內(nèi)容，結(jié)合不同少數(shù)民族社區(qū)和村寨的特點(diǎn)，改造、發(fā)掘、充實(shí)地方性知識(shí)體系，將其納入到整個(gè)公民教育體系中，形成一個(gè)相互補(bǔ)充、相輔增強(qiáng)、相互支持的內(nèi)容體系，以公民教育知識(shí)體系的更新，來實(shí)現(xiàn)國家認(rèn)同對(duì)少數(shù)民族認(rèn)同序列中其他認(rèn)同的駕馭和協(xié)調(diào)。

最后，對(duì)其推進(jìn)方式的影響。在少數(shù)民族的地方性知識(shí)的傳遞中，其歷史記憶既包括其對(duì)國家制度的記憶，也包括少數(shù)民族普通成員的社會(huì)記憶。在他們的共同作用下，實(shí)現(xiàn)了少數(shù)民族成員的代際傳遞，其蘊(yùn)含的核心要素進(jìn)入每個(gè)少數(shù)民族成員的心靈深處，嵌入到每個(gè)成員的日常生活當(dāng)中，成為連接少數(shù)民族成員認(rèn)同結(jié)構(gòu)和序列的重要基礎(chǔ)，展現(xiàn)了了地方性知識(shí)體系在少數(shù)民族當(dāng)中的強(qiáng)大生命力。因此，現(xiàn)代國家在推行公民教育過程中，就需要考慮這個(gè)因素，“理解記憶的時(shí)候，不應(yīng)該僅僅參照個(gè)體行動(dòng)者的心理特征，還應(yīng)該把它看作是制度再生產(chǎn)一再重復(fù)的特征所不斷繼承下來的東西”^[17]。也就是說，在少數(shù)民族地方性知識(shí)的傳遞和生產(chǎn)過程中，國家需要在地方性知識(shí)歷史記憶與現(xiàn)代公民教育之間建立有效的連接，遵循公民身份成長(zhǎng)的原則，在對(duì)歷史記憶進(jìn)行分類、區(qū)分、甄別、修正的基礎(chǔ)上，強(qiáng)化以為國家主導(dǎo)、以各個(gè)民族團(tuán)結(jié)為主軸的歷史記憶教育，弘揚(yáng)各民族成員共有的中華民族和中華文明。一方面尊重少數(shù)民族成員的地方性知識(shí)中歷史記憶的傳統(tǒng)，另外一方面不斷根據(jù)進(jìn)行公民教育的現(xiàn)實(shí)需要進(jìn)行修正，使少數(shù)民族的公民身份在現(xiàn)代社會(huì)中所扮演的角色得以生成并有效延續(xù)，以此激發(fā)少數(shù)民族成員的責(zé)任感和使命感，在關(guān)心自己的同時(shí)，也學(xué)會(huì)關(guān)心他人、社會(huì)和國家，讓歷史記憶對(duì)國家認(rèn)同產(chǎn)生強(qiáng)化導(dǎo)向的意義并發(fā)揮作用。實(shí)際上，這個(gè)過程也是少數(shù)民族成員的個(gè)人經(jīng)歷和生命周期置入國家歷史記憶的重構(gòu)過程，也就如安東尼·史密斯所說：“政治的團(tuán)結(jié)需要培育和修習(xí)某些起源的神話、歷史的記憶和集體的象征?！?sup>[18]

而且，從少數(shù)民族成員接受層面來看，要將國家認(rèn)同納入少數(shù)民族成員的認(rèn)知系統(tǒng)中，國家并不是時(shí)時(shí)出現(xiàn)在公眾面前，而應(yīng)該被巧妙地進(jìn)行人格化和象征化重構(gòu)，“這樣的重構(gòu)，矛頭直指那些儀式化和僵化的公式。它是通過更新性的創(chuàng)造而完成的，其中也恰恰包括擁有各種媒介的種種藝術(shù)的更新性的創(chuàng)造?！?sup>[19] 只有經(jīng)過這樣的重構(gòu)，它們才能為少數(shù)民族成員提供可以想象的空間，進(jìn)而才可能被少數(shù)民族熱愛并接收。而在少數(shù)民族地方性知識(shí)產(chǎn)生作用的多種元素中，儀式、符號(hào)發(fā)揮作用過程就是一個(gè)人格化、象征化、想象化過程，它們從認(rèn)知層面上影響少數(shù)民族成員對(duì)國家的定義和看法，構(gòu)成了重大的情感影響力，而且少數(shù)民族成員可以在參與各種儀式中得到身份的滿足，一旦有了具體氛圍的烘托，就能激發(fā)出共同體團(tuán)結(jié)的想法和愿望。因此，國家在進(jìn)行公民教育過程中，應(yīng)重視注意充分挖掘少數(shù)民族地方性知識(shí)中蘊(yùn)含的集體儀式功能，并與國旗、國歌等國家象征符號(hào)實(shí)踐相結(jié)合，逐步實(shí)現(xiàn)定期化和固定化，少數(shù)民族成員通過自覺的參與而獲得對(duì)國家的尊重，“那些面臨新的人生經(jīng)歷的參與者從一種身份或結(jié)構(gòu)關(guān)系向另外一種身份結(jié)構(gòu)關(guān)系轉(zhuǎn)變。如果那些儀式具有集體性的特點(diǎn)，那么儀式的參與者在經(jīng)歷結(jié)果到結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)換過程的同時(shí)也獲得一種共同體的意識(shí)和經(jīng)驗(yàn)?！?sup>[20] 無論對(duì)于族群精英，還是族群大眾，通過適當(dāng)?shù)膰覂x式表達(dá)和不斷重復(fù)的場(chǎng)景，都能強(qiáng)化其對(duì)國家認(rèn)知和感覺。與此相對(duì)應(yīng)，少數(shù)民族公民教育的主要內(nèi)容也能得到不斷豐富，并以此來不斷補(bǔ)充少數(shù)民族成員對(duì)國家歸屬感的能量，凝聚起少數(shù)民族成員共同團(tuán)結(jié)一致的力量，進(jìn)而形成對(duì)國家牢固的向心力。