敬惜字紙雖然在海外華人社會中是一種早已消逝的信仰習(xí)俗，但對于新加坡華人社會早期歷史仍然具有重要的文化和社會意義。

首先，敬惜字紙的信仰習(xí)俗固然被賦予濃厚的“果報”迷信色彩，卻也不可否認(rèn)，敬惜字紙以文字崇拜為依歸的特點，包含著敬字重文、崇文重教的理性內(nèi)核，本質(zhì)上反映了中國傳統(tǒng)文化對于文字、文化乃至文人以示尊崇的價值取向。也因為此，建筑惜字亭和敬惜字紙，過去通常被認(rèn)為是地方文教興盛、文化厚重的標(biāo)志。^[34]崇文閣惜字會的建立、長期的宣傳和實踐，惜字“內(nèi)化”為社會的文化自覺，這對于形成新加坡乃至南洋華人各埠敬字重文的社會風(fēng)氣方面、對于培養(yǎng)和樹立學(xué)童對于中國文字和文化的親近感和尊崇意識方面、對于保持華人的“族群性”方面，意義非同尋常，其文化意義尤其凸顯于號稱“文化沙漠”的新加坡華人社會早期。對此，我們應(yīng)予以積極肯定。

其次，19世紀(jì)東南亞華人社會惜字信仰習(xí)俗的傳承，其主要特點是商人建會，惜字信仰習(xí)俗也就成為由“商”主導(dǎo)的華人幫權(quán)社會建構(gòu)的工具。具體而言，通過發(fā)起倡建崇文閣和萃英書院，陳金聲家族確立了與新加坡另外兩個閩籍華商家族——分別倡建天福宮和恒山亭的陳篤生家族和薛佛記家族——三足鼎立、掌控閩幫的權(quán)力格局。恒山亭以解決閩幫成員身后葬地和祭祀問題為己任，創(chuàng)設(shè)于大約1828年。天福宮供奉海神媽祖，提供媽祖信仰空間，它落成于1840年。崇文閣和萃英書院則相輔相成，共同營造了新加坡第一個以傳承中華儒學(xué)為己任的華人文教空間，其深遠(yuǎn)意義不容置疑。

（本文作者為華僑大學(xué)華僑華人研究院副教授）

【注釋】

[1]楊梅：“敬惜字紙信仰論”，《四川大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2007年第6期。

[2]蘇慶華：“有關(guān)‘敬惜字紙’的習(xí)俗和碑刻文”，《馬新華人研究——蘇慶華論文集選》（第2卷），（吉隆坡）聯(lián)營出版（馬）有限公司，2009年，第219—225頁；劉伯驥：《美國華僑史》，（臺北）黎明文化出版社，1982年，第405—406頁。

[3]“興建崇文閣碑記”，轉(zhuǎn)引自陳荊和、陳育崧編著：《新加坡華文碑銘集錄》，香港中文大學(xué)，1970年，第283頁。

[4]萃英書院為新加坡第一間華文學(xué)校，由陳金聲倡辦于1854年。它位于與直落亞逸街平行的廈門街上，與崇文閣相鄰而建。

[5]陳荊和、陳育崧編著：《新加坡華文碑銘集錄·緒言》，香港中文大學(xué)，1970年，第4頁。

[6]陳育崧：“新加坡第一間華文學(xué)校的發(fā)現(xiàn)：創(chuàng)辦時期較萃英書院早五年”，《南洋商報》，1972年1月11日。

[7]莊欽永：“新加坡崇文閣非學(xué)?？急妗?，轉(zhuǎn)引自李元瑾主編：《南大學(xué)人》，新加坡南洋理工大學(xué)，2001年，第231—244頁。

[8]黃新憲：“清代臺灣‘敬惜字紙’習(xí)俗探討”，《東南學(xué)術(shù)》，2009年第5期。

[9]《星報》，1890年7月7日。

[10]“叻”、“石叻”為過去新加坡華文俗稱，系由馬來語“Selat”（“海峽”之意）轉(zhuǎn)譯而來。

[11]王銘銘：“文字的魔力：關(guān)于書寫的人類學(xué)”，《社會學(xué)研究》，2010年第2期。

[12]王利器：《顏氏家訓(xùn)集解》，中華書局，1993年，第55頁。

[13]蕭登福：“文昌帝君信仰與敬惜字紙”，（臺灣）《人文社會學(xué)報》，2005年第4期。

[14]通過惜字可獲得的善報，包括眼目光明、安樂無禍、德名光顯、永無是非、多生貴子、子孫發(fā)達(dá)、科甲連綿、求子得子、求壽得壽、疾病不生、邪魔不擾等。反之，褻瀆字紙必得惡報，包括薄福受刑、蒙蔽慧心、窮苦受杖、生叉指瘡、生不孝子、多遭橫非、不得吉祥、變成瞎子、延禍子孫、招來殺身之禍等。參見孫榮耒：“敬惜字紙的習(xí)俗及其文化意義”，《民俗研究》，2006年第2期。

[15]梁其姿：《施善與教化——明清的慈善組織》，河北教育出版社，2001年，第192頁。

[16]經(jīng)典雜志編著：《臺灣教育四百年》，臺北經(jīng)典雜志，2006年，第60—61頁。

[17]梁其姿：《施善與教化——明清的慈善組織》，河北教育出版社，2001年，第179—180頁。

[18]劉伯驥：《美國華僑史》，臺北黎明文化出版社，1982年，第405—406頁。

[19]劉伯驥：《美國華僑史》，臺北黎明文化出版社，1982年，第405頁。

[20]梁其姿：《施善與教化——明清的慈善組織》，河北教育出版社，2001年，第181頁。

[21]陳金聲（1805—1864），字巨川，馬六甲僑生，福建永春籍人，新呷兩地華社領(lǐng)袖、富商。創(chuàng)豐興商號，經(jīng)營航運、種植、錫礦等業(yè)。生前熱心文化教育和社會公益慈善事業(yè)，建造“金聲橋”，發(fā)起創(chuàng)辦崇文閣、萃英書院，捐巨資修建蓄水池，為當(dāng)?shù)厝嗣裉峁┣鍧嵤秤盟?。被?dāng)?shù)刂趁裾癁樘骄旨?、陪審員，為新加坡早期著名華社領(lǐng)袖和慈善家。

[22]“重修崇文閣碑記”，轉(zhuǎn)引自陳荊和、陳育崧編著：《新加坡華文碑銘集錄》，香港中文大學(xué)，1970年，第288—291頁。

[23]《叻報》，1910年4月19日。

[24]李勇：“天福宮的領(lǐng)導(dǎo)層、組織與功能（1840—1915）：基于報章資料的研究”，（新加坡）《華人研究國際學(xué)報》，2010年第2期。

[25]《星報》，1892年3月3日。

[26]《叻報》，1908年3月7日。

[27]《叻報》，1908年3月7日。

[28]《日新報》，1901年5月3日。

[29]本文采用王賡武教授對于東南亞華人社會的“商”、“工”二分法。王教授認(rèn)為，直到現(xiàn)代社會之前，東南亞華人社會基本不存在真正與中國傳統(tǒng)社會中的“士”相對等的階層，即便受過教育的人士，“無論其文化程度如何，其社會地位都處于‘商’之下，他們要么為‘商’做工，充當(dāng)文書或店員，要么被殖民政府雇傭到其‘衙門’的某些部門去工作，他們都不能真正稱之為‘士’”。參見王賡武：“新馬華人社會史·序”，轉(zhuǎn)引自顏清湟：《新馬華人社會史》，中國華僑出版公司，1991年。

[30]《叻報》，1889年6月19日。

[31]《叻報》，1889年6月19日。

[32]《日新報》，1901年5月3日。

[33]《叻報》，1901年5月4日。

[34]黃新憲：“清代臺灣‘敬惜字紙’習(xí)俗探討”，《東南學(xué)術(shù)》，2009年第5期；魯釗：“文化厚重與敬惜字紙”，《人民日報》（海外版），2011年8月29日。