有一段著名的禪宗公案，叫“趙州茶”。

一天，八十多歲的趙州禪師從諗問(wèn)一位新來(lái)的客人：“曾到此間么？”客人答：“曾到。”禪師說(shuō)：“吃茶去。”

禪師又問(wèn)一名僧人，僧人回答：“不曾到?！倍U師說(shuō)：“吃茶去?！?/p>

監(jiān)院不禁問(wèn)老禪師：“為什么曾到也說(shuō)吃茶去，不曾到也說(shuō)吃茶去？”

禪師突然叫了一聲監(jiān)院，監(jiān)院應(yīng)喏。禪師又說(shuō)：“吃茶去?！?/p>

趙州本意，在以茶講佛。如何是佛法大意？無(wú)非吃茶。自然單純，不必執(zhí)著，如同“吃茶”那樣平平常常，簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單。

600多年后，禪僧村田珠光聽(tīng)了一休和尚講的這段公案，頓悟由茶入禪的法門(mén)，從此奠定了日本茶道的規(guī)式。

四明茶風(fēng)

明州自古產(chǎn)茶。明州茶，以四明山產(chǎn)最具盛名。

史載，西漢時(shí)，四明山中有大茗，以鮮葉曬干成茶，有“綠色珍珠”之雅稱(chēng)。遲至清代，吳金聲游記中也曾提及：“余姚四明石屋禪院前，有茶樹(shù)徑大如斗。”

唐代“茶圣”陸羽將茶分為“上、次、下、又下”幾個(gè)等級(jí)，《茶經(jīng)》中說(shuō)：“茶之出浙東，以越州上，明州、婺州次?！碑?dāng)時(shí)的越州包括余姚，“余姚縣生瀑布泉嶺曰仙茗，大者殊異”，瀑布仙茗被陸羽列為上品?！恫杞?jīng)》又提到“明州縣生榆莢村名茶”，榆莢村即今寧波鄞州的甲村。

南宋建都臨安，浙東茶事興隆，明州各地皆產(chǎn)名茶，有的還成了“貢茶”。據(jù)《宋會(huì)要稿·食貨》記載，僅紹興三十二年（1162年），明州產(chǎn)茶510435斤，遙遙領(lǐng)先于兩浙東路其他諸州。

明州飲茶盛于唐時(shí)。士大夫紛然以飲茶為韻事，不僅注重茶的色香味，而且對(duì)茶具也十分講究。

當(dāng)時(shí)，全國(guó)六大名窯中越窯排在首位，所產(chǎn)青瓷茶具造型精致，釉色青翠晶瑩，堪稱(chēng)藝術(shù)珍品，深受時(shí)人喜愛(ài)。

飲茶風(fēng)尚的盛行，促進(jìn)了越州、明州青瓷茶具的生產(chǎn)。明州上林湖、東錢(qián)湖、云湖等地設(shè)窯燒造，出產(chǎn)的青瓷茶具蜚聲海內(nèi)外。

茶業(yè)的興起，推動(dòng)了茶文化的形成與外傳。早在唐代，遣唐的日本高僧從明州港返國(guó)時(shí)，就已經(jīng)習(xí)慣于隨身帶上茶葉和茶種。到了11世紀(jì)末，明州茶開(kāi)始批量出口，茶葉與絲綢、瓷器一起，成為明州港外銷(xiāo)的大宗產(chǎn)品。

北宋明州詩(shī)人舒亶有詩(shī)曰：“梯航紛絕徼，冠蓋錯(cuò)中州。草市朝朝合，沙城歲歲修。雨前茶更好，半屬賈船收?！泵髦莶韬颓啻刹杈弑谎b運(yùn)上海內(nèi)外商船，從明州港出海，源源不斷地輸往日本、高麗、東南亞及阿拉伯、波斯地區(qū)，形成了一條源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的“海上茶路”。

朝鮮半島早在唐朝就從中國(guó)輸入茶葉。根據(jù)文獻(xiàn)記載，唐太和二年（828年），朝鮮半島新羅遣唐使大廉從明州回國(guó)時(shí)攜帶走了茶種，并在新羅國(guó)王的同意下種植于智異山。大廉是把茶葉從中國(guó)傳入朝鮮半島有確切記載的第一人。

在新羅時(shí)代，以張保皋商團(tuán)為代表，不但把明州絲綢、瓷器源源不斷地運(yùn)往新羅，轉(zhuǎn)銷(xiāo)日本，而且還把明州的茶葉和上林湖越窯生產(chǎn)的茶具也運(yùn)銷(xiāo)到了朝鮮半島。

宋元豐八年（1085年），高麗朝文宗第四子義天“韜形去國(guó)，潛服放洋”，搭乘宋商林寧的船從明州港入宋，在天竺寺僧慈辨的門(mén)下學(xué)習(xí)天臺(tái)宗教義?；貒?guó)前專(zhuān)程來(lái)到明州，參謁阿育王寺大覺(jué)懷璉禪師，學(xué)業(yè)更上層樓?；貒?guó)后，創(chuàng)高麗天臺(tái)宗，成為這個(gè)宗派的始祖。義天回國(guó)時(shí)，把浙東的茶種帶到了高麗，促進(jìn)了高麗種茶業(yè)和茶文化的發(fā)展。

宋代，上林湖瓷器和明州茶已經(jīng)成為輸往高麗必不可少的大宗貨物。高麗還直接引進(jìn)明州的制瓷技術(shù)人才，到康津地區(qū)傳授建造窯爐、裝燒、裝飾等一整套制瓷技術(shù)，并在當(dāng)?shù)卮罅可a(chǎn)茶具。明州港與朝鮮半島的“海上茶路”進(jìn)入鼎盛期。

宋宣和五年（1123年），徐兢出使高麗，帶去的物資中就有茶葉。徐兢到達(dá)高麗后，發(fā)現(xiàn)高麗人早就學(xué)會(huì)了中國(guó)制茶及燒煮的方法，而且已經(jīng)使用一整套的茶具。在《宣和奉使高麗圖經(jīng)》中，徐兢對(duì)高麗的飲茶之風(fēng)作了較為詳細(xì)的描述：

“土產(chǎn)茶，味苦澀不可入口，惟貴中國(guó)臘茶并龍鳳賜團(tuán)。自錫赍之外，商賈亦通販，故邇來(lái)頗喜飲茶。益治茶具，金花鳥(niǎo)盞、翡色小甌、銀爐湯鼎，皆竊效中國(guó)制度。凡宴則烹于廷中，覆以銀荷，徐步而進(jìn)。候贊者云茶遍乃得飲，未嘗不飲冷茶矣。館中以紅俎布列茶具于其中，而以紅紗巾冪之。日嘗三供茶，而繼之以湯?！?/p>

從記載來(lái)看，當(dāng)時(shí)高麗飲茶之風(fēng)相當(dāng)興盛。高麗人好茶，是把茶當(dāng)成一種強(qiáng)身健體的藥。由于本地土茶味苦，高麗人鐘愛(ài)喝大宋的臘茶和龍鳳團(tuán)茶，這兩種茶大多為宋廷賜送，也有一部分由海商從大宋販運(yùn)而來(lái)。喝茶的茶具精致講究，有金花鳥(niǎo)盞、翡色小甌、銀爐湯鼎，還有茶案，覆以紅紗。喝茶時(shí)遵照的也完全是中國(guó)的茶禮，而且看來(lái)十分講究。客人來(lái)訪，主人奉上茶湯，必待客人飲盡，主人方喜。“麗人謂湯為藥”，“每見(jiàn)使人飲盡必喜，或不能盡，以為慢己，必怏怏而去，故常勉強(qiáng)為之啜也”。

茶禪一味

在中國(guó)，飲茶習(xí)俗最先興起于寺院。唐宋時(shí)，南方寺院幾乎寺寺種茶，僧眾人人嗜茶，成一時(shí)禪林風(fēng)尚。

佛門(mén)提倡吃茶，著眼在以茶為藥，可強(qiáng)健身體，安心靜思，消除雜念。禪僧飲茶，列入禪門(mén)清規(guī)，表現(xiàn)為“茶宴”、“茶禮”的儀式規(guī)范。隨著茶禮的更加規(guī)范化、制度化，茶禪融合為一體，于是茶道就產(chǎn)生了?？梢哉f(shuō)，是禪宗奠定了茶道的基石。而百丈懷海是中國(guó)茶禮的奠基者。

百丈懷海，唐代著名禪僧，曾任明州金峨寺住持。百丈懷海為禪宗叢林立下了一部著名的《百丈清規(guī)》，這是一部規(guī)范禪僧行為的律規(guī)，內(nèi)容包括禪僧日常生活起居的方方面面。因飲茶是禪門(mén)生活的一部分，《百丈清規(guī)》將坐禪飲茶列為宗門(mén)范式，佛家茶禮從此正式問(wèn)世。

《百丈清規(guī)》對(duì)行茶有一套嚴(yán)格的規(guī)定?！案安琛睏l明確：“方丈四節(jié)將為首座大眾茶，庫(kù)司四節(jié)將為首座大眾茶、旦望巡堂茶、方丈點(diǎn)行堂茶等?！笔裁慈耸裁磿r(shí)候行什么茶，皆有嚴(yán)格明確的規(guī)定。喝茶要鳴鼓集合，講茶湯禮，“鳴僧堂中集眾門(mén)……講茶湯禮。法堂設(shè)兩鼓，居?xùn)|北者稱(chēng)‘法鼓’，居西北者稱(chēng)‘茶鼓’”，講座說(shuō)法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。

寺院里設(shè)有“打茶”，多至“行茶四五匝”，借以清心提神。茶院中還專(zhuān)門(mén)設(shè)“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說(shuō)佛理或招待施主。并設(shè)“茶頭”專(zhuān)事燒茶，獻(xiàn)茶酬賓，另設(shè)茶僧為行人施茶。

寺院還有專(zhuān)門(mén)的茶僧，上供諸佛菩薩及歷代祖師之茶，稱(chēng)“奠茶”。寺院依“戒臘”年限的長(zhǎng)短，先后奉茶，稱(chēng)“戒臘茶”；住持或施主請(qǐng)全寺僧眾飲茶稱(chēng)“普茶”……茶會(huì)已成佛事活動(dòng)的重要組成內(nèi)容，并作為佛門(mén)規(guī)式固定下來(lái)。

唐時(shí)明州天童寺、阿育王寺、雪竇寺、瑞巖寺、金峨寺等，俱為一時(shí)名寺，不但有專(zhuān)門(mén)茶園，而且坐禪飲茶之風(fēng)極盛。

至宋時(shí)，中國(guó)禪宗發(fā)展進(jìn)入鼎盛時(shí)期，“茶宴”之風(fēng)在禪林及士林更為流行。其中最負(fù)盛名的當(dāng)推杭州余杭徑山寺的“徑山茶宴”。但明州的天童寺在中華茶禪文化的形成中起著舉足輕重的作用。

“東南佛國(guó)”天童禪寺背靠太白山，山廣林密，常年云霧彌漫，最宜茶樹(shù)生長(zhǎng)。所產(chǎn)山茶名為“龍心茶”，亦名龍角山茶，北宋時(shí)已頗有名氣。杭州西湖龍井茶馳名中外，但在“斗茶”中，唯明州太白“龍心茶”能與之比肩。

由于太白山上多產(chǎn)蘭花，故太白山茶有幽蘭之香。太白山茶采摘數(shù)量稀少，天童寺當(dāng)家和尚珍愛(ài)異常，曾將它作為佛家貢禮獻(xiàn)給宮廷。

天童禪寺“茶宴”盛行，有一套肅穆莊嚴(yán)的寺院茶禮。茶宴開(kāi)始時(shí)，僧眾團(tuán)團(tuán)圍坐，主持僧按一定程序沖沏佛茶香茗，依次傳遞品嘗。沖茶、加水、品飲等一切如儀進(jìn)行，在裊裊的茶香氤氳中，參禪研理，觀照自心。

著名禪僧正覺(jué)住持天童寺后，創(chuàng)立“默照禪”，茶與禪在更深層次上得到融合，逐漸上升到“茶道”的層面。

正覺(jué)（1091年—1157年）住持天童寺30年，宋高宗詔謚“宏智禪師”。其《默照銘》提倡“默默忘言，昭昭現(xiàn)在”，只要靜坐入定，體歇默究，就會(huì)產(chǎn)生般若智慧，洞見(jiàn)真如本性。天童正覺(jué)在飲茶中融進(jìn)了“清靜”思想，通過(guò)飲茶獲得頓悟，達(dá)到智慧圓通，與自然宇宙融為一體。

“閑觀葉落地，靜坐一杯茶?！遍L(zhǎng)松蒼梧下，山泉澗石間，于萬(wàn)籟俱寂中獨(dú)對(duì)一盞清綠的茶湯，山茶的馨香，和著煙嵐霧靄，裊裊然，化作煙，消散于無(wú)形。這其中不是滿(mǎn)含著禪意嗎？

故謂茶中有道，“吃茶”也是一種修行。禪師一句“吃茶去”，無(wú)限禪意在其中。

天童正覺(jué)就此把飲茶由飲食文化，上升為宗教性的精神文化。茶道從此脫胎于禪宗茶禮，成為中華文化的重要組成部分。

茶和禪，兩種文化在經(jīng)歷了興起、發(fā)展、成熟的過(guò)程之后，最終在明州這一特定的生態(tài)環(huán)境和文化環(huán)境中，融合、升華為底蘊(yùn)豐富深邃、獨(dú)具個(gè)性特質(zhì)的禪茶文化。

港通天下的明州，又以其獨(dú)有的開(kāi)放氣質(zhì)，完成了茶禪文化向海外的傳播，直接影響日本的茶文化和禪文化，使之最終形成和式茶道。明州開(kāi)辟的“海上茶葉之路”無(wú)疑為日本乃至東亞文明奠定了又一塊基石。

禪茶東傳

中國(guó)的茶和茶禮最初是由僧人傳至海外的。

天寶十二年（753年）大唐僧人鑒真東渡扶桑，帶去大量藥品和茶。這是文獻(xiàn)中日本有關(guān)茶的最早記載。

此后，遣唐的日本學(xué)問(wèn)僧在學(xué)習(xí)、吸納中國(guó)佛教文化的同時(shí)，把中國(guó)的茶種、茶文化也帶到了日本。

唐德宗貞元二十年（804年），日本遣唐僧人最澄坐的船漂到明州，前往天臺(tái)、越州等地學(xué)習(xí)臺(tái)密。第二年八月，最澄與另一遣唐日僧都永忠一起，從明州起程歸國(guó)。歸國(guó)時(shí)，最澄從天臺(tái)山帶去了茶種。

據(jù)《日本社神道秘記》記載，最澄從中國(guó)傳去茶種后，植于日吉神社旁（今日吉茶園）。在將茶種引入日本的同時(shí)，最澄也將飲茶的唐風(fēng)引入日本宮廷，得到了天皇的重視?！段娜A秀麗集》中收有一首當(dāng)時(shí)嵯峨天皇與最澄的唱和詩(shī)，題為“澄公奉獻(xiàn)詩(shī)答”，內(nèi)中有“羽客旁講席，山精供茶杯”之句，反映了天皇與最澄的融洽關(guān)系以及飲茶在其中所起的作用。

《日本后記》記載，與最澄一起回國(guó)的大僧都永忠（都，為僧官）常與嵯峨天皇于松梧間，吟詩(shī)彈琴，還曾親手煎茶奉御天皇。嵯峨天皇因此留下了許多茶詩(shī)：“吟詩(shī)不厭搗香茗，乘興便宜聽(tīng)雅彈”，“避景追風(fēng)長(zhǎng)松下，提琴搗茗老梧間”，等等。從中可見(jiàn)，飲茶在當(dāng)時(shí)的日本禪院與上流社會(huì)中，被視為風(fēng)雅之事。

遣唐使廢止之后，日本國(guó)內(nèi)唐風(fēng)稍息。

到了鐮倉(cāng)時(shí)代（約12世紀(jì)末至14世紀(jì)），中日佛教文化交流再掀高潮，唐風(fēng)又興。幕府當(dāng)政醉心于宋朝的禪法和茶文化，多次派遣僧人入宋求法，并延請(qǐng)中國(guó)禪師赴日傳法。以茶禪為媒介，中日兩國(guó)的文化交流展開(kāi)了新的局面。

1175年，日本當(dāng)時(shí)的武士階層首領(lǐng)平重盛向明州阿育王寺施舍砂金，阿育王寺住持拙庵德光作為還禮，贈(zèng)送給平重盛一批龍泉窯瓷茶碗。這些瓷茶碗受到了日本統(tǒng)治階層的無(wú)上寵愛(ài)。

至15世紀(jì)室町時(shí)代，平重盛擁有的一只瓷茶碗傳到了日本最高統(tǒng)治者足利義政的手里。可是，碗的底部和壁部已出現(xiàn)了裂紋，足利義政深感惋惜。他托人將茶碗拿到中國(guó)，希望中方能按原樣再做一只同樣的茶碗，但15世紀(jì)的龍泉窯已燒不出同類(lèi)的產(chǎn)品，中國(guó)師傅只好用鋦子把裂紋補(bǔ)好后，還給了足利義政。因修補(bǔ)處看起來(lái)像馬蝗，故有“馬蝗絆”之稱(chēng)。

這只茶碗高6.6厘米，口徑15.4厘米，現(xiàn)存東京國(guó)立博物館，已成為日本國(guó)家級(jí)文物。

在鐮倉(cāng)時(shí)代初期，日本的茶禪歷史出現(xiàn)了一位劃時(shí)代的人物——榮西。

1168年，日僧明庵榮西入宋求法，由明州登天臺(tái)山。當(dāng)年，榮西攜天臺(tái)宗典籍?dāng)?shù)十部歸國(guó)。1187年，榮西再次入宋，登天臺(tái)山，拜萬(wàn)年寺虛庵懷敝為師。后隨師遷天童寺，得虛庵所傳禪法，回到日本，成為日本臨濟(jì)宗的開(kāi)山祖師。

榮西在中國(guó)的數(shù)年時(shí)間內(nèi)，除習(xí)禪外，還切身體驗(yàn)到中國(guó)僧人吃茶的風(fēng)俗和茶的效用，于是歸國(guó)時(shí)帶回茶種和飲茶方法。

榮西回到日本，一路行一路種茶。一上岸，便在下榻的九州平戶(hù)島的富春院撒下了從中國(guó)帶回的茶籽。至今那里仍留有一小塊茶園，豎有一塊石碑，上寫(xiě)“榮西禪師遺跡之茶園”。又在離平戶(hù)不遠(yuǎn)的背振山靈仙寺播種植茶，至今其廢墟旁仍留有茶園和寫(xiě)有“日本最初之茶樹(shù)栽培地”的石碑。

榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。沒(méi)料想，那里土壤濕潤(rùn)，非常利于茶樹(shù)的生長(zhǎng)，所產(chǎn)的茶味道純正，為日本國(guó)人珍重，日人就把拇尾高山茶稱(chēng)為“本茶”，而將之外的茶稱(chēng)為“非茶”。

回到日本后，結(jié)合自己飲茶的體會(huì)和理解，榮西還撰寫(xiě)了一部《吃茶養(yǎng)生記》。這是日本最早的茶書(shū)。該書(shū)在日本廣泛流傳，影響深遠(yuǎn)，推動(dòng)了飲茶之風(fēng)在日本的興起，榮西因此被尊為日本的“茶祖”、“日本的陸羽”。

這部書(shū)的流行，還與日本將軍源實(shí)朝有關(guān)。1214年的一天，榮西到將軍府上做法事，聽(tīng)說(shuō)源實(shí)朝將軍前一天晚上喝多了酒，臥床不起，眾人不知如何是好。榮西立即派人從他所在的壽福寺送來(lái)一碗茶。將軍喝了之后，精神立刻好了起來(lái)。趁此機(jī)會(huì)，榮西獻(xiàn)上了他剛剛寫(xiě)就的《吃茶養(yǎng)生記》，博得了源實(shí)朝的欣賞。

榮西在《吃茶養(yǎng)生記》記述：“榮西昔在唐時(shí)，從天臺(tái)山到明州，時(shí)六月十日也。天極熱，人皆氣厥，于時(shí)有店主丁子一升，水一升半許，久煎為二合許。與榮西服之，而言：法師遠(yuǎn)涉路來(lái)，汗多流，恐發(fā)病軟，仍令服之云云。其后身涼清潔，心地彌快矣?！?/p>

由于自己的這段經(jīng)歷，榮西深感茶的藥效之神奇。在《吃茶養(yǎng)生記》中，榮西也主要是從茶的藥物性能角度出發(fā)加以論述。

榮西開(kāi)篇指出：“茶也，養(yǎng)生之仙藥，人倫延靈之妙術(shù)。山谷生之，其地神靈也；人倫采之，其人長(zhǎng)命也。”在他看來(lái)，茶不是一般的飲料，而是可以使人延齡長(zhǎng)壽的“仙藥”。

榮西說(shuō)，“肝臟喜好酸味，肺臟喜好辛味，心臟喜好苦味，脾臟喜好甘味，腎臟喜好咸味”，如服用含有苦味的茶，可以滋養(yǎng)心臟，病氣自然消散。日本國(guó)多有病瘦人，是不吃茶所致。

在日本歷史上，榮西是第一個(gè)系統(tǒng)地向日本人介紹中國(guó)茶文化的人。榮西入宋時(shí)曾詳細(xì)研究過(guò)陸羽的《茶經(jīng)》和其他一些有關(guān)茶的著作。在《吃茶養(yǎng)生記》一書(shū)中，榮西從《太平廣記·茗部》上引用了33條關(guān)于茶的說(shuō)明，從茶的名稱(chēng)、功效、采摘、炒制等方面全面介紹了中國(guó)茶，也談到了宋人的飲茶方法?！冻圆桊B(yǎng)生記》因此也被日本史書(shū)《吾妻鏡》稱(chēng)為“贊譽(yù)茶德之書(shū)”，對(duì)于后世日本茶道的形成功不可沒(méi)。

為紀(jì)念榮西對(duì)茶的推廣之功，至今，在榮西所建的建仁寺，仍保留著南宋風(fēng)格的禪堂茶禮。

榮西之后，其再傳弟子希玄道元正式制定了日本禪院的行茶禮儀。道元于宋嘉定十六年（1223年）隨其師明全，從明州入宋求法。在天童寺跟隨曹洞宗第十三代祖師長(zhǎng)翁如凈學(xué)習(xí)“默照禪”。隨侍三年，“豁然大悟”。受曹洞宗禪法、法衣回國(guó)，成為日本曹洞宗的開(kāi)山始祖。

道元是最早把宋地禪寺清規(guī)完整地運(yùn)用于日本寺院的禪僧。在其住持的興圣寺、永平寺，道元按照《百丈清規(guī)》、《禪苑清規(guī)》等唐宋禪寺的清規(guī)，先后制定了《曲座教訓(xùn)》、《知事清規(guī)》、《赴粥飯法》、《對(duì)大己法》、《眾寮清規(guī)》等，后皆收入《永平清規(guī)》。

《永平清規(guī)》對(duì)吃茶、行茶、大座茶湯等茶禮作了明確的規(guī)定。如“新命辭眾上堂茶湯”、“受請(qǐng)人辭眾升座茶湯”、“堂司特為新舊侍者茶湯”、“方丈特為新首座茶”、“方丈特為新掛搭茶”等，皆有詳細(xì)的規(guī)定。凡儀典、迎送、忌日結(jié)束時(shí)，寺院都要舉行行茶之儀。屆時(shí)，住持和眾僧按一定的排序坐好，按照嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊?guī)格，吃茶點(diǎn)，喝茶湯。

道元的《永平清規(guī)》是最早記載日本禪院中行茶禮儀的日本典籍，對(duì)其后的日本茶道禮法產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

日本的茶文化，在榮西之后分為兩大系統(tǒng)：一為律宗系統(tǒng)，包括榮西及拇尾高山寺的明惠上人等，是鐮倉(cāng)時(shí)代日本茶文化的主流；一為禪宗系統(tǒng)，開(kāi)山者為崇福寺的南浦紹明禪師，他從中國(guó)徑山寺引進(jìn)茶“臺(tái)子”，開(kāi)日本臺(tái)子茶禮先河。

南浦紹明與圓爾辯圓及赴日的明州宋僧蘭溪道隆、無(wú)學(xué)祖元等一起，將中國(guó)禪院的茶禮、茶宴系統(tǒng)地引入日本，從而使日本禪院的茶禮更加完整、規(guī)范。

也正是在鐮倉(cāng)時(shí)期，茶宴、茶會(huì)等飲茶風(fēng)尚開(kāi)始由僧侶、上流社會(huì)向一般民眾推廣。特別是宋朝流行的斗茶習(xí)俗傳到日本，風(fēng)行一時(shí)。

“斗茶”又稱(chēng)“茗戰(zhàn)”，在斗茶時(shí)除品評(píng)茶之優(yōu)劣外，還十分講究水質(zhì)和茶具。在日本，斗茶會(huì)的形式模仿中國(guó)禪院茶禮，吃茶亭陳設(shè)以唐物為時(shí)尚，斗茶的主要內(nèi)容為競(jìng)猜茶的產(chǎn)地及品種。一般，斗茶結(jié)束，再入酒席。斗茶會(huì)的流行，使得茶宴迅速成為日本大眾化的游藝活動(dòng)。

到了日本室町時(shí)期（約14世紀(jì)至16世紀(jì)），禪僧村田珠光根據(jù)茶禪一味的精神，“融合和漢之界”，完成了從追求飲茶形式到追求精神解脫的轉(zhuǎn)變，奠定了日本茶道的規(guī)式。

到16世紀(jì)后期，千利休進(jìn)行了一系列改良，使茶道進(jìn)一步日本化。從此，由中國(guó)傳入的禪院茶禮轉(zhuǎn)變?yōu)榧兇馊毡臼降牟璧?。而千利休的茶道也成為日本正統(tǒng)茶道延傳至今。

今天，三江口上空飄著的不再是唐風(fēng)宋雨，歷史的喧鬧凝聚而成的只是一塊靜靜的記事碑。人們只有在陽(yáng)春三月的江南煙雨中，還能依稀聞到淡淡的茶香?；蛟S只有那縷茶香才會(huì)把人們的思緒帶到那條曾經(jīng)繁榮的海上茶路，那條曾經(jīng)維系著兩個(gè)國(guó)家禪宗法脈的海路。