從鯨類到卷尾猴，很多動物物種都有一種或多種形式的社會傳遞，這些傳遞需要某種形式的社會學(xué)習(xí)。而最具有文化性的非人動物當(dāng)屬類人猿無疑，尤其是黑猩猩和猩猩。野外的觀察發(fā)現(xiàn)，這兩個物種有相當(dāng)大量的種群特定行為，這些行為并沒有隨著時間的推移而消失，而且這些行為都涉及社會學(xué)習(xí)（Whiten et al.，1999；van Schaik et al.，2003）。實驗研究也證實了，這兩個物種具有一些社會學(xué)習(xí)技能，如學(xué)習(xí)使用一種新異的工具，并且在之后的野外生活中可以代際傳遞下去（Whiten，2002）。

但是，類人猿的這種文化并不是人類的文化。托馬塞洛（Tomasello，2011）認(rèn)為，類人猿的文化以“掠奪”（exploitive）為主要特點，即個體學(xué)習(xí)他人時，被學(xué)習(xí)者可能并沒有意識到自己在被觀察。而現(xiàn)代人類文化則相反：它是以合作為基礎(chǔ)，成人會主動地、利他性地教導(dǎo)兒童，兒童則主動地遵從成人，這是一種適合文化群體合作的方式。這種文化的合作形式，可能正是由早期人類高度合作的生活方式而產(chǎn)生的，同時也正是因此，類人猿的社會學(xué)習(xí)才會轉(zhuǎn)變成真正的文化學(xué)習(xí)。教導(dǎo)正是借鑒了合作交流的基本結(jié)構(gòu)，即我們會告訴他人一些事情以幫助他們，而一致性則是因為希望與群體的規(guī)范期望保持一致的模仿?，F(xiàn)代人類并不是從頭做起的，而是起源于早期人類的合作。人類文化是早期人類合作的放大。

早期人類小范圍的合作覓食是一種暫時穩(wěn)定的適應(yīng)性策略。根據(jù)托馬塞洛等人（Tomasello et al.，2012）的假設(shè)，其最終會因為兩個本質(zhì)上的人口因素而失去平衡。

第一個因素是與他人的競爭。這就意味著，這些組織松散的合作者必須形成一個適當(dāng)?shù)纳鐣后w，以保護(hù)他們的生活免于侵略者的入侵。早期人類的這種松散的社會群體，在壓力之下，會轉(zhuǎn)化成為一個凝聚的合作群體，這個群體有共同的目標(biāo)——群體的存活（群體中的每個成員都需要與其他人合作來進(jìn)行覓食和戰(zhàn)斗），同時為了這個共同目標(biāo)，群體內(nèi)會進(jìn)行勞動分工。就早期人類的小范圍合作來說，這意味著群體成員是有動機來幫助他人的，因為他們現(xiàn)在始終是與他人相互依賴的：“我們”必須共同與“他們”競爭，以免受“他們”之害。因而，個體開始將他們自己理解為特定社會群體的一員，有著特定的群體身份，這就是所謂的文化，這種理解是基于整個群體都具有的“我們”這一意圖性。

第二個因素是增加的人口規(guī)模。隨著人口數(shù)量的增長，人類傾向于分割為更小的群體，逐漸形成了所謂的部落組織；部落組織中，包含了許多不同的社會群體，其中每一個都是單一的超群或者說“文化”。這意味著，辨認(rèn)其他人是否屬于自己的文化群體就變得非比尋常了，當(dāng)然，我們也需要確保他們能認(rèn)出我們來。這種雙向的識別是很重要的，因為只有我們自己文化群體中的成員，才可以與其分享技能和價值觀，才能成為一個好的、值得信賴的合作伙伴。當(dāng)代人類有多種標(biāo)識自己群體身份的方法，但最原始的方式主要是行為上的：如果個體說話像我們，像我們一樣準(zhǔn)備食物，和我們用相同的方式捕魚，也就是說與我們分享共同的文化實踐，那么這些個體很有可能是我們文化群體中的一員。

因而，早期人類的模仿技能變成了現(xiàn)代人類積極地與群體內(nèi)的陌生人進(jìn)行更有效的協(xié)調(diào)活動，積極地顯示自己的群體身份以使他人挑選自己作為一個有知識的、可信賴的合作者。教導(dǎo)他人做一些事情，尤其是教孩子，是一種很好的方法，可以幫助他們在群體中發(fā)揮作用，并且這一過程使這個群體更一致。教導(dǎo)和遵從會導(dǎo)致累積性文化演化，也就是所謂的棘輪效應(yīng)（ratchet effect）（Tomasello et al.，1993；Tennie et al.，2009；Dean et al.，2012）：文化實踐會一直保持不變直到某一個體發(fā)明了一些新的、改進(jìn)的技術(shù)，進(jìn)而教給別人使他人遵循，直到再有新的發(fā)明出現(xiàn)，從而推動其繼續(xù)向前邁進(jìn)。托馬塞洛（Tomasello，2011）認(rèn)為，類人猿的社會并不會出現(xiàn)這種棘輪效應(yīng)或者說累積性文化演化，因為他們的社會學(xué)習(xí)是基于掠奪性的，而不是人類的這種通過教導(dǎo)和遵從而表現(xiàn)出的合作性。正是這種棘輪效應(yīng)，使得個體不會倒退。

現(xiàn)代人類的這種群體認(rèn)同不僅在空間上外延到了組內(nèi)的陌生人中，還在時間上外延到了群體的祖先和后代之中：這就是“我們”通常做事情的方式，也是“我們”是誰的一部分。隨著文化實踐在代際間合作性地流傳下來，即成人教導(dǎo)、年輕人信任甚至遵從，這種累積效應(yīng)的結(jié)果就是，“我們”變成了我們（過去的、現(xiàn)在的和未來的）都認(rèn)同的不朽文化（正如早期人類都致力于其不間斷的、小范圍的合作那樣）。人類因而不再只是組織松散的合作者，他們成了自我認(rèn)同的文化，擁有自己的歷史。再次，我們并不關(guān)心這一切究竟是何時發(fā)生的，但是人類文化的第一個分界點就是晚期智人（homo sapiens sapiens）的出現(xiàn)，也就是所謂的現(xiàn)代人類，這一切大概開始于20萬年前。

人類開始認(rèn)為他們的群體是一個由相互依賴的個體組成的“我們”，也就是說，人類認(rèn)同他們的群體，這是一個已經(jīng)確定的心理事實。最基本的是，人類是有內(nèi)群體/外群體這一心理的，而這很有可能是人類所獨有的。很多研究表明，人類在所有方面都更喜歡內(nèi)群體，而且他們更看重自己在內(nèi)群體中的名聲（Engelmann et al.，in press^[1]）。而且，人類不會像猿和早期人類那樣，把外群體成員看作陌生人，而是把他們看作異鄉(xiāng)人，并且常?？床黄鹚麄??；蛟S，群體認(rèn)同最顯著的現(xiàn)象就是群體性內(nèi)疚、羞愧和自豪。如果個體所在群體中的一員，做了一件值得注意的事情，而這件事情如果這個個體也會這么做的時候，該個體就會感到內(nèi)疚、慚愧或者自豪（Bennett & Sani，2008）。當(dāng)代社會中，在同一種族、同一語言環(huán)境、集體責(zé)任制中，都會看到這種群體認(rèn)同與群體性內(nèi)疚、羞愧和自豪，甚至在某個球隊的球迷之中也會看到這一現(xiàn)象。目前就我們所知，類人猿和早期人類都是完全沒有這種群體認(rèn)同感的。

因而，隨著人口規(guī)模的增大以及人們與他人的競爭，人類群體中的成員開始將他們自己以及群體內(nèi)的成員（無論是認(rèn)識的還是不認(rèn)識的，現(xiàn)在的還是過去的），看作一個大型的、相互依賴的合作性活動的參與者，而這一活動的目的在于整個群體在與其他群體的競爭中得以生存和繁榮。群體成員最有可能通過特定的文化活動而被認(rèn)同，因而教導(dǎo)和遵從群體的生活方式就成了這一過程中十分關(guān)鍵的一部分。這種新形式的群體意識造就了人類社會生活的集體化，在整個群體中形成了文化習(xí)俗、規(guī)范和制度，而這些再一次改變了人類的思維方式。

群體認(rèn)同意味著每個群體都有自己的傳統(tǒng)文化習(xí)俗。傳統(tǒng)文化習(xí)俗是那些“我們”做的事情，是那些我們都知道在文化共同基礎(chǔ)中我們所做的事情，是那些我們期待群體中其他個體在適當(dāng)?shù)沫h(huán)境中所做的事情。因此，在一個開放的食物貿(mào)易市場中，存在一套傳統(tǒng)測定對等的方法。如果我用一個非常規(guī)的容器盛蜂蜜，其他人就不知道如何和我做交易，也不知道我這些蜂蜜的數(shù)量。有了傳統(tǒng)文化習(xí)俗，這種差異性本質(zhì)上并不會被懲罰，而只是簡單地將你隔絕在這個群體之外。但還有一些習(xí)俗，人們是無法不遵從的：一個人可以穿這件衣服，也可以穿那件衣服，或者不穿衣服；但是無論穿什么，其遵從還是違背群體其他成員的預(yù)期都是一個文化選擇。

不同于早期人類與合作活動中的另一人所創(chuàng)造的第二人（second-personal）共同基礎(chǔ)那樣，這種共同基礎(chǔ)是克拉克（Clark，1996）所說的文化共同基礎(chǔ)：群體中所有的成員都知道成員們都知道的事情，即使我們可能并沒有共同經(jīng)歷過。事實上，崔（Chwe，2003）認(rèn)為，文化中公共事件的主要作用就是使這類事情成為公眾知識，如酋長的加冕或者其女兒的結(jié)婚典禮：這種事情是文化共同基礎(chǔ)的一部分，每個人都可以由此預(yù)期他人都知道了，沒有人可以否認(rèn)知道這件事，而且這個知識可以用以檢驗?zāi)硞€個體是否是群體內(nèi)成員。有趣的是，兒童在兩歲的時候就已經(jīng)能夠與文化共同基礎(chǔ)保持一致了。利貝爾等人（Liebal et al.，2003）發(fā)現(xiàn)，如果一個內(nèi)群體的陌生人，在同時看圣誕老人玩偶和一個兒童自己做的玩偶時，詢問兒童這是什么，2～3歲的兒童會告訴他，這個新奇的玩偶叫什么，而不是告訴他“這是圣誕老人”；兒童之所以會這么回答，是因為即使這么小的兒童都知道，這個群體內(nèi)的人，即使是一個完全陌生的人，都不需要問誰是圣誕老人（如果這個陌生人看起來是問一個他知道的玩偶名字時，兒童會告訴他是圣誕老人）。這個年齡段的兒童還知道，群體內(nèi)的陌生人知道一個物體的慣用名稱，而不知道關(guān)于這個物體的一個新奇的、主觀任意的事實（Disendruck et al.，2010）。

一些傳統(tǒng)文化習(xí)俗是由明確的協(xié)議而產(chǎn)生的。但這并不是事情的開始；關(guān)于社會習(xí)俗起源的社會契約理論假定，協(xié)議的達(dá)成需要很多其他事情，如高級溝通技巧。路易斯（Lewis，1969）提出了另一種可能的開始路徑。我們最開始要協(xié)調(diào)一個問題，如每天早晨幾點鐘在新營地前集合，一起去捕魚，假定第一天的時候，我們碰巧是在正中午出發(fā)的，因為剛好這個時候人夠了。假定如果沒有高級的溝通技巧，我們在第二天會怎么做呢？根據(jù)謝林（Schelling，1996）、路易斯（Lewis，1969）的假設(shè)，人們會在第二天的時候從所有可能的時間中挑選一個時間，而對于人類來說，做這件事情的自然方式是根據(jù)以往經(jīng)驗，即我們之前是怎么做的，所以第二天會再次在中午出現(xiàn)。所以我們就習(xí)慣于此了，而新人就會模仿和遵從我們。而任何不遵從的人，就會不再是一個參與者。

但有了交流，我們還可以教他人習(xí)俗，并鼓勵他們遵從習(xí)俗，以參與到文化實踐中。對理解集體意圖性更為重要的是，成人教導(dǎo)兒童如何進(jìn)行文化實踐時，兒童并沒有將其當(dāng)成對當(dāng)前事件的交流，而是將其看作關(guān)于世界的一些普遍狀態(tài)，適用于諸多類似的事件（比如，捕魚要在中午）。因而，成人告訴兒童那邊水里有條魚時，這就是一種交流，而非教導(dǎo)。當(dāng)成人想要教兒童時，他會這么說，“這類魚會生活在這樣的地方”，而這樣可以促進(jìn)兒童的捕魚能力（Csibra & Gergely，2009）。這種合作交流的教學(xué)模式隱含了這樣一件事情：這種類型的客觀現(xiàn)實是一個普遍的規(guī)律（通常是這種魚，通常是這類地方），而當(dāng)前的場景僅僅是這類客觀現(xiàn)實的一個例子。教導(dǎo)的背后是這種對待事物的這種集合的、客觀的觀點，而這一觀點是由文化群體發(fā)展出來的。

現(xiàn)代人類兒童就這樣從成人那里學(xué)到事物應(yīng)該如何工作。盡管我們并不能完全理解其中的路徑，但成人的這種隱含式的“應(yīng)該”教學(xué)可以促進(jìn)兒童客體化和具象化所學(xué)的一般事實，使之成為客觀現(xiàn)實，即關(guān)于世界眾多觀點中成為最終裁定者的一般觀點。這一過程對人類思維有很多影響，但其中最突出的是對錯誤信念的理解（類人猿很顯然是不能）（Tomasello & Moll，in press^[2]）。因此，我們之前引用了類似戴維森對于社會三角的見解，來解釋早期人類是如何理解其他人的觀點會與自己的觀點有所不同。但要理解信念，包括錯誤信念，我們必須知道，關(guān)于客觀現(xiàn)實的普遍觀點是獨立于任何一個特定觀點的。這類事情不僅需要判斷這些信念是否與自己的不同，還需要判斷是否是錯誤的，因為客觀現(xiàn)實才是最終仲裁者。很有可能，年幼的兒童一旦在嬰兒晚期能夠有涉及兩個視角的聯(lián)合注意，就開始從多個視角考慮問題（Onishi & Baillargeon，2005；Buttelmann et al.，2009）；而且我們可以假設(shè)早期人類也是如此。但是兒童不能理解“客觀現(xiàn)實”^[3]，就不能完全理解信念，尤其是錯誤信念；早期人類大概就是如此。

在早期人類的小范圍合作互動中，個體會主動地選擇一些合作伙伴，并且回避一些人，在有些情況下還會獎勵和懲罰合作者。但這些都是在第二人模式（second-personal mode）下進(jìn)行的，也就是說，一個個體評價另一個個體。而對于具有群體意識的現(xiàn)代人類來說，這種評價是約定俗成的，因此是一種中立的、超越個人的模式，也就是說，所有人采用一種中立的、超越個人的評價標(biāo)準(zhǔn)來評價所有人，甚至評價者和被評價者沒有直接卷入互動中也是如此。盡管類人猿會報復(fù)那些傷害了自己的個體，但他們不會因為個體對第三方所做的事情而懲罰他們（Riedl et al.，2012）。相反，即便兒童自身沒有卷入其中，3歲兒童就已經(jīng)可以對他人強調(diào)社會規(guī)范，使用那些規(guī)范性言語，即一個人應(yīng)該做什么或者不應(yīng)該做什么（Rakoczy et al.，2008；Schmidt & Tomasello，2012）。

因而，社會規(guī)范是在群體的文化共同基礎(chǔ)內(nèi)的一種相互期望，即期待人們特定的行為方式；而這種相互期望并不僅僅是統(tǒng)計上的，更多的是一種社會規(guī)范性的，即你會被期望做你應(yīng)該做的事情。期望的力量來自這樣一個事實，不遵從群體行為方式的個體通常會引發(fā)破裂，而這應(yīng)該是不被允許的。事實上，如果個體的行為表現(xiàn)并不像是群體中的一員，或者感覺其并不愿意成為群體中的一員時，他們是不會被信任的。具有群體意識的個體會把不遵從看作對群體生活的潛在傷害。結(jié)果就是，人們會為了各種原因而遵從社會規(guī)范，如工具性原因（成功協(xié)同）、謹(jǐn)慎的原因（避免群體的責(zé)罵）和考慮群體的原因（為了群體的利益，畢竟不遵從可能會破壞群體的功能）。

就像一般習(xí)俗一樣，社會規(guī)范的運作也不是一個第二人模式，而是一個中立于行動者并超越個體的一般模式。首先，最基本的、社會規(guī)范采用的標(biāo)準(zhǔn)是一般性的，其會依據(jù)客觀標(biāo)準(zhǔn)來評價和評判個體的行為。在早期人類的社會評價中，個體只知道誰做的是無效的或是不合作的，但現(xiàn)在則是不基于個人的標(biāo)準(zhǔn)。這些客觀標(biāo)準(zhǔn)來自對特定習(xí)俗文化活動的相互理解，即在這一活動中，每一部分是如何運作的，哪些人又從中獲利了。因此，如果在具有某個文化共同基礎(chǔ)的群體中，采集蜂蜜需要一個人必須以正確的方式用煙把蜜蜂熏出來，而如果這個人沒有這樣做，那整個群體就只能空手而歸；此時，該個體的行為就會根據(jù)其工作表現(xiàn)的客觀標(biāo)準(zhǔn)而被評價。

社會規(guī)范在其來源上也是具有一般性的。社會規(guī)范并不源自個體自身的偏好和評價，而是整個群體對某件事情的一致性評判。因此，當(dāng)個體實施社會規(guī)范時，她只是整個群體的一個使者，她知道整個群體都會支持她。具有群體意識的個體會執(zhí)行社會規(guī)范，是因為他們對于社會規(guī)范的共同承諾意味著，他們不僅僅要自己遵守社會規(guī)范，也需要看到他人也如此做；這是為了我們自己和群體中其他與我們相互依賴的個體的利益（Gilbert，1983）。個體執(zhí)行社會規(guī)范時，典型的做法類似于這樣，“一個人不能這樣做”“必須這樣做”，這很像是教導(dǎo)時所使用的一般模式（事實上，規(guī)范的實施和教導(dǎo)可能是同一個現(xiàn)象的兩個版本，是個體適應(yīng)群體做事情和思維的方式）。規(guī)范執(zhí)行的一個前提是，這是一種群體的集體觀點和評價，或者甚至可能有些事情是基于宇宙中一些神祇或外顯的規(guī)范性事實，也就是說，只是在我們的世界中，這么做就是對的，那么做就是錯的。

最后，社會規(guī)范的目標(biāo)也是具有一般性的：群體的反對，原則上是以一種中立于人的方式，針對任何人，也就是說，任何認(rèn)同我們?nèi)后w生活方式的個體，都相互知道和接受其文化共同基礎(chǔ)中的社會規(guī)范［其他群體中的個體、年幼兒童和心理不健全的個體并不受共同基礎(chǔ)中的社會規(guī)范所約束（Schmidt et al.，2012）］。這種應(yīng)用上的中立性最好的例證是，個體會把這種社會規(guī)范應(yīng)用到自己身上，即表現(xiàn)出內(nèi)疚和羞愧。因此，如果我拿了別人需要的蜂蜜，我會因為關(guān)于反對偷竊的規(guī)范而感到內(nèi)疚，或許還會因為對受害者的移情而加深這種內(nèi)疚。更能說明問題的是，如果我們的一些非法愛好公之于眾，我會因為社會規(guī)范而感到羞愧，即使我們可能完全不覺得這是錯的。因此，內(nèi)疚和羞愧就特別清晰地表明，所做出的評判并不是基于我個人對事物的感受（我想要蜂蜜和那個愛好），而是基于群體的，這在羞愧的情況下尤為明顯。作為群體的使者，我是會制裁自己的。內(nèi)疚和羞愧是有一些第二人基礎(chǔ)的，我會因為我傷害了另一個個體或者沒有符合某些重要他人的預(yù)期而感到難受，但是完整的內(nèi)疚和羞愧還需要我知道我違背了集體規(guī)范。也就是說，這并不僅僅是受害者感到難受，或者我冒犯了其他人的權(quán)威，更為重要的是，這是包括我在內(nèi)的群體所不贊成的。

因為我知道事情是以這樣的方式運作的，我會通過社會規(guī)范來自我監(jiān)控和調(diào)節(jié)我的行為，以使其符合群體的預(yù)期。在這種規(guī)范性自我監(jiān)控中，一個人經(jīng)常會盡力保護(hù)其公眾名譽和其在群體中作為合作者的地位（Boehm，2012）。也就是說，由于現(xiàn)代人類的合作是在整個文化集體中展開的，而在群體的文化共同基礎(chǔ)中，我在不同情境中的行為會被看作一個整體。這意味著，早期人類對自己評判的擔(dān)憂，已經(jīng)轉(zhuǎn)化成了現(xiàn)代人類對自己公眾名譽和社會地位的擔(dān)憂。而且，名譽地位并不只是許多社會評價的總和，而是一個賽爾的地位功能（Searlian status function）（見下一部分），我的公眾身份是由集體所創(chuàng)造的具體化的文化產(chǎn)物，而集體可以在瞬間將其拿走，就像那些令人反感的現(xiàn)代政治家所經(jīng)歷的那樣。

在極限情況下，有些文化習(xí)俗活動會變成成熟的制度。很顯然，這個分界線是很模糊的，但是基礎(chǔ)的先決條件是，這種文化實踐不是個人的活動，而是有些合作的感覺，其中有很清晰的、互補的角色。但是，區(qū)分文化制度最關(guān)鍵的特征是，必須包含某類社會規(guī)范，其不僅能調(diào)節(jié)現(xiàn)存的活動，還能創(chuàng)造新的文化實體（規(guī)范不僅是管制型的，還必須是制定型的）。例如，一個群體可以通過簡單的內(nèi)部討論，來決定接下來去哪里旅游、如何筑造防御設(shè)施等諸如此類的事情。但是如果很難做決定，或者在多個聯(lián)盟之中混戰(zhàn)，那么群體就必須制度化這一過程，使之成為某類管理委員會。創(chuàng)立這種委員會，會使一些正常個體擁有一些超常的地位和權(quán)力。那么委員會可能會任命一個領(lǐng)導(dǎo)者，并賦予其做這類超常事情的能力，如把個體從群體中驅(qū)逐出去。這時候，委員會和領(lǐng)導(dǎo)者就是文化的產(chǎn)物，群體賦予其權(quán)利和義務(wù)，也可以將其奪回，使委員會和領(lǐng)導(dǎo)者回歸到普通人。制度中的角色很顯然是中立于個體的，因為理論上，任何一個人都可以扮演任何一種角色。

塞爾（Searle，1995）已經(jīng)明確了這一過程是如何發(fā)揮作用的。首先，群體中的成員會達(dá)成某種共識，如都同意某人成為領(lǐng)導(dǎo)人。其次，必須存在某類象征性能力，以滿足塞爾的著名公式——“只有在C情境中，X才能被當(dāng)作Y”（只有在做群體決策時，X才能算作領(lǐng)導(dǎo)人）。與此相關(guān)的，應(yīng)該有些實物的象征來以一種公開的方式造就一個新的地位，如皇冠、權(quán)杖、總統(tǒng)徽章等。事實上，制度的公開性意味著，每個人都知道所有人都知道這個事實，沒人能夠在如此明顯的象征前表示自己不知道。這也是為什么新的制度和行政官員會公開其新的權(quán)利和義務(wù)，而不是隱秘地進(jìn)行。個體是不能在某個政府官員剛剛就職時，就忽略其身份地位而對其做一些不好的事情的。類似地，正式的、書面的規(guī)定和法律認(rèn)為：他們的公開性意味著，沒有人能夠以不知情為借口而摧毀他們。

拉克茲和托馬塞洛（Rakoczy & Tomasello，2007）提出了一種簡單的模型來理解文化制度，就是規(guī)則游戲（rule games）。當(dāng)然，個體可以在跳棋盤上以任何他喜歡的方式，來移動任何一塊像馬一樣的木頭。但是如果一個人想玩國際象棋，那么他就必須知道這個像馬一樣的棋子被稱為騎士，而且只能以特定的方式移動，其他棋子也必須以特定的方式移動；而如果要贏得比賽，必須使棋子擺成某種樣子。這些棋子被規(guī)范或規(guī)則賦予了其自己的地位，而這些之所以會存在，是因為玩它的人遵守這樣的規(guī)則。因而，我們可以認(rèn)為這種文化地位功能之所以會出現(xiàn)，是年幼的兒童一起假裝了什么，如假裝一個棍子是蛇。這樣做就為創(chuàng)造新的地位提供了實際的基礎(chǔ)，因為這種制定是社會性的，是與其游戲玩伴公開達(dá)成一致的（Wyman et al.，2009）。重要的是，盡管這種假裝的能力是演化而來，但早期人類創(chuàng)造這種假裝現(xiàn)實的方法，是通過模仿他人而來，而不是具有群體意識和集體性的現(xiàn)代人類文化所創(chuàng)造的這種規(guī)范性。

當(dāng)前最重要的一點是，現(xiàn)代人類世界中存在社會或制度性事實。這些是關(guān)于世界客觀存在的事實：貝拉克·奧巴馬（Barack Obama）是美國的總統(tǒng)，我口袋里的錢是20歐元，一個人把對方將死了就可以贏得棋局的勝利。與此同時，這些事實是與觀察者相對應(yīng)的，也就是說，它們是由社會群體中的個體所創(chuàng)造的，因而也很容易被消除或終止（Searle，2005）。只有我們同意，奧巴馬才會是總統(tǒng)；只有我們?nèi)绱俗?，歐元才是法定貨幣；國際象棋的規(guī)則理論上是可以隨時改變的。而社會事實最特別的是，它們既是客觀上真實的，又是社會所創(chuàng)造的，也就是說，它們既是客觀化的，又是物象化的。事實上，如果個體給5歲兒童一個客體，什么也不說，那么兒童很快會以自己的方式來玩這個東西，而且會和新的玩伴一起用這種方式來玩它，就像它本該如此一樣，也正是所說的“一個人必須先做”“那么它就是這樣了”（Goeckeritz et al.未出版手稿）。有了成人的教導(dǎo)和規(guī)范的強化，這里的“必須”就意味著這是客觀現(xiàn)實了，而且獨立于任何人的觀點或者愿望。

早期人類的社會活動都是第二人的?，F(xiàn)代人類的互動是以群體為單位的，最開始主要是對自己群體的認(rèn)同。特定文化群體中的個體知道，其群體的文化共同基礎(chǔ)中的所有人都知道一些特定的事情，都知道所有人都認(rèn)識他們等。對于事物的觀點是集體性的（如森林中的動物如何分類，如何組成管理委員會），而且群體中的成員都知道，特定文化實踐活動中應(yīng)該或者說必須扮演何種角色，其中的標(biāo)準(zhǔn)又是什么。群體有其自身的觀點和評價，而且我接受了這些。事實上，我自己也有助于這種觀點和評價的產(chǎn)生，即便其目標(biāo)是針對我的。

重要的是，在這種新型的群體思維中，普遍性并不僅僅是抽象性。這里，我們要探討的并不是一個個體的觀點是如何成為一般性的，也不是如何將很多觀點進(jìn)行簡單的加總。我們要探討的是如何將很多現(xiàn)存的觀點進(jìn)行概括，使之類似于“任何可能觀點”，即使之具有客觀性。這種所謂的“任何可能性”或者說“客觀性”與規(guī)范性相結(jié)合，就促進(jìn)了這類社會規(guī)范和制度成了外部現(xiàn)實的客觀部分。在規(guī)范執(zhí)行和教育中的交流意圖，其本質(zhì)上都來自內(nèi)在的群體性思維和社會規(guī)范所管理的“我們”希望我“我們”做事情的方式，而這就使一切客觀化了，也就是事情就是或就應(yīng)該是這個樣子的。

早期人類的這種關(guān)于聯(lián)合性和個體性的雙水平認(rèn)知模型，就被放大成了現(xiàn)代人類的這種客觀性和個體性的群體思維認(rèn)知模型。人類的這種群體意識，反映了認(rèn)知和行為方式的巨大轉(zhuǎn)變。任何事情都被通用化了，以一種中立于個體的方式適用于群體中的每個人，而這引起了對事物的集體性觀點，即一種對事物的客觀性體驗，即便這種客觀性是由我們所創(chuàng)造的。這就是人類聯(lián)合性意圖的“集體化”。