第二節(jié)　蘇州汪氏家族概況

一、宗族結(jié)構(gòu)

（一）宗族結(jié)構(gòu)

英國(guó)人類(lèi)學(xué)家莫里斯·弗里德曼對(duì)中國(guó)宗族的結(jié)構(gòu)有段經(jīng)典的描述：“家庭是宗族的最小和最基本的單位，每一個(gè)家庭都有家長(zhǎng)。幾個(gè)家庭組成一個(gè)復(fù)合體（c狅犿狆狅狀d），每個(gè)復(fù)合體有其首領(lǐng)。幾個(gè)復(fù)合體組成一個(gè)房支（b狉a狀c犺），每個(gè)房支有其首領(lǐng)。幾個(gè)房支組成一個(gè)宗支，每個(gè)宗支有首領(lǐng)。幾個(gè)宗支組成一個(gè)宗族，宗族有其首領(lǐng)。這種結(jié)構(gòu)的構(gòu)建，以一種非常有規(guī)律的方式從底層開(kāi)始。家庭是基本的經(jīng)濟(jì)單位，包括父親家系的所有共爨合食的成員。最高輩分的最年長(zhǎng)者，就是家長(zhǎng)。家庭以灶計(jì)算，而復(fù)合體則以住宅計(jì)算。幾個(gè)家庭可能居住在一起，最年長(zhǎng)的家長(zhǎng)則是復(fù)合體的首領(lǐng)。房支，以血緣的系列來(lái)計(jì)算，房支之上還有宗支，在每一個(gè)宗支內(nèi)，有許多大大小小的繼嗣世系……”⁽³¹⁾形成宗族—宗支—房支—復(fù)合體—家庭的結(jié)構(gòu)。

唐力行教授認(rèn)為：“在交通便利的平原地區(qū)，歷史上的戰(zhàn)亂、流民潮的沖擊，使宗族聚居的格局難以維持。明清以來(lái)商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也無(wú)情地瓦解著傳統(tǒng)的宗族結(jié)構(gòu)。但是，一些有勢(shì)力的鄉(xiāng)紳富商仍致力于宗族組織的擴(kuò)大，大宗族—小家庭的構(gòu)成在蘇州也存在，只不過(guò)覆蓋面有限，與徽州大宗族—小家庭的宗族結(jié)構(gòu)相比，蘇州的大多數(shù)小家庭是獨(dú)立的，前者以它的彈性和包容性強(qiáng)化了封建的統(tǒng)治秩序，后者則是與社會(huì)轉(zhuǎn)型的方向相一致?！?sup>(32)

那么由徽遷吳的蘇州汪氏其宗族結(jié)構(gòu)如何呢？筆者根據(jù)現(xiàn)今留存的蘇州汪氏族譜考察其家族的宗族結(jié)構(gòu)，因限于資料情況，僅就吳趨汪氏、石塘橋汪氏與錢(qián)塘寓蘇汪氏作一考。

1．房支結(jié)構(gòu)

（1）吳趨汪氏

根據(jù)《吳趨汪氏支譜》記載，清初，建公歙縣坦川支第82世尚賢遷居蘇州府城吳趨坊，生子二：文瑞，文璟。文瑞字信玉，復(fù)由吳趨遷宋仙洲巷，生子六：士俊、士偀、士奇、癸正、士俅、士位。士俊生子二：元?jiǎng)P、元龍，是為老大房支。士偀生子八：元智、昊、元升、旦、元書(shū)、元昭、元昌、元曾，是為老二房支。士奇生子二：元鈺、元謙，是為老三房支。癸正生子七：元鏊、元鑒、元鎏、鑾、福凝、受祿、千齡，是為老四房支。士俅生子三：元炳、元镠（皆殤）、元$，是為老五房支。士位生子一：元鎮(zhèn)，是為老六房支。此六房中，以老四房支人丁、科名最盛。老四房支下又分七支：元鏊、元鑒、元鎏、鑾、福凝、受祿、千齡，七支中尤以元鏊（湘泉公）支最盛，故又分為兩支：長(zhǎng)房為善（葉淵公）支和三房為仁（雨村公）支。

文璟字景玉，世居吳趨坊。《吳趨汪氏支譜》只記載文瑞支派，關(guān)于文璟支派的繁衍情況另有支譜記載，但現(xiàn)已散佚。只能根據(jù)乾隆五十二年（1787年）編的《汪氏統(tǒng)宗世譜》⁽³³⁾對(duì)文璟支世系了解大概。世譜記載，文璟生子一：士侃，字廷吉。廷吉公生子五：一鐸、一夔、一鶴、一泓、一經(jīng)。一鐸生子三：本立、本修、本仁，是為老大房。一夔生子四：本禮、本樂(lè)、本善、本中，是為老二房。一鶴生子二，本德、本誠(chéng)，是為老三房。一泓生子五：本源、本始、本盛、本泰、本淵，是為老四房。一經(jīng)生子一：本孝，是為老五房。文瑞、文璟兩支并茂，隨后子孫繁衍，構(gòu)成吳趨汪氏房支的基本構(gòu)架。

圖1-3　景玉公房支圖

（2）石塘橋汪氏

根據(jù)汪琬編撰《蘇州汪氏支譜》記載，第一世汪得，字逸，居蘇之石塘橋，生一子本海，第二世本海又生四子顯、某、某、謙，仲、叔俱無(wú)考。第三世顯，無(wú)子，以異姓子本為后，其后徙無(wú)錫。謙，字仲虛，生一子道通。第四世道通，生五子?xùn)棥濉⒐?、明、橞。第五世桂，生二子源清、源深。第六世源清，生一子自隆；源深，生四子善、禧、言、哲。第七世自隆，生五子起鵬、起鰲、起鸚、起虬、起%（殤）；禧，生三子起龍、起鳳、起鶴；哲，號(hào)侍塘，生一子起元。第八世起鳳，字無(wú)朋，號(hào)來(lái)虞，生七子庶、廙、廖、廩、希汲、瀍、?？！５诰攀缽M，字次馮，生六子瑗、珽、琎、琦、頊、琠。

傳至第九世，該家族一共分支成六房，即研山公長(zhǎng)房伯雨府君下一支、研山公次房來(lái)虞府君下一支、次馮公下另一支、研山公三房聞?dòng)诟乱恢?、貞?fù)公下一支、侍萱下一支。清代著名學(xué)者汪琬則出于聞?dòng)诟乱恢А?/p>

圖1-4　石塘橋汪氏房支結(jié)構(gòu)圖

（3）錢(qián)塘寓蘇汪氏

汪華七子汪爽公支系，第56代道安之子汪源遷于婺源縣珠里，此后第60代汪璣遷至休寧縣西鄉(xiāng)資村，傳至第72代元一（越蔭堂始祖，生于南宋淳祐七年，即1247年）又遷徙于本縣汪村，其后子孫分出里門(mén)、中門(mén)、外門(mén)三支。外門(mén)支第86世本蕓遷江蘇蘇州城外丁家橋巷，本秩遷元和縣霞津橋。中門(mén)支82世道明、83世文翼、84世時(shí)琪、86世本文、87世汝儀、汝鑣、汝琛俱遷蘇州?，F(xiàn)存的《汪氏譜略》及《汪氏支譜》主要記載本秩公一支。其他支派因資料散佚，無(wú)法確考，與本秩公大約同期遷居蘇州的道明、文翼、時(shí)琪、本文、汝儀、汝鑣、汝琛之間的世系關(guān)系及其后世情況也不得而知。本書(shū)對(duì)該支汪氏的考察僅就本秩公展開(kāi)。本秩公生有九子：承炘、承燨、承煟、承燈、云棟、承焜、承照、承奎、承恩。承炘、承燨、承煟三房仍居休寧，承燈、云棟、承焜、承照四房遷居蘇州，承奎、承恩無(wú)傳。其中，承燈遷蘇州城內(nèi)劉家浜；云棟遷蘇州閶門(mén)外南濠信心巷；承焜、承照遷蘇州閶門(mén)外霞津橋；因此，該支汪氏在蘇州共分支出12房。但可考的僅承燈、云棟、承焜、承照四房。

圖1-5　錢(qián)塘寓蘇汪氏房支結(jié)構(gòu)圖

2．家庭結(jié)構(gòu)———以吳趨汪氏為例⁽³⁴⁾

唐力行先生對(duì)《明清以來(lái)蘇州社會(huì)史碑刻集》收錄的173塊墓志銘所反映的158個(gè)家庭的基本情況進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)，發(fā)現(xiàn)兩代同堂的核心家庭，占家庭總數(shù)的29．11%；三代同堂的主干家庭，占48．73%，這些二三代同居的小家庭占了77．84%；四代、五代同居的家庭則占22．15%，而這類(lèi)家庭規(guī)模較大，但他們的構(gòu)成并非一定是共祖家庭。多代同居的原因主要與蘇州人的年齡構(gòu)成相關(guān)。據(jù)墓志銘所提供的婦女年齡統(tǒng)計(jì)，明清兩代平均年齡62．66歲。80歲以上占23%，這個(gè)比例與四、五代同居家庭占家庭總數(shù)的22．15%的比例是相對(duì)應(yīng)的，可見(jiàn)，造成四、五代同居的主要原因是年齡因素。10人以下的小家庭占了被統(tǒng)計(jì)家庭的97．5%。據(jù)此認(rèn)為，蘇州的家庭構(gòu)成是以小家庭為主體，而大宗族—小家庭與累世共居的大家庭則居于次要地位。⁽³⁵⁾那么這種情況在吳趨汪氏中能否得到體現(xiàn)呢？

吳趨汪氏信玉公支，在第84世分支出6房，其中老四房素亭公支在85世又分支出7房，其長(zhǎng)房湘泉公支在86世又分支出2房，這樣信玉公支共有13房。

《吳趨汪氏族譜》詳細(xì)記載了信玉公支從第84世到93世族人的生卒年月、科舉功名、簡(jiǎn)單履歷、婚姻狀況和所生子女等情況，這就為考察吳趨汪氏家族的年齡構(gòu)成、家庭規(guī)模提供了可能性?？紤]到戰(zhàn)爭(zhēng)因素的影響，下文擬選擇太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)之前，也就是從84世到88世各房支家庭的情況作一考察。

表1-1　吳趨汪氏各房支家庭情況表

據(jù)統(tǒng)計(jì)，從第84—88世明確有年齡記載的男丁共225人，80歲以上2人，占0．89%，70—79歲之間有18人，占8．00%，60—69歲之間有39人，占17．33%，50—59歲之間有43人，占19．11%，40—49歲之間有48人，占21．33%，30—39歲之間有37人，占16．44%，20—29歲之間有25人，占11．11%，20歲以下有13人。占5．78%。平均年齡為46．98歲。

明確有年齡記載的女性共279位，80歲以上12人，占4．30%；70—79歲之間有33人，占11．83%；60—69歲之間有53人，占19．00%；50—59歲之間有47人，占16．85%；40—49歲之間有46人，占16．49%；30—39歲之間有35人，占12．54%；20—29歲之間有47人，占16．85%；20歲以下有6人，占2．15%。平均年齡為48．77歲。

人均子數(shù)為2．10人，人均女?dāng)?shù)1．02人（幼殤除外），子女幼殤率為19%。

可見(jiàn)，太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)前，吳趨汪氏家族的年齡構(gòu)成，男子主要集中在30歲到69歲，占74．22%，女子也主要集中在30歲到69歲，占81．72%。男女平均年齡均偏低，男子近47歲，女子近49歲。這與唐力行先生根據(jù)碑刻得出的62．66歲相差甚巨，那么其個(gè)中緣由到底是什么？筆者認(rèn)為，碑刻特別是墓志銘作為一種記錄死者生前一些事跡的文字材料，并不是每個(gè)人都有這樣的墓志銘，而族譜則不同，雖然族譜中追溯遠(yuǎn)祖等不足為信，但其中的世系敘述，生卒年月記錄還是比較可信的，不僅記錄了高壽者，早卒甚至幼殤者也被記載其中，因此，由族譜算出的平均年齡比碑刻來(lái)得要低，也更貼近實(shí)際。

再看吳趨汪氏的家庭規(guī)模，由統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)可知，人均子數(shù)為2．10人，人均女?dāng)?shù)為1．02人，人均擁有子女?dāng)?shù)為3人左右，那么兩代同居（核心）家庭人數(shù)當(dāng)在5人左右，三代同居（主干）家庭人數(shù)當(dāng)在8—10人左右，四代同居家庭人數(shù)當(dāng)在15—20人左右。那么吳趨汪氏中哪種家庭占據(jù)主導(dǎo)地位呢？根據(jù)前面提及的汪氏男丁的年齡構(gòu)成和平均年齡相關(guān)數(shù)據(jù)可知，如果按照二十年一代，很顯然，兩代、三代同堂的家庭占據(jù)主導(dǎo)地位。當(dāng)然，四代、五代同堂的大家庭亦是存在，主要是那些在科舉功名或商業(yè)上取得成功者，如第84世癸正（1684—1752年），早年經(jīng)商成功，平生好義樂(lè)善，獨(dú)修蘇州文廟由學(xué)憲核準(zhǔn)入籍，⁽³⁶⁾創(chuàng)建常邑育嬰堂，修建蘇太義莊、義倉(cāng)等事。第86世為善，昆山縣庠生，乾隆庚辰恩科順天舉人，辛巳恩科進(jìn)士，殿試二甲。其家庭，四世甚至五世同堂，人數(shù)當(dāng)在20人以上，當(dāng)然這類(lèi)家庭只是少數(shù)。

可見(jiàn)，吳趨汪氏的家庭構(gòu)成是以小家庭為主體，而大宗族—小家庭與累世共居的大家庭則居于次要地位，由吳趨汪氏之一斑我們可窺整個(gè)蘇州汪氏之全豹。唐力行先生在比較蘇州與徽州的家庭結(jié)構(gòu)時(shí)曾指出：“明清以來(lái)蘇州與徽州的家庭結(jié)構(gòu)有相似之處，兩地同以小家庭為主，但徽州的小家庭之上還有個(gè)大宗族，而蘇州的小家庭是獨(dú)立的。前者‘以它的彈性和包容性強(qiáng)化了封建的統(tǒng)治秩序’，后者則是與社會(huì)轉(zhuǎn)型的方向相一致的。”⁽³⁷⁾那么蘇州汪氏的小家庭之上有沒(méi)有大宗族呢？維系汪氏族人與一個(gè)個(gè)小家庭的究竟是什么？或許我們可以從下面尋找到答案。

二、汪氏義莊

（一）汪氏耕蔭義莊

1．創(chuàng)設(shè)

汪氏自“汝卿公以經(jīng)商遷吳，積三世致富厚”，⁽³⁸⁾到第84世，更為富饒，因而便有經(jīng)濟(jì)實(shí)力扶持子弟走科舉之路。汪家第一個(gè)走上仕途的是信玉公長(zhǎng)子士俊，任江寧府學(xué)教授署銅陵縣知縣。到第86世為善，汪氏家勢(shì)日盛，經(jīng)商科舉迭相為用，逐漸取得了吳門(mén)望族的認(rèn)同（后文將詳述）。汪氏士大夫們?yōu)榱司S持其望族地位，避免因日益加劇的社會(huì)分化與社會(huì)流動(dòng)而致使其家族轉(zhuǎn)化為平民家庭的命運(yùn)，同時(shí)也不乏對(duì)子孫族群昌盛與團(tuán)聚的關(guān)心，便效法范仲淹置義田立義莊，除保證族人的基本生活外，還教育子弟、支持族人參加科舉考試。

耕蔭義莊之設(shè)始于汪氏第86世為仁，吳縣監(jiān)生，主事銜，詹事府主簿加五級(jí)，候選知府，“嘗手置祭田將漸次擴(kuò)充之有志未逮”，曾遺命其后人“謀于族，倡義莊”，⁽³⁹⁾到第87世祥炯兄弟十一人仰承先緒，兢兢業(yè)業(yè)，漸有贏余，而兄弟中作古者九人，是以祥泂同弟祥芝及諸侄輩因中議公（為仁）未竟之志，將長(zhǎng)元兩邑田畝一千零三畝六厘三毫作為義產(chǎn)，并各自捐資于道光二十六年（1846年）置買(mǎi)吳邑北正五圖（郡城西偏申衙前）莊房一所，建立義莊以垂永久，從侄世錫、世豐等亦各奉祖父遺命共捐洋銀一萬(wàn)二千元以助建莊之費(fèi)。⁽⁴⁰⁾咸豐元年（1851年）祥芝因經(jīng)費(fèi)不敷，率孫、曾等以公遺產(chǎn)續(xù)捐田一千三百六十六畝三分八厘六毫，制錢(qián)三萬(wàn)二千五百千文，俾祠宇落成，經(jīng)費(fèi)充足。經(jīng)過(guò)汪氏幾代人數(shù)十年的努力，義莊方告建成，自此，汪氏族人中鰥寡孤獨(dú)廢疾者始有養(yǎng)，嫁娶兇葬者始有助，春關(guān)秋賦者始有贐。

2．義莊的財(cái)產(chǎn)與設(shè)施

義莊的財(cái)產(chǎn)主要有田產(chǎn)、房產(chǎn)、器具等，田產(chǎn)又包括義田和祭田、墓地，⁽⁴¹⁾耕蔭義莊除前文提及的兩次捐贈(zèng)，還包括族人所捐的田畝，義莊規(guī)條規(guī)定，族人凡捐田一百畝以上者，歿后可袝祠享受祭祀。義田將出租給族外之人耕種，以收取租息。租息收入是義莊的主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源。義莊的田產(chǎn)還包括祭田、墓地，而祭田、墓地作為各房派的家祠財(cái)產(chǎn)，因條漕完糧祭掃無(wú)力維持，紛紛將其歸于義莊統(tǒng)管。如第83世癸正曾置有昭文縣官田二百六十四畝九分八厘，遺命作為祭產(chǎn)，惟因田屬低洼，恒苦積潦，于道光二十七年（1847年），朝議素亭公支下七房公議將此田歸莊；上方山橫塘墳旁余田（上方山五畝，橫塘八畝七分三厘一毫，內(nèi)一畝八分二毫）所入更為有限；再徽州田產(chǎn)每年租谷不過(guò)五十余石，完糧祭掃徽友辛資墳丁工食外，尚有施茶施棺以及保安出眾赒恤族’等項(xiàng)歲需津貼，間有上祖祠墓修理公事，亦當(dāng)量力捐資，入不敷出年復(fù)一年；通奉雨村公何山墓亦應(yīng)歸莊辦理。由此致使莊中支用浩繁勢(shì)難兼顧，經(jīng)管者浸成賠墊，茲中議藕塘公支捐錢(qián)一千九百五十千文，置得元邑田一百二十五畝四分五厘一毫，朝議葉淵公支捐錢(qián)二千二百五十千文，通奉雨村公支捐錢(qián)二千二百五十千文一并歸莊收租生息，以充徽蘇陸處老墳條漕祭掃修理墳丁工食等用。

房產(chǎn)包括祠堂和租房。祠堂，是汪氏族人進(jìn)行祭祀的場(chǎng)所，分宗祠、支祠、家祠、忠義孝悌祠、節(jié)孝貞烈祠等。關(guān)于汪氏的祭祀，俟詳于后文。義莊的租房，是用來(lái)出租給族外之人，以獲取租息，這也是義莊經(jīng)濟(jì)來(lái)源之一；器具主要是祭器皿及其他各項(xiàng)器皿等。義莊還有其他的設(shè)施，如存放米糧的倉(cāng)厫，“凈米除完漕外碓白存厫以備給發(fā)”。余棧，“所有捐入義莊田畝仍于存余棧”等。

3．義莊的管理與運(yùn)作

義莊例設(shè)莊正、莊副綜理諸務(wù)，“義莊一應(yīng)規(guī)條惟聽(tīng)莊正依規(guī)處置，莊副和衷輔理，族中雖有尊長(zhǎng)者不得干預(yù)侵?jǐn)_”。義莊初建時(shí)莊正、莊副分別由祥泂、祥芝擔(dān)任，隨后接辦之人，莊正由雨村公支下年輩最長(zhǎng)者擔(dān)任，莊副從葉淵公、雨村公之下?lián)窳鞴?、身家殷?shí)、仰承先志、周恤宗族者各一人擔(dān)任。各房支設(shè)支總，支總由莊正、莊副公擇勤謹(jǐn)練達(dá)、不辭勞瘁者擔(dān)任，每支派一人為支總，統(tǒng)司支下事故，或支下丁口不及四十，或丁口雖多而無(wú)人能勝支總之任，即歸別支支總兼管，或支下多添派支副一人襄理。莊內(nèi)還設(shè)有司事二人，由莊正、莊副公擇可信之人充任，管理收租、貯厫、完納條漕，登記錢(qián)米出入細(xì)數(shù)、發(fā)米之期；驗(yàn)據(jù)加用印記，查看米數(shù)等事務(wù)。另設(shè)平日莊內(nèi)事件公同照管兩人，并根據(jù)其事繁簡(jiǎn)酌定其余幫辦之人，隨時(shí)增減。司事等概用異姓任之，以避嫌疑。除莊正、莊副按規(guī)定由年輩最長(zhǎng)者擔(dān)任外，其余莊務(wù)實(shí)際管理者的任免不惟其長(zhǎng)而惟其才，這也是效法范氏義莊擇能而任的傳統(tǒng)。義莊的管理機(jī)構(gòu)具有一定的監(jiān)督機(jī)制。這種監(jiān)督主要是來(lái)自官府，也有來(lái)自族人的?！扒f正果有侵欺確據(jù)族中公同申官理斷”，“莊正或有侵虧莊副催追歸款，莊副或有侵虧莊正催追歸款，設(shè)族人請(qǐng)給錢(qián)米不應(yīng)給而濫給和徇情私給，即查莊正、莊副何人經(jīng)手議罰歸款”。

義莊對(duì)莊中財(cái)產(chǎn)的管理有明確的規(guī)定，“義莊不得典賣(mài)族人，田土不得放債取利，費(fèi)用雖乏不得向親族借墊，亦不得暫移私用，果有贏余，須積三年之蓄可增置田房，勒石承明立案”；“族人概不得租種莊田，借住莊屋，除本莊祭祀飲福之外，不得在莊宴會(huì)，公事與莊無(wú)涉者不得在莊集議，莊內(nèi)不得停柩，不得寄存物件，亦不得借用莊中什物”；“義田與私產(chǎn)不同，私產(chǎn)供一家之用，租缺尚可別挪，若義田缺租，錢(qián)糧赒給公用何從支給，嗣后收租定限年清年款，不準(zhǔn)拖欠，頑抗者立即呈官跟追毋任短交”。對(duì)于族人捐田房入莊也有明確規(guī)定。一開(kāi)始，因莊內(nèi)經(jīng)費(fèi)有限，而多鼓勵(lì)族人捐產(chǎn)入莊，“凡捐田百畝捐銀千兩者歿后準(zhǔn)入祀莊祠”，⁽⁴²⁾但隨后族人有以中下之產(chǎn)托名捐入者，因此義莊在續(xù)定規(guī)條中規(guī)定：“信玉公支下有愿捐田房入莊者，不論多寡概行照捐勒石，若以中下之產(chǎn)托名捐入義莊實(shí)則冀免賠累，莊內(nèi)不得濫收，至所捐田房統(tǒng)歸莊正經(jīng)理，捐產(chǎn)之人不得藉此干預(yù)莊務(wù)，其非信玉公支下子姓，不準(zhǔn)捐入，以昭限制。”對(duì)于禁止非信玉公支下族人捐入，主要是出于對(duì)非本支族人干預(yù)莊務(wù)的顧慮。

義莊對(duì)族丁的管理，規(guī)條中也有詳細(xì)的規(guī)定。主要通過(guò)編纂族譜、丁口冊(cè)、寡婦冊(cè)等來(lái)實(shí)現(xiàn)。對(duì)于被視為“家族的憲章”⁽⁴³⁾的族譜尤為重視。因?yàn)榫幾胱遄V不僅是義莊控制族人的手段，同時(shí)也是其順利完成贍族功能的前提?！拔嶙逑蛴腥V，年久未修，今將信玉公支下子姓纂集匯為一編，欲議贍族之事，必先詳訂本支，方足以資考核校定后存莊待刊以昭鄭重?！?sup>(44)凡異姓為后及在外不檢生有子女者皆不準(zhǔn)入譜，至以子孫出繼異姓者亦應(yīng)扣除。支譜既定又纂丁口冊(cè)、寡婦冊(cè)以便對(duì)族人贍濟(jì)。

4．義莊對(duì)族人的贍濟(jì)

耕蔭義莊對(duì)族人的贍濟(jì)按照量入為出的原則，對(duì)貧老無(wú)依、鰥寡孤獨(dú)、廢疾不能自養(yǎng)者給予贍濟(jì)，對(duì)族人婚嫁喪葬給予資助，對(duì)族內(nèi)子弟讀書(shū)應(yīng)試給予資助和獎(jiǎng)勵(lì)，對(duì)族內(nèi)忠孝節(jié)義事跡者代為呈報(bào)并給予褒獎(jiǎng)。

凡貧老無(wú)依者，無(wú)論男女自五十一歲為始，每月給米一斗五升，六十歲以上給米二斗，七十歲以上給米二斗四升，八十歲以上給米二斗八升，九十歲以上給米三斗。

凡寡婦貧乏者，無(wú)論嫡庶每月給米一斗五升，至六十歲以上，照年老例遞加，其守節(jié)在三十歲以?xún)?nèi)者，每月給米二斗，至七十歲以上亦照年老例遞加。

凡幼孤男女貧乏者，十歲以?xún)?nèi)每月給米八升，十歲以外每月給米一斗，男至十七歲成丁，女至出嫁日俱停給。

凡廢疾無(wú)人養(yǎng)恤者，十六歲以?xún)?nèi)照幼孤例給，十七歲至六十歲每月給米一斗五升，六十歲以上照年老例遞加。

凡成丁男口自十七歲至五十歲理宜勤力營(yíng)生，本不在應(yīng)給之例，間或勢(shì)處極貧，人素安分，不得不于格外暫行酌給，因仿范氏莊規(guī)于每年十一月初報(bào)莊給據(jù)，十二月二十日憑據(jù)給米四斗，其家有三口以上者給米六斗，不準(zhǔn)預(yù)支，至五十一歲照年老例按月給發(fā)。

凡無(wú)力喪葬者，無(wú)論男女喪葬每項(xiàng)給七十制錢(qián)八兩（凡制錢(qián)俱七十串，下同），未婚嫁者減半，十歲以?xún)?nèi)不給。

凡無(wú)力嫁娶者，每項(xiàng)給制錢(qián)八兩，無(wú)子續(xù)取者給制錢(qián)六兩，有子不給，再醮不給。

凡僅能糊口不支請(qǐng)?jiān)旅渍?，如遇喪葬嫁娶等事亦?zhǔn)請(qǐng)給。

凡無(wú)力讀書(shū)者，每年給束修制錢(qián)三兩，聽(tīng)便從師，至十六歲以上有志功名從師肄業(yè)者，每年給膏火制錢(qián)六兩，應(yīng)縣府試各給考費(fèi)制錢(qián)一兩，院試給制錢(qián)二兩，歲科試給制錢(qián)二兩，鄉(xiāng)試給制錢(qián)八兩，會(huì)試給制錢(qián)三十兩，束修膏火按季支給，考費(fèi)臨時(shí)支給，如支錢(qián)而不從師不赴考者，將月米議罰停給。

凡入泮者獎(jiǎng)給制錢(qián)四兩，鄉(xiāng)試中試獎(jiǎng)給制錢(qián)十兩，會(huì)試中試獎(jiǎng)給制錢(qián)三十兩，殿試中試獎(jiǎng)給制錢(qián)三十兩，恩拔副優(yōu)歲貢獎(jiǎng)給制錢(qián)八兩，此款不論貧乏富均給。

凡忠孝節(jié)義，有事實(shí)可據(jù)，例得請(qǐng)旌而無(wú)力者，報(bào)莊查明，由莊代為呈官，請(qǐng)旌并獎(jiǎng)給制錢(qián)二十兩，歿后莊正設(shè)立神位!祀莊祠。

（二）汪氏誦芬義莊

汪氏誦芬義莊乃東花橋巷汪氏創(chuàng)建，鐵佛公休寧支系后代汪士榮于清初遷吳，傳至第四世翼銘，字希張，號(hào)豫菴，吳縣廩貢生，嘉慶庚申恩科本省鄉(xiāng)試薦卷堂備，甲子科順天鄉(xiāng)試薦卷，挑取謄錄，內(nèi)廷三館校錄，鎮(zhèn)江府丹徒縣學(xué)訓(xùn)導(dǎo)，即用太常寺博士，布政使司理問(wèn)，歷署浙江湖州府總補(bǔ)同知、候選同知、內(nèi)閣侍讀、內(nèi)閣中書(shū)、江西道監(jiān)察御史，其平生好善樂(lè)施，《吳門(mén)表隱·附集》記載：“吳門(mén)首重機(jī)業(yè)，城東比戶皆然。道光十六年后，絲損停工，匠戶嗷嗷莫濟(jì)，死于溝壑，慘不忍言?？ぜ澟梭藓?、王有慶、汪翼銘、程仁藻、仁霈等倡捐，邱福淳、包汝霖等呈官設(shè)局調(diào)濟(jì)，誠(chéng)盛舉也。始于戊戌秋，終于己亥夏，統(tǒng)計(jì)二百六十日，所恤機(jī)匠共三千六百余口，共糜制錢(qián)一千萬(wàn)有奇?！?sup>(45)可見(jiàn)汪翼銘積極參與蘇州的慈善事業(yè)。道光年間，他帶頭捐田贍族，創(chuàng)建義莊，因施善行，被旌表給努建坊。但義莊尚未建成，即抱憾病逝。

汪翼銘子汪景純與其從子汪廷柟秉承汪翼銘遺志，于1840年（庚子年）春建莊于平江路魏家橋，鳩匠興工閱三年而蕆事，至1842年義莊方告建成，“其前楹奉考授通議水部公，崇所自生明建事之有始也，中后楹奉祖考封通議學(xué)博公，曾祖考封通議公，報(bào)本追遠(yuǎn)敬于其所尊也，楹旁奉諸父及伯兄中翰公，序以昭穆敦友于之誼也，梁桷巋麗廊廡穆清妥侑先靈愾聞左右”。汪景純等又捐沃壤一千零八畝五分五厘三毫為義田，自此，“同族繁衍，或貧乏不能自存也，將使寒者衣之，饑者食之，婚喪者赒助之，才優(yōu)而秀達(dá)者又獎(jiǎng)勵(lì)而栽成之”。汪氏善行得到巡撫梁章鉅題請(qǐng)建坊褒獎(jiǎng)，潘世恩亦為之記。⁽⁴⁶⁾

現(xiàn)存汪氏誦芬義莊在今平江路254號(hào)（靠近白塔東路口），原來(lái)的汪氏誦芬義莊是兩落五進(jìn)，由六扇門(mén)暢開(kāi)出入，第二進(jìn)祠堂面闊三間12．2米，進(jìn)深六檁12．6米，扁作梁，有棹木，前廊為船篷椽翻軒，宅前有八字形河埠碼頭，宅后有月牙池塘，湖石花壇，百年紫藤，花廳梁柱，整座宅第是以江南粉墻黛瓦、鏤花窗為特點(diǎn)的中國(guó)傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)庭院建筑。現(xiàn)存坐東朝西五進(jìn)建筑，已修復(fù)成為歷史街區(qū)景點(diǎn)，原樣保存了南邊墻門(mén)房、石柱、坤石，表達(dá)現(xiàn)代人對(duì)古代遺存的尊重，也是古代平江路新的歷史延續(xù)的體現(xiàn)。⁽⁴⁷⁾

（三）山塘汪氏義莊

山塘汪氏義莊，為清道光六年（1826年）汪士鐘創(chuàng)建，汪士鐘（約1786—？）字春霆，號(hào)朗園，一作閬源，原籍徽州，曾為觀察使，官至戶部侍郎，好藏書(shū)，是乾嘉時(shí)期長(zhǎng)洲著名藏書(shū)家。其父汪文琛，字厚齋，江蘇長(zhǎng)洲人，居山塘之(家墻門(mén)，開(kāi)“益美布號(hào)”，饒于資，官民部尚書(shū)朗都轉(zhuǎn)，嘗出資數(shù)萬(wàn)于蘇州修文廟。其祖輩以上卒不可考。1826年，汪士鐘置田1068畝，建義莊于山塘街，男女現(xiàn)丁200多人，至解放初田地增至1320畝。

汪氏義莊的大門(mén)臨街，門(mén)兩旁是對(duì)稱(chēng)的六角形大花窗。門(mén)前兩側(cè)有欄柵，延伸至界墻邊兩根遺存石柱處。硬山式坡形屋頂面，由小瓦橫疊成屋脊，青瓦疊至檐口，檐口是花邊蓋瓦與滴水瓦。從大門(mén)向內(nèi)看，四進(jìn)門(mén)洞串連排列，顯得宅院幽深。自頭門(mén)，穿儀門(mén)，進(jìn)享堂，至堂樓，由兩側(cè)隔墻形成甬道。每進(jìn)之間都有方形院落，其中堂樓前的院子大些，并有門(mén)樓與前面建筑隔斷。頭門(mén)、儀門(mén)的屋內(nèi)略小，享堂進(jìn)深是前二者的兩倍，雖都被隔墻分割，從外往內(nèi)看，由里向外觀，實(shí)為一統(tǒng)的高梁大屋，寬度都是大的三開(kāi)間。前三進(jìn)房屋，周邊是抹灰磚墻，墻上是橫貫?zāi)玖海荷嫌卸饭皩盈B，承托屋頂桁條。桁條上漫鋪望磚。橫梁上有云紋雕刻，精細(xì)生動(dòng)。墻外檐下，有鏤空細(xì)雕掛落，與柱梁之間雀替相連接，增加了層次上的美觀。

據(jù)《中國(guó)文物地圖集·江蘇分冊(cè)》載：“享堂硬山頂，后勾連搭卷棚頂，面闊11米，進(jìn)深七檁14米，扁作梁，前置一枝香椽軒廊，后設(shè)船棚軒?！鳖^門(mén)、儀門(mén)與享堂之間，有全式花窗的兩側(cè)廂房，把院子縮小成了天井。風(fēng)火墻高出廂房屋脊，與前后進(jìn)深建筑相連接。從側(cè)面觀看，凹凸起伏，連接到堂樓疊加形成三階式風(fēng)火墻，以適應(yīng)堂樓的高度，起到防火的目的。兩層的堂樓前，有高大門(mén)樓，進(jìn)入門(mén)樓即為內(nèi)宅。門(mén)樓上有簡(jiǎn)潔雕刻，方磚貼墻砌筑，不失厚重之感。堂樓和門(mén)樓，與兩側(cè)高墻之間圍成院落。在堂樓過(guò)道，見(jiàn)到了立柱下圓形石礎(chǔ)，呈現(xiàn)出清代建筑的特點(diǎn)。堂樓下兩壁共有碑七方，包括《汪氏義莊碑記》（阮元書(shū)）、《江蘇市政使給汪氏忠義田帖》、《汪氏遷吳宗祠并置義田碑記》等，但現(xiàn)已散佚。1991年，蘇州市政府對(duì)汪義莊加以改建，如今門(mén)牌上有一塊匾額，書(shū)有“古宅新居”四個(gè)大字，住滿了十多戶居民，享受著“古宅新居”的平靜生活。⁽⁴⁸⁾

三、墓祠祭祀與祖先崇拜———以吳趨汪氏為例

墓祠祭祀與祖先崇拜，作為傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的一種原始信仰形式，在經(jīng)過(guò)儒家經(jīng)典的闡釋?zhuān)纸?jīng)歷朝歷代統(tǒng)治階級(jí)“以孝治天下”的扶植與倡導(dǎo)，無(wú)論是祭祀禮儀、崇拜形式，還是思想內(nèi)容，都具備了典型宗教的特征。高達(dá)觀曾指出：“古代中國(guó)普遍的宗教即是家族社會(huì)之宗教，全族人眾均崇拜共同的祖先，所以家族是一個(gè)宗教的團(tuán)體?！?sup>(49)早在周代，實(shí)行大小宗法制度，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭于寢。⁽⁵⁰⁾天子所祭祀的祖先百世不祧，諸侯五世而祧，大夫祭曾、祖、父三世，士只能祭父親一世，庶人無(wú)廟制。到了宋代，官民之間要求祭祀高、曾、祖、禰四代的呼聲逐漸增高，至明代中葉，已允許臣民祭祀始祖，庶民戶皆有權(quán)建置祠廟，民間建立祠堂及祭祀祖先的代數(shù)大大增多。清承明制，宗族政策亦是如此，準(zhǔn)許民間建設(shè)祠堂，追祀遠(yuǎn)祖。

傳統(tǒng)中國(guó)的祠堂主要有兩種類(lèi)型，第一種是專(zhuān)門(mén)祭祀那些對(duì)當(dāng)世或后世具有重要貢獻(xiàn)并且德高望重的先賢名臣，又叫先賢祠；另一種是專(zhuān)供宗族祭祀的祠堂，又叫宗廟、家廟等。無(wú)論是先賢祠崇拜還是宗祠崇拜，應(yīng)該說(shuō)都是祖先崇拜的文化形式。在族群的祖先崇拜等文化形式方面，蘇州縉紳士大夫則表現(xiàn)出高度的靈活性與創(chuàng)造性，他們并不刻意模仿古代中原血緣宗族文化的廟法，而認(rèn)為“禮緣義起”，祠亦是“庶人祭于寢”的發(fā)展，祠的數(shù)量與神位不受限制，甚至可以祭母族和妻族。蘇州祠祭有其自身的南方社會(huì)文化傳統(tǒng)，早期的淫祠崇拜及后來(lái)的名賢祠即是祠祭文化的一個(gè)重要來(lái)源。在蘇州宗族祖先崇拜文化形式中，名賢祠可以說(shuō)是蘇州最有特色的祖先崇拜文化形式，特別是到明清時(shí)期，由于商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展導(dǎo)致宗族觀念逐漸淡漠，致使名賢崇拜成為祖先崇拜最重要的文化形式。⁽⁵¹⁾當(dāng)然，宗族祠堂祭祀在蘇州也并非不存在，甚至在某些家族表現(xiàn)得較為突出，而且這種祠堂往往與祖先的墳?zāi)菇Y(jié)合在一起，即所謂墓祠。實(shí)際上，墓祠祭祀也是蘇州地區(qū)祖先崇拜文化的又一重要形式。蘇州的吳趨汪氏家族對(duì)其祖先的崇拜就是一個(gè)典型的例子。

其實(shí)，蘇州的宗族義莊一開(kāi)始就是與宗族祭祀活動(dòng)結(jié)合起來(lái)的，“義莊之設(shè)，所以奉祭祀，恤宗族也”，汪氏義莊內(nèi)設(shè)有祠堂，是汪氏族人進(jìn)行祭祀的場(chǎng)所。祠堂分設(shè)有宗祠，宗祠“祠內(nèi)正楹奉先祖考中議湘泉公神位，西向上龕奉先伯朝議葉淵公神位，東向龕奉先考中議雨村公神位，西向下龕奉堂兄明經(jīng)松谷公神位、朝議硯山公神位、朝議友梅公神位、朝議逸仙公神位，東向龕奉先兄儒林葭畛公神位、奉直雪帆公神位、奉直晴波弟神位、朝議香圃弟神位、朝議沾原弟神位、奉政香巖弟神位、朝議淵亭弟神位、朝議少山神位、儒林香溪弟神位、先高祖朝議信玉公神位、先曾祖朝議素亭公神位。后楹奉肇姓始祖周魯上大夫潁川侯諱汪公神位、31世遷江南始祖漢龍?bào)J將軍會(huì)稽令君睦公諱文和神位、44世唐歙宣杭睦婺饒等六州諸軍事歙州刺史上柱國(guó)越國(guó)公白渠府統(tǒng)軍忠武大將軍九宮留守國(guó)輔公諱華神位；左右兩龕奉歷代各祖先神位，東西兩龕奉先曾伯祖教授鈞庵公神位、儒林如一公神位、儒林介誠(chéng)公神位、先曾叔祖處士載弁公神位、處士枚公公神位、先叔祖朝議明橫公神位、奉政杏籬公神位、朝議萱圃公神位、承德松亭公神位、國(guó)學(xué)潁泉公神位、奉直竹溪公神位、先伯中議藕塘公神位”。⁽⁵²⁾

宗祠每年三月春祭，九月秋祭，莊正選定祭期，凡信玉公支下子姓，概用傳單知會(huì)，屆時(shí)至即注明預(yù)繳莊內(nèi)以便備馂。祭前五日發(fā)傳單，年月上蓋用耕蔭義莊圖書(shū)，支下有因事不到者即注單繳莊。主祭一人，東西分獻(xiàn)，每案一人，通贊一人，鳴贊一人，爵每案二人，皆先期派定，其余子姓隨同展拜。祭之次第：先祭潁川侯祠，次祭汝卿公祠，次祭中議公祠，次祭節(jié)孝祠，凡主祭分獻(xiàn)均以葉淵公、雨村公支下為之，永不更易。祭祀序齒排班按世次開(kāi)列，祭之日交支總稽查，其冊(cè)四年一造。祭期子姓黎明齊集莊內(nèi)，備朝點(diǎn)一次祭畢，馂每席五簋，以崇簡(jiǎn)樸。祭器謹(jǐn)遵會(huì)典通禮置備，祭畢莊內(nèi)敬謹(jǐn)收藏。祭以誠(chéng)肅為主，不準(zhǔn)婦女藉祠展拜入莊游玩。對(duì)祭祀無(wú)故不到者，給予懲戒。“莊祠祭祀無(wú)故三次不到者，即揭示條懸掛二門(mén)以為不敬，祖宗者戒示條式，本莊傳臨祭無(wú)故三次不到之支裔某赴莊祠跪香持示?！背呵锒劳?，“每月朔望子姓詣莊展敬閉其節(jié)孝序赴莊行禮同”。⁽⁵³⁾

春秋兩祭之日，在香煙繚繞的大殿上，族人們列隊(duì)齊整肅立于祖宗牌位前，樂(lè)隊(duì)奏樂(lè)，主祭者要三上香，帶領(lǐng)參祭者三鞠躬，獻(xiàn)上奠帛、初獻(xiàn)爵，二鞠躬，樂(lè)止，由讀祝文者宣讀春秋祝文，主要是歌頌祖先的內(nèi)容。讀完祝文，樂(lè)聲再起，主祭者詣神位前亞獻(xiàn)爵、終獻(xiàn)爵，二鞠躬。再行送神儀式，全體肅立三鞠躬。禮成，主祭者、陪祭者和參祭者列隊(duì)退出。

祠堂內(nèi)除設(shè)宗祠外，還設(shè)有忠義孝悌祠、節(jié)孝貞烈祠，“嗣后惟忠孝節(jié)義鄉(xiāng)賢名宦儒林文苑及實(shí)有功德于義莊，如捐田百畝捐銀千兩以上方準(zhǔn)入莊袝祀，守節(jié)者入節(jié)孝祠。”⁽⁵⁴⁾另外還有家祠、墓祠、福神祠?！傲x莊福神祠每于家祭之前，由莊正莊副派分獻(xiàn)一人致祭，其致祭執(zhí)事即以家祭執(zhí)事充”，“墓祭以春秋季月，于祭前三日發(fā)單，年月上蓋用耕蔭義莊圖書(shū)，均自備舟轎衣冠到墓，午刻行禮，祭單不馂過(guò)時(shí)不候。”⁽⁵⁵⁾

在汪氏諸多祭祀崇拜儀式中，尤以祠祭為其祭祀的中心，因?yàn)殪艏缽?qiáng)化了族人的內(nèi)聚力，固化了血緣和地緣網(wǎng)絡(luò)，提高了在移居地取得成功的自信心。⁽⁵⁶⁾而墓祭、家祭則是迎合了蘇州當(dāng)?shù)啬轨艏漓氲膫鹘y(tǒng)，因?yàn)樵谔K州民眾主流的祭祀崇拜上，名賢崇拜和墓祠祭祀占據(jù)了首要位置，對(duì)祖先崇拜不甚關(guān)心。福神崇拜作為蘇州當(dāng)?shù)氐拿癖娒耖g信仰重要方面，汪氏將其作為宗族的外神祭祀，⁽⁵⁷⁾反映出其要想真正融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)，為蘇州社會(huì)所容納，必須在精神信仰的層面作出調(diào)整。但不管汪氏作出怎樣的適應(yīng)性變化，仍保持著遷徙到蘇州之前的宗族特色，這在他們宗祠祭祀的一系列程序和禮儀上可以充分反映。

【注釋】

(1)（日）臼井佐知子：《徽州汪氏家族的遷徙與商業(yè)活動(dòng)》，《江淮論壇》1995年第1期。

(2)清·汪璣修：《汪氏統(tǒng)宗世譜》卷二十二，乾隆五十二年刻本。

(3)參見(jiàn)臼井佐知子：《太平天國(guó)時(shí)期的紳士與地方政治》，《中國(guó)———社會(huì)與文化》1989年第4號(hào)。

(4)民國(guó)《吳縣志》卷二十八《學(xué)堂·二十七》。

(5)《鈍翁年譜》，載周和平：《北京圖書(shū)館藏珍本年譜叢刊》，第76冊(cè)，第67頁(yè)，北京圖書(shū)館出版社1999年版。

(6)該家族汪琰、汪份、汪筠、汪士鋐皆善文，被稱(chēng)“吳中四汪”。

(7)民國(guó)《吳縣志》卷三十三《壇廟祠宇》。

(8)汪敬源：《續(xù)修文清公年譜·自序》，《汪琬全集箋注》第五冊(cè)，第2460—2461頁(yè)。

(9)《潁川汪氏大宗歷朝續(xù)錄》之《考廉方正前訓(xùn)導(dǎo)汪君廷榜墓志銘》、《汪先生事輯逸》。

(10)顧廷龍主編：《清代硃卷集成》第140、141、169、179、183、187、357、373、189冊(cè)，臺(tái)灣成文出版有限公司1992年影印本（全420冊(cè)）。

(11)同上第137、140、152、159、201冊(cè)。

(12)民國(guó)《吳縣志》卷三十一《公署四·二十三》。

(13)民國(guó)《吳縣志》卷三十五《坦廟祠宇·十八》。

(14)《清代硃卷集成》，第53、70、111、388冊(cè)，第153冊(cè)。

(15)即黃季剛、吳檢齋、錢(qián)玄同及汪東寶。

(16)《清代硃卷集成》，第53、70、111、388冊(cè)，第153冊(cè)。

(17)關(guān)于該家族后裔的口述資料由蘇州市地方志辦公室張學(xué)群先生提供。

(18)《清代硃卷集成》，第315冊(cè)，第33冊(cè)。

(19)《清代硃卷集成》，第315冊(cè)，第33冊(cè)。

(20)《徽商研究》第2頁(yè)有云：“徽州商幫形成的兩個(gè)基本條件：其一，是有一大批手握巨資的徽州富商構(gòu)成徽商的中堅(jiān)力量；其二，是商業(yè)競(jìng)爭(zhēng)日趨劇烈，徽州商人為了戰(zhàn)勝競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手，有結(jié)成商幫的必要?！保◤埡ｙi、王廷元：《徽商研究》，安徽人民出版社1995年版）

(21)金聲：《金太史集》卷8《建陽(yáng)令黃侯生祠碑記》。

(22)汪兆翔、汪霖龍主修：《武進(jìn)汪氏合譜·始遷祖海云公傳》，民國(guó)32年木活字本。

(23)吳日法：《徽商遍覽·緣起》。

(24)道光《徽州府志》卷十二之五《義行·十八》。

(25)道光《徽州府志》卷十二之五《義行·四十七》。

(26)道光《徽州府志》卷十二之五《義行·六十三》。

(27)民國(guó)《吳縣志》卷七十六《列傳流寓一·二十九》。

(28)道光《徽州府志》卷十二之六《附風(fēng)雅·三十七》。

(29)汪兆翔、汪霖龍主修：《武進(jìn)汪氏合譜·始遷祖海云公傳》，民國(guó)32年木活字本。

(30)參見(jiàn)李經(jīng)緯：《中醫(yī)人物詞典》，上海辭書(shū)出版社1988年版，第286頁(yè)。

(31)［英］莫里斯·弗里德曼著，劉曉春譯，王銘銘校：《中國(guó)東南的宗族組織》，上海人民出版社2000年版，第46頁(yè)。

(32)唐力行：《蘇州與徽州———16—20世紀(jì)兩地互動(dòng)與社會(huì)變遷的比較研究》，商務(wù)印書(shū)館2007年版，第50—65頁(yè)。

(33)汪璣總修：《汪氏統(tǒng)宗世譜》卷二十七《建公派·吳邑吳趨坊支》，乾隆五十二年（1787年）刻本。

(34)由于現(xiàn)存的蘇州汪氏族譜僅《吳趨汪氏支譜》詳細(xì)記載其族人的有關(guān)情況，這也為考察該家族的家庭結(jié)構(gòu)成為可能，因此，本節(jié)僅以吳趨汪氏為例。

(35)唐力行：《從碑刻看明清以來(lái)蘇州社會(huì)的變遷》，《歷史研究》2000年第1期。

(36)《吳趨汪氏支譜·世系述》卷三。

(37)唐力行：《從碑刻看明清以來(lái)蘇州社會(huì)的變遷》，《歷史研究》2000年第1期。

(38)汪懋祖：《先府君直卿公事略》，汪安璞《蘇州汪氏支譜》，2002年電腦排印本，第20頁(yè)。

(39)馮桂芬：《汪氏耕蔭義莊記》，《吳趨汪氏支譜》卷首。

(40)《吳趨汪氏支譜》卷十一《平陽(yáng)汪氏耕蔭義莊規(guī)條》。

(41)李文治、江太新將義田、祭田等統(tǒng)稱(chēng)為族田，而筆者認(rèn)為墓地亦是田產(chǎn)的一重要形式，因?yàn)橥ǔＤ沟嘏愿接杏嗵?，且其自身也是田產(chǎn)的一種，因此將宗族田地形式的財(cái)產(chǎn)統(tǒng)稱(chēng)為田產(chǎn)當(dāng)更為合適。參見(jiàn)李文治、江太新：《中國(guó)宗法宗族制和族田義莊》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2000年版，第165—167頁(yè)。

(42)《吳趨汪氏支譜》卷十一《平陽(yáng)汪氏耕蔭義莊續(xù)定祭祀規(guī)條》。

(43)［日］瀨川昌久著，錢(qián)杭譯：《族潛———華南漢族的宗族·風(fēng)水·移居》，上海書(shū)店出版社1999年版，第265頁(yè)。

(44)《吳趨汪氏支譜》卷十一《平陽(yáng)汪氏耕蔭義莊續(xù)定祭祀規(guī)條》。

(45)清·顧震濤：《吳門(mén)表隱》，江蘇古籍出版社1999年版，第357頁(yè)。

(46)民國(guó)《吳縣志》，卷三十一·公署四·二十三。

(47)參見(jiàn)藏書(shū)樓里觀藏書(shū)博文：《尋訪蘇州義莊遺址》，http://blog.sina.com.cn/s/blog_7dfe19000100sxa7.html。

(48)《走訪山塘義莊》，應(yīng)天人博客，http://blog.sina.com.cn/s/blog_6095a1f70102dyck.html。

(49)高達(dá)觀：《中國(guó)家族社會(huì)之演變》，正中書(shū)局1946年版。

(50)《禮記正義》卷十二《王制》，《十三經(jīng)注疏》本，中華書(shū)局1980年版，上冊(cè)，第1335頁(yè)。

(51)林濟(jì)：《長(zhǎng)江流域宗族與宗族生活》，湖北教育出版社2004年版，第177—178頁(yè)。

(52)《吳趨汪氏支譜》卷十一《平陽(yáng)汪氏耕蔭義莊祭祀規(guī)條》。

(53)《吳趨汪氏支譜》卷十一《平陽(yáng)汪氏耕蔭義莊祭祀規(guī)條》。

(54)《吳趨汪氏支譜》卷十一《平陽(yáng)汪氏耕蔭義莊祭祀規(guī)條》。

(55)《吳趨汪氏支譜》卷十一《平陽(yáng)汪氏耕蔭義莊續(xù)定祭祀規(guī)條》。

(56)唐力行：《徽州宗族社會(huì)》，安徽人民出版社2005年版，第308頁(yè)。

(57)關(guān)于宗族的內(nèi)神、外神祭祀?yún)⒁?jiàn)［日］田仲一成：《中國(guó)宗族與戲劇》，上海古籍出版社1992年版；《明清的戲曲·江南宗族社會(huì)的表象》，北京廣播學(xué)院出版社2004年版。