《易》漢學(xué)與《易》宋學(xué)
《易經(jīng)》本是陰陽(yáng)家的著作,自孔子建立儒家學(xué)派以后,就成為儒家的經(jīng)典。儒家的“六經(jīng)”,莫不和陰陽(yáng)家的思想有其血緣關(guān)系。陰陽(yáng)家的思想,建立在天文歷法的科學(xué)基礎(chǔ)上。制歷授時(shí),有日、月、時(shí)、歲、星、辰六物(見(jiàn)《左傳·昭公七年》),因之儒家便有六經(jīng)。因日而有《易經(jīng)》,因月而有《尚書(shū)》,因時(shí)而有《詩(shī)經(jīng)》,因歲而有《禮經(jīng)》、《樂(lè)經(jīng)》(禮樂(lè)不可分),因星辰而有《春秋》。這些經(jīng)典,或經(jīng)孔子整理,或?yàn)榭鬃又?,《易?jīng)》的哲理,有孔子而得以闡發(fā)。
關(guān)于《易經(jīng)》的傳授,見(jiàn)于《韓非子·顯學(xué)》:
孔子之后,儒分為八:有子張氏、子思氏、顏氏、孟氏、漆雕氏、仲良氏、公孫氏、樂(lè)正氏之儒。
陶潛《圣賢群輔錄》言之較詳:
顏氏傳《詩(shī)》,為諷諫之儒;孟氏傳《書(shū)》,為疏通致遠(yuǎn)之儒;漆雕氏傳《禮》,為恭儉莊敬之儒;仲良氏傳《樂(lè)》,為移風(fēng)易俗之儒;樂(lè)正傳《春秋》,為屬辭比事之儒;公孫氏傳《易》,為潔靜精微之儒。世代冥滅,唯徒存其名。
韓非子和陶淵明所說(shuō),都是隱語(yǔ)。從這里可以看出《易經(jīng)》的文學(xué)表達(dá)方式影響到法家和道家了。儒家八派之立名,本于八卦。八卦中包含陰陽(yáng)五行。陰陽(yáng)五行表示事物的矛盾。事物的矛盾又可以弓箭象征之。故子張為陽(yáng),子思為陰。陽(yáng)為箭,陰為弓。顏氏為水,水當(dāng)坎位。顏回名淵,龍躍于淵,回為復(fù)陽(yáng);孟氏為火,水火表示習(xí)坎中有箭。漆雕氏為木,木可漆而雕之。仲良氏為土,土,徒也。仲良皆善射。公孫氏為谷,意在傳種,樂(lè)正氏為金,箭發(fā)輕快可樂(lè)。
《禮記·經(jīng)解》:“溫柔敦厚,《詩(shī)》教也;疏通知遠(yuǎn),《書(shū)》教也;廣博益良,《樂(lè)》教也;潔靜精微,《易》教也;恭儉莊敬,《禮》教也;屬辭比事,《春秋》教也?!迸c陶書(shū)比較,僅《詩(shī)》和《樂(lè)》稍異。學(xué)者懷疑陶書(shū)系附會(huì)《經(jīng)解》和《韓非子·顯學(xué)》作偽,而托名于陶潛。在我看來(lái),縱是偽書(shū),也不能說(shuō)是毫無(wú)價(jià)值。這位作者對(duì)于《周易》和《詩(shī)經(jīng)》隱語(yǔ)的奧秘,確能深有領(lǐng)會(huì)。更改《經(jīng)解》的兩處意在使文字趨于顯豁?!皽厝岫睾瘛彼淖?,言外之意為日、月、地,即天地人三才之道?!爸S諫”二字,言外之意為弓箭,詩(shī)用之于“刺”?!皬V博”為張弓,“易良”為發(fā)箭。樂(lè)于五行屬金,樂(lè)器屬金,兵器也屬金。兩者都可以收移風(fēng)易俗之效。
漢初傳《易》者,本于田何?!稘h書(shū)·儒林傳》說(shuō):
自魯商瞿子木受《易》孔子,以授魯橋庇子庸,子庸授江東臂子弓,子弓授燕周丑子家,子家授東武孫虞子乘,子乘授齊田何子莊。
這也是以隱語(yǔ)杜撰的傳授系統(tǒng),其底蘊(yùn)是月的六象:新月、上弦、月望、下弦、晦、朔。
漢代經(jīng)學(xué)有今文學(xué)和古文學(xué)之分。秦漢流行的隸書(shū)謂之今文,秦以前的文字謂之古文,包括鐘鼎銘文和六國(guó)文字?!兑住穼W(xué)也有這種對(duì)立情況。今文《易》立于學(xué)官,由博士(教官)傳授,古文《易》只流行于民間。
漢武帝置五經(jīng)博士,《易》有博士楊何,太史公司馬談曾向他學(xué)《易》。其后《易》學(xué)分為三派:施讎、孟喜、梁邱賀三家,宣帝時(shí)立于學(xué)官。元帝時(shí)又立京氏《易》。流行于民間的古文《易》有費(fèi)直一派。
今文《易》立于學(xué)官,故有章句(講義)。費(fèi)氏《易》無(wú)章句,只是以《十翼》解經(jīng)。
《易經(jīng)》雖然可以供卜筮之用,但荀子說(shuō):“善為《易》者不占”(《大略》)。這才是學(xué)《易》的正當(dāng)途徑,也才能符合作《易》者的希望。善學(xué)《易》者,莫過(guò)于孔子?!断缔o傳》里,為什么有許多條孔子說(shuō)《易》的語(yǔ)錄?不外用以示范,教人如何讀《易》而已。且舉其中一則為例:
同人先號(hào)咷而后笑。子曰:君子之道,或出或處,或默或語(yǔ)。二人同心,其利斷金。其臭如蘭。
這是孔子讀同人九五所抒發(fā)的思想。爻辭是講易代獲得成功。奴婢相親,故能制勝。孔子洞察事情的本質(zhì),從中獲得寶貴的教訓(xùn)。其思想之高,言辭之美,至矣盡矣,蔑以加矣!
與此相反,漢代的《易》學(xué),卻走上了一條邪道。它不是向義理方面發(fā)展,而是向象數(shù)方面發(fā)展。象是天象,數(shù)是歷數(shù)。用天象和歷數(shù)進(jìn)行占卜,就有龜和筮,從而龜筮術(shù)就是象數(shù)學(xué)?!兑捉?jīng)》用筮,雖不用龜,但取法天象,故《系辭傳》說(shuō):“易者象也?!薄蹲髠鳌罚ㄙ夜迥辏┱f(shuō):“物生而后有象,有象而后有滋,有滋而后有數(shù)?!币匝浴兑捉?jīng)》,則是物生而后有卦,卦有象;卦生而后有爻,爻有數(shù)。卦象的作用,如同龜卜;爻數(shù)的作用,在于筮占。
為了發(fā)揮象數(shù)的占卜作用,京氏《易》有卦氣說(shuō),即六日七分說(shuō)。卦氣說(shuō)以六十四卦配合天圓,每卦得六日七分,進(jìn)行占卜。又以十二辟卦(復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦)配合七十二候,觀測(cè)吉兇?!兑住穼W(xué)中又有爻辰說(shuō),以《易》卦的陰陽(yáng)六爻配合十二時(shí)辰。東漢鄭玄將它配合十二律,稱(chēng)為“納音”,用以推驗(yàn)吉兇。
《易經(jīng)》的卦、爻辭都是謎語(yǔ),《易》家不能完全揭露謎底,于是利用象數(shù),即是陰陽(yáng)的消息、剛?cè)岬谋葢?yīng)、當(dāng)位與否等等,雖不能探賾索隱,卻能占驗(yàn)吉兇。于是《易經(jīng)》變成代數(shù)學(xué)。人們只是運(yùn)用一些抽象的公式,并不在乎探求其具體的內(nèi)容。因此,《易》無(wú)達(dá)占,也就視為當(dāng)然。那些有血有肉的爻辭,一概歸之于“神無(wú)方而易無(wú)體”了!“圣人立象以盡意”,象數(shù)派棄意而言象。象外生象,不可究詰。這種傾向,發(fā)展到三國(guó)吳人虞翻而登峰造極。清人惠棟的《易漢學(xué)》中有“虞氏逸象”一目,載虞翻對(duì)八卦所取的象共三百三十一。惠氏說(shuō):“雖大略本諸《經(jīng)》,然其授必有所自,非若后世向壁虛造,漫無(wú)根據(jù)者也。”但是,這種煩瑣哲學(xué),勢(shì)必引起反感,于是王弼提出得意可以忘象的主張,挽回舍本逐末的學(xué)風(fēng)。
王氏以明理代替取象,使人從迷魂陣中解脫出來(lái),為之耳目一新。這就為以后的《易》宋學(xué)開(kāi)辟了道路。北宋程頤非常推崇王弼的《易》學(xué),其所作《易傳》,本于王氏說(shuō)者不少。
《易》漢學(xué)重象數(shù),《易》宋學(xué)重義理,這只是就其主流而言,其實(shí),與揚(yáng)雄同時(shí)的崔篆所著的《易林》是一部得意忘象的偉大著作,此書(shū)不言象數(shù)而象數(shù)自在其中。目錄學(xué)家列之于術(shù)數(shù)類(lèi),以致棄寶于地,過(guò)問(wèn)者少,豈不可惜!至于王弼《易注》,論者謂其屏除象數(shù),這也不符合事實(shí)。他以前的經(jīng)師所發(fā)明的《周易代數(shù)學(xué)》,不是成了他解經(jīng)的法寶嗎?
自王弼《易注》為唐人所重,為之作疏,漢《易》終于失傳。唐李鼎祚撰《周易集解》十七卷,采用子夏、孟喜、焦贛、京房、馬融、荀爽、鄭玄等三十五家的著作,保留了不少《易》漢學(xué)的文獻(xiàn)。自序稱(chēng):“刊輔嗣之野文,補(bǔ)康成之逸象?!贝藭?shū)今存,版本甚多。
《易》宋學(xué)中,程頤《易傳》不信邵雍之?dāng)?shù),而以義理為宗。朱熹著《周易本義》,折中言理言數(shù)二家之說(shuō)。清康熙時(shí)所編《周易折中》以朱書(shū)為主,輔以程傳,并集各家《易》說(shuō),稍采漢、唐著作,大抵以宋、明《易》說(shuō)為多。
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