孟子繼承和發(fā)展了孔子的“德政”理論，提出了“仁政”學(xué)說。孟子“仁政”的學(xué)說，是針對當時法家推行的政治措施而提出來的。他對當時商鞅主張積極開墾土地、鼓勵私人占有土地、招徠勞動力等變革措施表示反對。他認為，這樣會造成互相爭奪，出現(xiàn)“私肥于公”的情況。所以，他主張用自己設(shè)想的“仁政”措施，通過“井田制”的形式來推行封建制度。

“仁政”的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等。孟子說：“夫仁政，必自經(jīng)界始?！保ā峨墓稀罚┧^“經(jīng)界”就是劃分整理田界，實行井田制。孟子設(shè)想的“井田制”就是國家把土地分給各級封建主，即所謂“分田制祿”，然后，再把土地出租給農(nóng)民耕種。具體來講就是“方里而井，井九百畝”（《滕文公上》），即把每塊土地劃分為九百畝，中間一百畝為公田，其余八百畝為私田，分給八戶人家，每家種一百畝，八家共同耕種一百畝公田，先把公田種好了，然后才能種自己的私田。這種生產(chǎn)方式也就是后人所謂的“以私養(yǎng)公”的勞役地租的方式。孟子一方面希望用這種土地制度來限制由軍功、墾荒等上升而來的新興勢力擴大土地的占有；另一方面又試圖用這種方式，把農(nóng)民牢牢地固定在土地上。這就是孟子“井田制”的實質(zhì)。

孟子把他這種“正經(jīng)界”的主張，稱之為“制民之產(chǎn)”，意思是要分給農(nóng)民一定的資產(chǎn)（土地），使他們“死徙無出鄉(xiāng)”（《滕文公上）。他認為，“無恒產(chǎn)者無恒心”（《滕文公上》），就是說，必須把人們束縛在土地上，否則人們就可能逃亡和起義反抗。孟子把他這種“制民之產(chǎn)”的“仁政”描繪成是一種最美好、最理想的社會制度。孟子經(jīng)常稱道的每家給予“五畝之宅”“百畝之田”，使五十歲的人有絲綢衣服穿，七十歲的人有肉吃，八口之家可以不餓肚子，就是他對封建小農(nóng)經(jīng)濟的一種具體設(shè)想。戰(zhàn)國初，李悝在魏國改革時就曾設(shè)想過“一夫挾五口，治田百畝”的方案，孟子“制民之產(chǎn)”的設(shè)想與它有相似之處。孟子雖說反對開辟荒地擴大私產(chǎn)，然而對于發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)也還是比較重視的。他提倡“薄賦斂、深耕易耨”，要人們“不違農(nóng)時”進行生產(chǎn)。并且主張要給老百姓以一定的生活上的滿足，認為只有這樣才能“使民養(yǎng)生喪死無憾”，也只有做到了這點才是“王道之始”（《梁惠王上》）。不然的話，老百姓連最起碼的生活條件都得不到滿足，“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”（《梁惠王上》）這種重視生產(chǎn)，主張給老百姓以一定的生活上的滿足的思想，對于當時發(fā)展社會經(jīng)濟，鞏固社會秩序具有重要意義。

孟子的仁政學(xué)說，在政治上主張采用“以德服人”的辦法。孟子說：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也?！保ā豆珜O丑上》）用“力”不能使人心服，只有用“德”才能使人“心悅誠服”，這是公開地反對暴力，主張仁義說教的感化政策。所以他說：“以德行仁者王”（《公孫丑上》）。孟子認為，在上位者不應(yīng)當專注于“利”，不應(yīng)當把“利”放在第一位。他說：“上下交征利而國危矣?！保ā读夯萃跎稀罚┮馑际侨绻巳硕既プ非蟆袄?，社會就會陷入混亂。所以，他強調(diào)必須把“仁”“義”放在第一位，要從思想意識上使臣民們都自愿地為最高統(tǒng)治者效力。孟子曾說：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。”（《離婁上》）這是說“仁”和“義”的本質(zhì)是“事親”和“從兄”。從這點出發(fā)，孟子又說：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也?！保ā读夯萃跎稀罚┰瓉恚献油ㄟ^提倡“仁”“義”的根本目的，是要人們不“后其君”，是企圖用宗法觀念以維護封建制的統(tǒng)治秩序。為此孟子還激烈地批判了墨子的“兼愛”思想和楊朱的“為我”思想，認為“兼愛”是“無父”，“為我”是“無君”，無父無君就是禽獸。由此可見，孟子所講的“仁”“義”的主要內(nèi)容，就是君臣、父子等封建等級制度。這是從理論上為封建統(tǒng)治的合理性作論證。

孟子在一定程度上看到了人民的力量。他說：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā侗M心下》）在治理國家問題上，老百姓是最重要的，國家政權(quán)是次要的，國君是更次要的。如果得不到人民的支持，國家政權(quán)、君主的統(tǒng)治地位都將落空。這也正如他明確說過的：“無野人莫養(yǎng)君子”（《滕文公上》），即如果沒有從事具體勞動的老百姓，也就沒有人來養(yǎng)活統(tǒng)治者了。因此，他要求統(tǒng)治者重視人民，不要無視人民的力量。孟子很重視民心的向背，認為民心的向背是政治成功與否的決定因素，他說：“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下也；得其民有道：得其心，斯得民也；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也?！保ā峨x婁上》）“得民心者得天下”成為中國政治文化中最基本的信條。這在當時來說，是一種具有進步意義的思想。