韓愈（公元768年—824年），字退之，鄧州南陽（今河南南陽）人。因祖上曾在昌黎居住過，后人又稱他為韓昌黎。是唐代有名的文學(xué)家，古文運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)人之一，也是一個(gè)對(duì)宋明理學(xué)影響很大的哲學(xué)家。韓愈出身于庶族地主家庭，其父韓仲卿曾為武昌令。韓愈3歲時(shí)，父母相繼死去，受養(yǎng)于長兄韓會(huì)，13歲時(shí)韓會(huì)又遭貶早亡，由寡嫂鄭氏撫養(yǎng)成人。由于社會(huì)動(dòng)蕩，強(qiáng)藩征戰(zhàn)，加以家庭衰落，使韓愈的童年時(shí)期，一直過著顛沛流離的生活。所以他說：“家貧不足以自活?！保ā俄n昌黎集·上兵部李侍郎書》）又說：“布衣之士，身居窮約，不借勢于王公大人則無以成其志。”（《與鳳翔邢尚書書》）韓愈25歲，擢進(jìn)士第，31歲開始做官，先后任監(jiān)察御史、刑部侍郎、潮州刺史、國子監(jiān)祭酒、吏部侍郎等。韓愈的著作有《韓昌黎集》，其中《原道》《原性》《原人》《原鬼》《諫迎佛骨表》等是他的哲學(xué)著作。

一、道統(tǒng)說

唐代，佛教興盛。在統(tǒng)治者的大力支持之下，僧侶人數(shù)不斷增多，寺院經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展?！敖裉煜轮律w無其數(shù)，一寺當(dāng)陛下一宮，壯麗之甚矣，用度過之矣。是十分天下之財(cái)而佛有七八?！保ā杜f唐書》卷○一）由于寺院經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，百姓逃入寺院避役的不斷增多。僧侶不從事生產(chǎn)，又要靠他人的勞作來養(yǎng)活，這既減少了國家財(cái)政收入，破壞了社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，又使人民日益窮困?！稗r(nóng)之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六，奈之何民不窮且盜也?！保ā对馈罚┮虼?，韓愈極力排斥佛教、

與佛教強(qiáng)調(diào)心、我相對(duì)立，韓愈提出了客觀的“道”的范疇。他說：“天道亂，而日月星辰不得其行。地道亂，而草木山川不得其平。人道亂，而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也。地者，草木山川之主也。人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣。是故圣人一視而同仁，篤近而舉遠(yuǎn)?！保ā对恕罚暗馈笔亲罡叩挠篮愕拇嬖?，主宰著宇宙萬物，它具體表現(xiàn)為“天道”、“地道”、“人道”之中，貫通于“天”“地”“人”等古往今來、東西南北的整個(gè)宇宙。世界上的萬物，從“日月星辰”“草木山川”到動(dòng)物人類等，都是由它所主宰。如果天、地、人的行為違背了道的規(guī)律，那就會(huì)出現(xiàn)災(zāi)害。

對(duì)于“道”的內(nèi)容，韓愈認(rèn)為就是儒家講的仁、義、禮、智等道的規(guī)范，就是上古三代所創(chuàng)建的理想的王道社會(huì)。他說：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也?！保ā对馈罚┰谒磥?，佛釋的道，“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道，以求其所謂清靜寂滅者”（《原道》）。所以，韓愈又有道德是“虛位”，仁義是“定名”的說法。他說：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。”（《原道》）博愛就是“仁”，行為合乎封建等級(jí)秩序就是“義”，實(shí)現(xiàn)“仁”和“義，就是達(dá)到“道”的途徑，內(nèi)心具備“仁”和“義”的本性就是“德”。韓愈認(rèn)為，講道和德絕不能離開仁和義。仁和義有確定的內(nèi)容，道和德卻沒有確定的內(nèi)容。如果離開仁和義來講道、德，道、德就變成了不好的東西。離開禮樂刑政，君臣父子，士農(nóng)工商，穿衣吃飯等日常生活去追求道，這種道只是“一人之私言”，不是天下之公理。他指出，佛、老的錯(cuò)誤就在于離開仁、義而講道、德，從而把“清凈寂滅”看成是道和德的內(nèi)容，結(jié)果走上了不要天下國家，毀滅倫理綱常的道路。

佛教的“道”強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人的宗教修養(yǎng)的出世，追求的是寂滅無為的境界。韓愈的“道”則是積極有為的，入世致用的。他說：“《傳》曰：‘古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意’。然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也?！保ā对馈罚┰陧n愈看來，一切政治、道德以及文化秩序，都是仁義的體現(xiàn)，都是圣人有為的結(jié)果。佛教的“滅其天常”，不符合先王之道，是應(yīng)該排斥的。

韓愈不僅在理論上提出了最高的“道”的范疇，而且還構(gòu)造了儒家的傳道系統(tǒng)——“道統(tǒng)”學(xué)說，與佛教的傳道系統(tǒng)——“祖統(tǒng)”說相抗衡。他提出，“先王之道”，堯啟其端，一直傳到孔、孟，從未間斷：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻之死，不得其傳焉”（《原道》）。故他自己有責(zé)任肩負(fù)起弘傳此道之使命，以使儒家道統(tǒng)綿延不斷。他發(fā)誓說“釋老之害過于楊墨，韓愈之賢不及孟子”，“雖然使其道由愈而粗傳，雖滅死萬萬無恨”（《與孟尚書書》）。韓愈認(rèn)為自己是孟子學(xué)說的繼承人，要效法孟子當(dāng)年排斥楊、墨的精神，而同佛教、道教進(jìn)行斗爭。

韓愈的“道統(tǒng)”，在形式上，只不過是對(duì)佛教“祖統(tǒng)”的摹仿；在理論上，其“道統(tǒng)論”更多地是區(qū)別于佛道的儒家立場的象征而不是對(duì)儒家之道本身的系統(tǒng)梳理；在功能上，其“道統(tǒng)論”的確喚起了日后儒家自覺建構(gòu)與佛老相抗衡的理論熱情。

二、性三品說

在人性論問題上，韓愈繼承、綜合和發(fā)揮了孟子的性善論、荀子的性惡論、董仲舒的性三品說和揚(yáng)雄的性善惡混論，提出了他的性三品說，論述了性與情的關(guān)系。

韓愈認(rèn)為：“性也者，與生俱生也。情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以為性者王。情之品有三，而其所以為情者七。”（《原性》）性是與生俱來，生而具備的；情是接觸外物而產(chǎn)生的。韓愈把人性分為上、中、下三品。上品的人性是至善的，中品的人性是可善可惡的，下品的人性是至惡的。他說：“性也者，與生俱生也……性之品有上中下三：上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導(dǎo)而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁，曰義，曰禮，曰智，曰信……上焉者之于五也，主于一而行于四；中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四?！保ā对浴罚┤诵灾詣潪樯?、中、下三個(gè)不同等級(jí)，就在于其是否具有仁、義、禮、智、信這五種道德。上等人生來就具有這五種道德，所以是至善的；中等人，生來對(duì)于這五種道德有所欠缺，所以是可善可惡的；下等人，生來就不具有這五種道德，所以是惡的。韓愈認(rèn)為，孟子的性善論，荀子的性惡論，揚(yáng)雄的性善惡混論，都是指中品之性說的，并不包括上品之性和下品之性，因此都有其欠缺，都是得其一而遺其二。他說：“夫始善而進(jìn)惡，與始惡而進(jìn)善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也?！保ā对浴罚┰谒磥恚挥行匀凡攀峭晟频?、全面的人性學(xué)說，才能正確地解決人性善與惡的問題。

韓愈把人性看成是人與生俱來的先天本性，人性中具有的仁、義、禮、智、信這五種道德，同樣是先天具有的，其差別也是先天具有的，所以先天具有上與下兩個(gè)等級(jí)之差，是永遠(yuǎn)不能改變的。他以孔子的“惟上智與下愚不移”的先驗(yàn)論為根據(jù)，證明上品之善與下品之惡是不可改變的。在性三品說的基礎(chǔ)上，韓愈提出了情三品說。他認(rèn)為，人不僅有性，而且有情，與性三品相對(duì)應(yīng)，情也有三品。情的內(nèi)容是：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲?！靶灾谇椋暺淦贰?，“情之于性，視其品”。情之上、中、下三品與性之上、中、下三品分別對(duì)應(yīng)。上品之性其發(fā)必為上品之情；中品之性其發(fā)必為中品之情；下品之性其發(fā)必為下品之情。上品之情的發(fā)動(dòng)都合乎中道原則；中品之情的發(fā)動(dòng)有所過或不及，有部分合乎中道原則；下品之情的發(fā)動(dòng)都不合乎中道原則，是“直情而行”的。

韓愈認(rèn)為，人性之上品和下品雖然都是不可改變的，但是通過教育，可以使“上之性就學(xué)而愈明，下之性畏威而寡罪，是故上者可教，而下者可制也”（《原性》）。韓愈的性三品說，最根本的目的是要論證“上者可教，而下者可制”。這種理論是為封建等級(jí)制統(tǒng)治的合理性作理論說明的。韓愈的人性說，為宋代儒者的天地之性和氣質(zhì)之性的提出以及天理人欲之辯開了先河。