1．人文社會科學(xué)教育的困境

客觀地說，19世紀(jì)以來，和自然科學(xué)的發(fā)展相比，無論是在西方國家還是在中國，人文社會科學(xué)的發(fā)展相當(dāng)緩慢?！斑@一方面是因為人文知識自身增長的特征，另一方面也是因為科學(xué)型知識對于人文知識的歧視和壓抑，將人文知識看成不是嚴(yán)格意義上的‘客觀的’知識，不是有實際用途的知識?！?sup>[74]斯賓塞在慷慨激昂地指出“科學(xué)知識”最有價值的時候就明確地說：“這些才藝、藝術(shù)、純文學(xué)以及一切組成我們所謂文化之花的東西都應(yīng)該全部放在為文化打基礎(chǔ)的教育和訓(xùn)練之下。它們在生活中既是占閑暇的部分，在教育中也應(yīng)該是占閑暇的部分?！?sup>[75]

人文社會科學(xué)教育方面的偏頗對整個世界產(chǎn)生了深刻影響，因為“‘人文世界’究其根源而言是一個意義的世界”。^[76]海德格爾（Martin Heidegger）說，只有人才是意義的守護(hù)者和追求者。忽視人文教育，其結(jié)果是導(dǎo)致人類生活意義的失落。20世紀(jì)人們不斷驚呼的人文精神危機(jī)，實質(zhì)上也就是人類生活意義無所著落的危機(jī)。

現(xiàn)代的工具理性和科學(xué)理性給人們營造了一個“價值中立”的“客觀的”科學(xué)世界，對價值和意義的關(guān)注蕩然無存。當(dāng)人類失去內(nèi)在的意義的指引和追求，產(chǎn)生的不僅是精神世界的荒蕪，即使是我們賴以生存的自然世界，在這樣“無情”“無意義”的人類的手中，也會面臨巨大的危機(jī)。日益嚴(yán)重的環(huán)境危機(jī)就是大自然發(fā)出的警告。

對于我國的人文社會科學(xué)發(fā)展?fàn)顩r，著名東西方文化研究學(xué)者杜維明曾指出，中國是“一個有源遠(yuǎn)流長的文化卻又有非常短暫的現(xiàn)代記憶的民族”，“在我們的心靈積淀里面起最大作用的人文精神，是以近代西方所代表的人文精神影響最大。這種人文精神以對自然的破壞為主要特征”；“西方‘啟蒙心態(tài)’所代表的這種‘人文精神’……一個突出特征就是人類中心主義……比較突出強(qiáng)調(diào)工具理性……這是一種強(qiáng)烈的物質(zhì)主義，是一種科學(xué)主義，是一種實用主義”；“相比較而言，……重視科學(xué)主義就相對地輕視人文學(xué)，如文學(xué)、哲學(xué)、歷史和現(xiàn)代講的宗教學(xué)、文化人類學(xué)之類的學(xué)問”。^[77]

反觀我國的學(xué)校課程領(lǐng)域，我們可以看到人文社會科學(xué)課程總體上的日漸式微，在某種程度上印證了杜維明的這一論點。在我國，高等教育中的人文社會科學(xué)類專業(yè)很長時間都被稱作“冷門專業(yè)”，中小學(xué)的人文社會科學(xué)課程，諸如小學(xué)社會、初中歷史、地理、政治、法律常識等，都被稱為“副科”。從學(xué)校的課程設(shè)置來看，學(xué)校人文社會科學(xué)類課程課時數(shù)少，在學(xué)校課程體系中被不斷邊緣化，授課教師地位較低，而且用學(xué)習(xí)自然科學(xué)知識的模式來教學(xué)人文社會知識。這些課程在實際教學(xué)中也遭遇重重困難，學(xué)生對這樣的人文社會科學(xué)課程越來越不感興趣。

當(dāng)人們驚呼人文精神的失落時，除了可以從人文社會科學(xué)發(fā)展本身找到發(fā)人深省的原因外，還應(yīng)當(dāng)審視學(xué)校人文社會科學(xué)教育的近現(xiàn)代歷程?！?0世紀(jì)末人們又重新開始就‘科學(xué)課程’和‘人文課程’（歷史、宗教、藝術(shù)、哲學(xué)、語言等）在學(xué)校課程體系中的關(guān)系進(jìn)行辯論。不過，與19世紀(jì)的那次辯論不同，這次辯論不是要提倡科學(xué)課程，而是要重新反思科學(xué)課程；不是要廢除人文課程，而是要加強(qiáng)和改善人文課程?！?sup>[78]

2．人文社會科學(xué)的范式轉(zhuǎn)換

人類文明發(fā)展到今天，各種各樣日益突出的人文思想問題已經(jīng)引起全人類的關(guān)注和反思，在人文社會科學(xué)領(lǐng)域引發(fā)巨大而深刻的哲學(xué)層面的思考。

特別是進(jìn)入20世紀(jì)中葉，人文社會科學(xué)的學(xué)科開始不斷地向元科學(xué)層面推進(jìn)，更自覺地實現(xiàn)著學(xué)科的自我認(rèn)識、自我反思和自我發(fā)展、自我批判。概括地說，在新的時代精神和哲學(xué)思潮的影響下，人文社會科學(xué)開始努力擺脫自然科學(xué)方法論的影響，不斷充實、豐富和發(fā)展人文社會科學(xué)的方法論，經(jīng)歷著從科學(xué)主義范式向人本主義范式的深刻轉(zhuǎn)換。^[79]

從社會科課程領(lǐng)域來說，人文社會科學(xué)領(lǐng)域的根本性轉(zhuǎn)變也必將引發(fā)社會科課程自身的思考和探索。當(dāng)代社會科課程的發(fā)展正是要貼近人文社會科學(xué)發(fā)展的時代脈搏，開拓課程發(fā)展的空間和未來。

（1）科學(xué)實證范式

自庫恩（Thomas Samuel Kuhn）提出“范式”這個概念后，對于這個概念的理解和運用已經(jīng)大大超出了庫恩當(dāng)時所主要闡述的科學(xué)研究領(lǐng)域，現(xiàn)在，“范式”以及范式轉(zhuǎn)換的思想已經(jīng)具有更廣泛的認(rèn)識論意義。^[80]在人文科學(xué)研究領(lǐng)域，也存在著這種現(xiàn)象。^[81]

我們先來回顧一下人文社會科學(xué)領(lǐng)域科學(xué)實證范式的形成以及影響。

自近代經(jīng)驗主義和理性主義哲學(xué)開創(chuàng)以來，科學(xué)認(rèn)識有了哲學(xué)的保障，這使科學(xué)在認(rèn)識自然世界的過程中得到長足的發(fā)展。自然科學(xué)率先作為相對獨立的科學(xué)從哲學(xué)體系中脫離，形成了具有獨特對象、范疇和方法的科學(xué)體系。自然認(rèn)識的科學(xué)化以及自然科學(xué)的形成和發(fā)展改進(jìn)了人類知識的基本內(nèi)容和總體結(jié)構(gòu)，提升了人類認(rèn)識的真理性水平。追溯到培根（Francis Bacon）和笛卡爾（RenéDescartes），培根說“知識就是力量”，笛卡爾說“我思故我在”，宣布了理性的獨立和自明。物體和心靈成為兩個彼此不相關(guān)的實體，心靈的根本屬性是思維。笛卡爾認(rèn)為需要把一切觀念都“放在理性的尺度上校正”。到了康德（Immanuel Kant），這位德國理性主義哲學(xué)家通過其《純粹理性批判》將理性的認(rèn)知能力以及知識的可能性限定在數(shù)學(xué)與純粹的自然科學(xué)知識范圍之內(nèi)，因為只有在這些領(lǐng)域內(nèi)，理性認(rèn)識才能實現(xiàn)普遍性和必然性。所以有學(xué)者說，康德的理性批判所考察的實際上是“純自然科學(xué)如何可能”。^[82]所以，包括笛卡爾、康德在內(nèi)的哲學(xué)大師們從認(rèn)識論上論證了近代科學(xué)致知的可能性和方法論，近代自然科學(xué)家在他們的哲學(xué)中找到了邏輯起點。按照這樣的哲學(xué)導(dǎo)向，科學(xué)的對象是“客觀事實”，檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)是科學(xué)實驗。哲學(xué)和科學(xué)的目標(biāo)就是獲得可靠的、客觀的、精確的、普遍性的知識。實證即可檢驗、可驗證、可證實，這是近代經(jīng)典自然科學(xué)的最本質(zhì)的規(guī)定和要求。一種觀察和陳述或假說只有得到足夠充分的實證材料和實驗結(jié)果的支持，才被認(rèn)為是科學(xué)的?？陀^性、準(zhǔn)確性、確定性和可重復(fù)性是實證的基本內(nèi)涵。于是在近代科學(xué)殿堂，形成了以客觀性、實證性、精確性為主導(dǎo)原則的科學(xué)概念和科學(xué)方法，科學(xué)成為人類知識發(fā)展的神圣目標(biāo)和絕對標(biāo)準(zhǔn)。

實證方法在近代自然科學(xué)中的廣泛應(yīng)用和普遍有效性給了人們一種基本的信念，一旦將它應(yīng)用于研究人文社會現(xiàn)象，對人、對社會的認(rèn)識便會由此也成為科學(xué)。現(xiàn)代社會學(xué)的鼻祖孔德將實證問題上升到哲學(xué)的高度，創(chuàng)立了實證哲學(xué)，并開始強(qiáng)調(diào)以實證方法研究社會問題?！澳欠N客觀性在方法論方面支配了我們的實證科學(xué)，并且它的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出科學(xué)本身的范圍，成為支持和廣泛傳播一種哲學(xué)的和世界觀的實證主義基礎(chǔ)?！?sup>[83]孔德在實證哲學(xué)的思想基礎(chǔ)上，提出了用實證的科學(xué)方法研究所有現(xiàn)象，包括社會現(xiàn)象，這樣才有可能解釋世界的基本和永恒的規(guī)律，從較簡單的和較抽象的（如數(shù)學(xué)）到復(fù)雜和具體的（如社會學(xué)），都能達(dá)到實證科學(xué)的水平。繼孔德之后，斯賓塞認(rèn)為有機(jī)體在功能方面或組織原理方面的一些共通性特征同樣適用于社會，可以用同樣的方法來研究社會有機(jī)體。他認(rèn)為社會現(xiàn)象和自然現(xiàn)象在本質(zhì)上都是客觀的、因果性的、有規(guī)律的，因而是可以觀察、試驗和概括的；自然科學(xué)和人文社會科學(xué)之間除了研究內(nèi)容不同，在研究邏輯和研究方法上沒有什么不同。

以孔德和斯賓塞的研究為基礎(chǔ)，法國社會學(xué)家涂爾干（émile Durkheim）首次對社會學(xué)的學(xué)科性質(zhì)、研究對象、研究方法等作了嚴(yán)格的界定，使社會學(xué)成為一門相對獨立的學(xué)科。因此，涂爾干被稱作“現(xiàn)代社會學(xué)之父”，是西方社會科學(xué)體系的奠基人，他的著作《社會學(xué)方法的規(guī)則》被看作是科學(xué)社會學(xué)的宣言書。涂爾干認(rèn)為客觀性是科學(xué)的出發(fā)點，社會學(xué)的進(jìn)步取決于客觀性的實施。在此基礎(chǔ)上，他提出了把社會現(xiàn)象作為社會學(xué)專門的研究對象，而且他認(rèn)為社會現(xiàn)象是客觀的，應(yīng)將其看作社會本身的現(xiàn)象，是呈現(xiàn)在我們面前的外部事物，必須擺脫我們自己對它們的主觀意識，把它們當(dāng)作與己無關(guān)的外部事物來研究。以這樣的認(rèn)識論為指導(dǎo)，涂爾干確定了以家庭、職業(yè)階層、教育、宗教、法律、國家等為具體的社會科學(xué)研究內(nèi)容，確定了社會功能、社會整合、社會交往、社會團(tuán)結(jié)等一系列社會學(xué)基本概念，從而在19世紀(jì)末20世紀(jì)初的文化科學(xué)領(lǐng)域初步形成了現(xiàn)代社會科學(xué)的體系。^[84]由此，從涂爾干的研究成果可以看出，近現(xiàn)代的人文社會科學(xué)自孔德開始采用了相當(dāng)嚴(yán)格的科學(xué)實證范式。

從社會科課程領(lǐng)域來說，正是以從孔德到涂爾干的近現(xiàn)代社會科學(xué)的確立為基礎(chǔ)，1916年美國的學(xué)校課程中出現(xiàn)了以社會科學(xué)的內(nèi)容為主體的社會科課程，其開創(chuàng)者甚至明確指出，社會科就是“特殊的社會科學(xué)”。而這種科學(xué)實證主義范式對社會科課程的發(fā)展也產(chǎn)生了深刻影響。

（2）現(xiàn)象學(xué)—解釋學(xué)走向

從19世紀(jì)中葉開始，面對自然科學(xué)對人文社會科學(xué)的侵襲，德國文化哲學(xué)家狄爾泰、文德爾班（Wilhelm Windelband）和李凱爾特（Heinrich Rickert）等一批有影響的哲學(xué)家開始努力為人文科學(xué)爭取獨立地位。他們認(rèn)為人文科學(xué)與自然科學(xué)有巨大差異，人文科學(xué)不能套用和移植自然科學(xué)的方法論。

與此呼應(yīng)，在哲學(xué)領(lǐng)域，哲學(xué)大師胡塞爾（Edmund Husserl）也對橫掃一切領(lǐng)域的科學(xué)實證主義范式進(jìn)行了深刻批判。胡塞爾指出，“在19世紀(jì)后半葉，現(xiàn)代人讓自己的整個世界觀受實證科學(xué)支配，并迷惑于實證科學(xué)所造就的‘繁榮’”；實證科學(xué)“在原則上排斥了一個在我們的不幸的時代中，人面對命運攸關(guān)的根本變革所必須立即作出回答的問題：探問整個人生有無意義”。^[85]在胡塞爾看來，伽利略在從幾何觀點以及從感性可見的和可數(shù)字化的東西的觀點出發(fā)來考慮世界的時候，抽象掉了作為過著人的生活的人的主體，抽象掉了一切精神的東西，一切在人的實踐中物所負(fù)有的文化特征。這樣，近代科學(xué)世界就“開始偷偷摸摸地取代了作為唯一實在的，通過知覺實際地被給予的、被經(jīng)驗到并能被經(jīng)驗到的世界，即我們的日常生活世界”。^[86]邏輯實證主義把世界分成兩個部分，一是日常生活世界，二是科學(xué)實證世界。唯有后者才能達(dá)到“真理”，至少是達(dá)到客觀的現(xiàn)實。在這種邏輯實證主義的觀點中，同生活密切結(jié)合的直覺洞察事物的能力遭到輕視，唯有憑借科學(xué)理性的、抽象的見識才受到重視?？茖W(xué)的危機(jī)在于科學(xué)觀念在近代被實證主義者簡化為純粹的事實的科學(xué)，從而造成近代科學(xué)對作為它源泉的生活世界的遺忘，以至科學(xué)喪失了生活的意義。^[87]

哲學(xué)發(fā)展的歷程揭示，從狄爾泰、胡塞爾到海德格爾、伽達(dá)默爾（Hans-Georg Gadamer）、哈貝馬斯（Jürgen Habermas）等一系列現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)家，人文社會科學(xué)發(fā)展的人本主義現(xiàn)象學(xué)—解釋學(xué)走向開始逐步確立。

狄爾泰首先將“理解”界定為人文社會科學(xué)的方法論基礎(chǔ)。他認(rèn)為，自然現(xiàn)象和過程是外在于人的、純粹客觀的，具有確定性、普遍性和可量化性，可以對其加以客觀、實證的說明與解釋，因此說明是自然科學(xué)最本質(zhì)的方法論基礎(chǔ)。但是人文社會科學(xué)的內(nèi)容指向人類自身，尤其是人的思維、情感、意志和行動等。人類精神生活具有以下特征：第一，具有目的性；第二，進(jìn)行價值評價，“人類的精神產(chǎn)物可作價值的判斷，如果不形成各種價值判斷，我們就不能對個人、社會、日常事務(wù)或歷史事件進(jìn)行充分討論”；第三，“人類精神生活的規(guī)則、規(guī)范和原則，從道德原則到交通規(guī)則，從禮儀規(guī)矩到飲食細(xì)則，都不像自然法則那樣具有永恒的有效性，它們是約定俗成的，而且富有變化”；第四，人類的“精神世界具有可傳遞性”。^[88]

在認(rèn)識這四個特征的基礎(chǔ)上，狄爾泰認(rèn)為人文社會科學(xué)的知識具有非確定性、個別性和非量化性，不可能被客觀地加以解析和解釋，只能通過理解才能把握。也就是說，在自然科學(xué)中，物質(zhì)世界是一個可以看到和觸到的世界，研究者與研究對象的關(guān)系是人與物的關(guān)系，只能說明，不能溝通；而在人文社會科學(xué)中，它是人與人之間的關(guān)系，能溝通，只有通過體驗和理解才能認(rèn)識。理解是精神科學(xué)的最本質(zhì)的方法論基礎(chǔ)。狄爾泰寫道，“歷史科學(xué)可能性的第一個條件在于：我自身就是一種歷史的存在，探究歷史的人就是創(chuàng)造歷史的人”。^[89]主體與客體的這種同質(zhì)性使歷史認(rèn)識成為可能。

后來，狄爾泰把自然科學(xué)和精神科學(xué)的這兩種方法概括為說明（Erkl?ren）和理解（Verstehen）。說明就是通過觀察和試驗把個別事例歸入一般規(guī)律，即自然科學(xué)的因果解釋方法；理解則是通過自身內(nèi)在的體驗進(jìn)入他人內(nèi)在的生命，從而進(jìn)入人類的精神世界。自然科學(xué)說明自然的事實，精神科學(xué)則理解生命和生命的表現(xiàn)?！拔覀冋f明自然，我們理解精神”這句話已經(jīng)成為哲學(xué)史上的一句名言。

這樣，從狄爾泰開始，理解構(gòu)成了不同于說明的人文社會科學(xué)獨特的方法論的核心。

雖然狄爾泰將社會與自然、理解與說明、自然科學(xué)與人文社會科學(xué)等完全二元對立的做法為以后的學(xué)者所不取，但是，狄爾泰堅持用完全不同于實證主義的方式論證了人文社會現(xiàn)象的可知性和人文社會科學(xué)作為獨立學(xué)科而存在的必要性和可能性，同時把理解和解釋確立為人文社會科學(xué)（精神科學(xué)）的普遍方法論，不僅發(fā)展了一門理解和解釋的科學(xué)，也成為新時代哲學(xué)的出發(fā)點，為后來胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)、海德格爾的存在現(xiàn)象學(xué)以及伽達(dá)默爾的哲學(xué)解釋學(xué)奠定了基礎(chǔ)。

從現(xiàn)象學(xué)的角度來說，胡塞爾從批判客觀科學(xué)世界已經(jīng)遠(yuǎn)離原初的“生活世界”出發(fā)，指出其勢必會陷入深深的危機(jī)中，而擺脫這一危機(jī)的道路就是“回到事實本身”，即現(xiàn)象學(xué)道路，重建人類理性基礎(chǔ)之本身?，F(xiàn)象學(xué)態(tài)度就是用“本質(zhì)、直觀的”態(tài)度來面對一個純粹思想的世界。

現(xiàn)象學(xué)的“本質(zhì)”不是通常意義上有概念可把握的、以物質(zhì)的感性事物為對象的“本質(zhì)”，而是指“思想上的本質(zhì)”，它是直接呈現(xiàn)的，因而對“本質(zhì)”的把握是“純粹的直覺”。這是理性主體所構(gòu)建的“意向性對象”，即“意義”。所以，思想對本質(zhì)的把握、現(xiàn)象學(xué)的“直覺”，不是通過感官對物質(zhì)世界的印象的被動承受以及在這種感知印象基礎(chǔ)上的邏輯推論，而是思想、理性能動性創(chuàng)造和構(gòu)建的結(jié)果。因此，在現(xiàn)象學(xué)的意義上，每個人的純粹的心理世界、精神世界都是其獨特的能動性創(chuàng)造的結(jié)果。每個人必須經(jīng)過自己的創(chuàng)造、理解、建構(gòu)和體驗才能形成自己的精神世界?？梢哉f，現(xiàn)象學(xué)指向人的“精神世界”、人的“生活世界”，也即它是指向“人性”的科學(xué)，所以現(xiàn)象學(xué)又被稱為“人文科學(xué)”。^[90]

當(dāng)“科學(xué)的危機(jī)表現(xiàn)為科學(xué)喪失生活意義”，胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)的意義和價值不斷顯現(xiàn)。在現(xiàn)象學(xué)基本精神的啟示下，誕生了各種人本主義哲學(xué)流派，包括存在主義、哲學(xué)解釋學(xué)、批判理論等。這些哲學(xué)導(dǎo)向深深影響了人文社會科學(xué)的發(fā)展。正如伽達(dá)默爾所指出的，“胡塞爾對于生活世界和無名稱的意義建立的分析給予精神科學(xué)的客觀性一個全新的背景”。^[91]

海德格爾在狄爾泰和胡塞爾的基礎(chǔ)上認(rèn)為，現(xiàn)象學(xué)就是解釋學(xué)，將理解上升到本體論的高度，認(rèn)為“理解是人的存在方式”，將狄爾泰的解釋學(xué)視野由認(rèn)識論擴(kuò)展到了本體論。當(dāng)代著名的哲學(xué)家利科爾（Paul Ricoeur）把海德格爾和伽達(dá)默爾對理解的本體論認(rèn)識稱為解釋學(xué)發(fā)展中的一次哥白尼似的革命。在海德格爾的學(xué)生伽達(dá)默爾那里，“理解”又在本體論的基礎(chǔ)上上升到了哲學(xué)的高度，他創(chuàng)立了哲學(xué)解釋學(xué)，成為“時代精神的精華”。

伽達(dá)默爾認(rèn)為，理解的現(xiàn)象發(fā)生在人類生活的一切方面，涉及人和世界的一切關(guān)系，是人生命存在的基本模式，具有廣泛的普遍性。在伽達(dá)默爾理論的基礎(chǔ)上，當(dāng)代哲學(xué)家哈貝馬斯評價伽達(dá)默爾的“理解”缺乏他所謂的批判的維度，哈貝馬斯認(rèn)為，人的知識和解釋必然依靠許多嵌入歷史與傳統(tǒng)的不言明的假定，但這并不意味著各套不同的假定是同樣有效的。人文社會科學(xué)另外需要的是“深度解釋學(xué)”，它使我們能夠批判地評價不同的傳統(tǒng)，并辨別意識形態(tài)扭曲及其與權(quán)利的關(guān)系，這也就是批判理論。^[92]

人文社會科學(xué)發(fā)軔于哲學(xué)世界對科學(xué)實證主義的批判，在這樣的背景下，它開始逐步實現(xiàn)向現(xiàn)象學(xué)—解釋學(xué)的轉(zhuǎn)向。

進(jìn)入20世紀(jì)50年代，隨著胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的形成，經(jīng)過海德格爾和伽達(dá)默爾的進(jìn)一步發(fā)展，人本主義的現(xiàn)象學(xué)—解釋學(xué)作為一種認(rèn)識論和方法論的基礎(chǔ)，逐漸為人們所接受，成為當(dāng)代主導(dǎo)性思潮之一。^[93]現(xiàn)在，“理解”成為人文社會科學(xué)的核心哲學(xué)理念，人文社會科學(xué)以理解來揭示生活的意義。理解不是對客觀知識的說明，而是人生體驗的表達(dá)方式，它卷入了人的情感、態(tài)度和體驗，把握生命中的意義，獲得人與人、人與自我、人與文本之間的溝通、交流和對話。