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        “實法”的建立

        時間:2023-09-02 百科知識 版權反饋
        【摘要】:以此推,實法與因緣未為殊異。因為“實法”觀念若被破除,則慧遠的上述提問就不會產生了。顯然,慧遠在與鳩摩羅什之書信的相關討論中秉持了“實法”觀念的絕對真實性?;圻h闡明了“非有非無”之義,亦建立了“非有非無”之“性”。在這個意義上,“法性”就是慧遠所追求的“法有”之外的“實法”,它是確定不變的“一”。而令“法性”獲得最高概括性而成為世界一元性的普遍本質的,正是慧遠根據鳩摩羅什中觀學確立的理論取向。

        在《問實法有》中,慧遠說:

        若四大及造色非因緣……世尊不應說以“非常”為觀。非常則有新新生滅。故曰:“不見有法無因緣而生,不見有常常生而不滅?!比绱?則生者皆有因緣,因緣與實法復何以為差?尋論所明,謂從因緣而有異于即實法為有。二者雖同于因緣,所以為有則不同。若然者,因緣之所化,應無定相;非因緣之所化,宜有定相;即此論《神通章》中說,四大無定相,定相無故,隨滅而變,變則舍本。色、香、味、觸出于四大,則理同因緣之所化,化則變而為異物。以此推,實法與因緣未為殊異。[9]

        新譯經典證明,“四大”等法既然被宣稱為“因緣而有”,則不能再稱之為“實法”;更進一步說,作為諸法“己性”的單一純粹的“法性”都不再是“勝義”的存在。從慧遠的提問中可以看出,他同意“法有”非實在,亦明確“法有”不是“實法”。這樣一來,我們再也找不到可以稱為“實法”的東西,那么,沿著中觀學“掃一切相”“畢竟空”的思路,否定“實法”的實際存在而把它僅僅視為一個主觀概念,是一個呼之欲出的結論。不過,慧遠在否定了“‘法有’是‘實法’”的認識后,最終并未消解“實法”本身。因為“實法”觀念若被破除,則慧遠的上述提問就不會產生了。慧遠雖然在提問中已經提出了“實法與因緣未為殊異”的理念,然而,這個理念卻是以反問或疑問的方式提出的,慧遠的“若是因緣復如何為實法”“尋實法以求四大”言語,正反映了他對“實法”的追究與堅持,亦反映了他希望通過鳩摩羅什的幫助,找到與“因緣有”不同的“實法有”。

        對于鳩摩羅什來說,“實法”本身就是人們在認識中形成的觀念,“四大”等“實法”與“因緣而有”的“假法”都是一種為不斷接近“實相”所做的施設,兩者相對待而成立,因此,說色等法為“實法”也沒有錯誤。而根據上述論證,慧遠在與鳩摩羅什討論之前,已經自覺清除了阿毗曇所持有的五蘊、十二處、十八界等諸法實有觀念,而認為它們亦是因緣有,無定相??磥?鳩摩羅什與慧遠的分歧不在于是否認定“諸法性空”,而在于是否承認在“性空”諸法之外還有一個實在的“實法”。顯然,慧遠在與鳩摩羅什之書信的相關討論中秉持了“實法”觀念的絕對真實性。

        那么,在與鳩摩羅什討論之后,慧遠是否徹底接納了中觀般若學“心行處滅、言語道斷”“畢竟空寂”的觀點呢?公元411年,慧遠為自己編撰的《大智論抄》作序,其中明確提出“法性”是超越“有”“無”的“無性之性”。

        生涂兆于無始之境,變化構于倚伏之場,咸生于未有而有,滅于既有而無。推而盡之,則知有無迴謝于一法,相待而非原;生滅兩行于一化,映空而無主。于是乃即之以成觀,反鑒以求宗。鑒明則塵累不止,而儀像可睹;觀深則悟徹入微,而名實俱玄。將尋其要,必先于此。然后非有非無之談,方可得而言。嘗試論之:有而在有者,有于有者也;無而在無者,無于無者也。有有則非有,無無則非無。何以知其然?無性之性,謂之法性。法性之性,因緣以之生。生緣無自相,雖有而常無,常無非絕有,猶火傳而不息。夫然,則法無異趣,始末淪虛,畢竟同爭,有無交歸矣。故游其樊者,心不待慮,智無所緣,不滅相而寂,不修定而閑,非神遇以期通,焉識空空之為玄。斯其至也,斯其玄也,過此以往,莫之或知。[10]

        “有”是事物的因緣生起,表示事物具體的存在狀態(tài);“無”是事物的消亡,代表具體事物不存在的虛空狀態(tài)?,F象的生與滅無所謂誰是起點(“無始”),因為它們的存在都是互為條件的?!吧奔础坝小?“滅”對應“無”;萬物之生成從“未有”到“有”,萬物之消滅則是從“有”到“無”;事物的“有”“無”是互相交替代謝的,兩者都不是世界的本原。而從“有”“無”現象的變化中,我們可以反本求宗,看清事物的真貌。透過“有”“無”深入觀照,“有”“無”“生”“滅”都說明了一個本質:空。所謂“空”,即指各種具體“有”“無”“生”“滅”沒有決定分別(“無主”)。以“有”為有,即在觀念中把“有”執(zhí)著為真有;以“無”為無,即在觀念中把“無”執(zhí)著為真無。事實上,所執(zhí)著的“有”是“非有”,“無”也是“非無”,我們必須從“非有非無”的角度去理解事物的真實本質。懂得了這個道理,我們就可以說“法性”的問題了。法性就是“無性之性”,即是說,法性沒有生滅之性,因緣才有所謂生。因緣所生又沒有獨立自在性,所以“有”也就是“無”。“無”并不是絕對地否定“有”,只要因緣生滅不息,“無”就絕非斷滅,正如火傳而不熄一樣。這樣,“法”就沒有真正的差別,自始至終都是有無生滅相,也自始至終都歸于“性空”的本質。由此,在認識上即有即無,非有非無地去看待一切,心就不再于外境有所取,即心不必然與思慮活動相待,智也不再攀緣外境以為自己的“實在”對象,即無“我”“我所”,從而達到“不滅相而寂”,“不修定而閑”,這也就是“至極”了。

        慧遠闡明了“非有非無”之義,亦建立了“非有非無”之“性”。我們看到,破斥了多元的法性集合之后,慧遠在被廓清的本體場地上建立了唯一無二的、不可界定的絕對之物。在這個意義上,“法性”就是慧遠所追求的“法有”之外的“實法”,它是確定不變的“一”。而令“法性”獲得最高概括性而成為世界一元性的普遍本質的,正是慧遠根據鳩摩羅什中觀學確立的理論取向。

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