第一，我們贊成把文化看作具有多層次結(jié)構(gòu)的有機系統(tǒng)。作為一個整體，它可以涵蓋人類有史以來所進行的全部社會性活動及其成果，既包含人類所有的歷史遺產(chǎn)，也包括還在不斷演化和創(chuàng)造中的整個文化進程。如果我們對這個系統(tǒng)的內(nèi)部結(jié)構(gòu)進行不同角度的透視，它又會呈現(xiàn)出千姿百態(tài)的形象。從形態(tài)入手對文化加以劃分，我們一般可以將它分為物質(zhì)文化、精神文化、制度文化、技術(shù)文化等幾大塊。當然還有其他一些大同小異的劃分方式或名稱，如懷特將它劃分為技術(shù)系統(tǒng)、社會系統(tǒng)、觀念系統(tǒng)；馬林諾夫斯基將它劃分為物質(zhì)設(shè)備、精神文化、語言、社會組織四個部分；威斯勒則提出文化包括思維、語言、藝術(shù)、神話、科學(xué)知識、宗教實踐、財產(chǎn)、政府和戰(zhàn)爭在內(nèi)的九個項目。在這方面總結(jié)得最為詳盡的是英國學(xué)者G.P.馬德克，他在《文化資料概要》一書中系統(tǒng)地羅列了從技術(shù)、資本到倫理，從食物、旅行到死亡的文化共同項目達72項之多，并稱之為“文化公分母”。倘若我們從意義的層面對文化進行剖析，我們又可將文化區(qū)分為表層文化現(xiàn)象（如文化產(chǎn)品、文化行為、文化學(xué)術(shù)等）和深層文化要素（如價值觀念、文化心理、思維方式等）其中后者顯然處在更核心的位置，因而它往往成為文化學(xué)者關(guān)注的重點。這也許便是有學(xué)者把文化定義為觀念系統(tǒng)的原因。然而文化的深層要素一般不會以直接呈現(xiàn)的形式出現(xiàn)，而只能交織滲透于表層文化現(xiàn)象之中。因此，無論我們對文化作怎樣的闡述和分類，我們?nèi)匀恍枰阉鳛橐粋€整體來加以研究。

第二，我們把民族性和地域性看作文化的重要特征。不同的人類群體由于賴以生存的自然條件的差異和由地緣因素帶來的不同的文化共生關(guān)系的影響，常常會形成不同的價值系統(tǒng)、思維模式和行為傾向。在此基礎(chǔ)上，便產(chǎn)生了使某一社會群體區(qū)別于其他群體的文化特質(zhì)，一組文化特質(zhì)在一定的條件和范圍內(nèi)聚合起來，就可能構(gòu)成一種獨特的生活方式乃至文化形態(tài)。事實上，所謂整體的文化正是包融于許多互有差異的具體文化類型之中，而民族通常是文化結(jié)合的第一層次的模式。恰如美國學(xué)者露絲·本尼迪克特所言，文化“是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行動方式，一種使這個民族不同于其他任何民族的方式”^[22]。這種不同民族間的文化差異有大有小，有些民族在歷史和種族上有著密切的血緣關(guān)系，在文化形態(tài)上比較接近，屬于同源的文化，如歐洲與現(xiàn)代美洲的文化，東亞各國的文化。另一些文化在歷史上距離較遠，聯(lián)系較少，氣質(zhì)上差異較大，則稱為異質(zhì)文化，如以基督教為基礎(chǔ)的西方文化與有著儒家思想傳統(tǒng)的東亞文化之間即是；而西方文化與以伊斯蘭教為紐帶的阿拉伯世界之間雖然有深厚的歷史淵源，但由于長期的文化沖突和壁壘，形成了截然不同的文化面貌，仍屬于異質(zhì)文化。正是由于這些不同民族和地域文化系統(tǒng)的存在，形成了不同的文化語境和多樣性的人類文化景觀。

在民族之下較小的地方、階層、年齡或職業(yè)的共同體中，文化特質(zhì)的聚合通常被稱作“亞文化”，如市民文化、中產(chǎn)階級文化、美國黑人文化、企業(yè)文化等。而一些跨民族的區(qū)域性文化，如東方文化、西方文化之類則被有的學(xué)者稱為“超文化”，亦即前文所說的“文明”。

第三，文化還具有規(guī)則性。它可以依靠明確外顯的規(guī)范（如法律、制度、習(xí)俗及文化產(chǎn)品等）或隱含的形式（如思維模式、心理慣性、價值系統(tǒng)等）來引導(dǎo)或約束個人的行為，促使某種既定的行為準則得到特定社會中大多數(shù)成員的自覺遵從，從而將社會成員的情感、思想與行為都納入群體的價值目標和軌道，并借以抵御異文化的滲透，控制社會成員對主流文化價值的反叛性行為。因此，這種文化價值對人的規(guī)范一旦與社會發(fā)展進程、人的生命要求及個體的積極創(chuàng)造力相沖突，便會成為精神或行為的桎梏，制約人的健康發(fā)展和文化自身的創(chuàng)造更新。過度強化的規(guī)范與約束還可能導(dǎo)致文化的封閉。

第四，文化是歷史承繼的，它能夠通過代代相傳的不斷積累，形成特定的文化傳統(tǒng)。一代人把文化特征傳給下一代人的基本方式是“濡化”（enculturation，或譯作文化熏染）。這是一個有意識和無意識的學(xué)習(xí)過程，通常表現(xiàn)為社會成員通過觀察模仿或在該社會其他成員指導(dǎo)下的后天習(xí)得。因此，一種文化模式一經(jīng)形成便具有保持下去的傾向，盡管任何一種文化都可能呈現(xiàn)出不同程度的多樣性，但在它內(nèi)部總會有一個給這種文化定性的主旋律，即所謂民族精神。對一定文化的主要形態(tài)與特征加以總結(jié)、闡釋并形成符號化的標志，這便是文化學(xué)中所謂“文化認同”的過程。按照本尼迪克特的觀點，任何一種文化，只要它不滅亡，就一定要固執(zhí)地尋求一種統(tǒng)一形態(tài)，而這種統(tǒng)一形態(tài)便是被民族精神從內(nèi)部統(tǒng)一了的文化的首尾一貫的狀態(tài)。當然，這里所說的首尾一貫只能是相對的。

第五，盡管我們已承認每一種特定的文化都具有維護其持續(xù)性與穩(wěn)定性的內(nèi)在力量，但我們還是要指出，一定民族的文化形態(tài)是可以變遷的。實際上，從來沒有一代人的文化模式曾經(jīng)完全徹底地為下一代人所繼承，這是因為沒有一個地區(qū)或民族的生存空間可能是絕對封閉和自足的，而不同文化間的相互交流與傳播必然導(dǎo)致文化的互化（transculturation）或涵化（acculturation，或譯作文化潛移）現(xiàn)象。其中互化指的是不同文化間的交互影響，涵化則是指對來自其他文明的文化成果的吸納與消化。這兩種方式都可能賦予某種既成的文化以新的內(nèi)容或形態(tài)?？梢?，在文化演變的歷程中，來自“他者”的文化既是挑戰(zhàn)也是文化變革的推動力。同時，隨著社會的進步，每一個人類群體都在不斷創(chuàng)造出新的文明果實來豐富自己的文化寶庫。所以同一地域和民族的文化雖然有著民族精神的主旋律，但在不同的時代仍可能呈現(xiàn)出不盡相同的特征。有的時候，這種由征服、影響與互滲，乃至技術(shù)進步等因素帶來的生活方式的改變會引起更大的變革，形成所謂的文化轉(zhuǎn)型。如五四運動前后的中國文化便是如此。這就是我們對文化時代性的理解。

上述幾則，即是我們從前面的概念梳理中得出的關(guān)于文化內(nèi)容和特性的基本觀點，也是我們進行文化認知和研究的前提。