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在觀察現實、接近現實的過程中，人要防止獨斷主義。辯證法反獨斷，是診治主觀獨斷的良藥。辯證法的科學性就在于批判，它反對把主觀理解的規(guī)律等同于客觀存在的法則，其實用性在于指導人類超越自身之主觀局限。

20世紀初，英國《衛(wèi)報》著名記者斯科特曾言：事實是神圣的，但解釋是自由的。對神圣事實的自由的解釋，已經隱約包含著主觀獨斷的可能性。

人對世界、對社會的認識，注定一些對象被選擇性地提煉或放棄，無論這種選擇是出于故意還是無心。人總存在這樣或那樣的局限性，使得事物之間的聯系不能被人完整地再現，而所謂思想與知識不過是在選擇之后所做出的抽象性認識。

人人皆有自己之“現實”，并在其中抽象出各種社會規(guī)律。

有人認為社會是浪漫的，有人認為社會是功利的。有人認為社會是道德的，有人認為社會是墮落的。有人認為社會是充滿溫情的，有人認為社會是冷酷無情的。

認識規(guī)律來源于現實，人的現實有限，認識規(guī)律也必然有限。一旦脫離規(guī)律誕生“現實”，人的認識隨即轉化為謬誤。

例如，溫帶地區(qū)四季分明，而熱帶地區(qū)四季如春，在生活于溫帶的人們看來，四季分明有益生存；而在生活于熱帶地區(qū)的人眼中，溫暖潮濕益于生命繁衍。生于熱帶的人在對世界的理解、生活習性等方面與溫帶地區(qū)的人大不相同。

棲居在熱帶的人們認為冰天雪地的環(huán)境根本不適合生存，但卻不知冰雪能起到凈化世界的作用，一場瑞雪不僅能夠凍死田間的害蟲、保護農作物的種子，更能殺死細菌。一方面是“寒冷不宜居”，另一方面則是“瑞雪兆豐年”，雙方都是立足于不同的現實總結出不同的規(guī)律，而在各自的現實中，它們都是成立的。

在此，主觀獨斷性表現為：與當下現實相契合的規(guī)律，被主觀地延伸至整個世界之中，“一竿子打翻一船人”。

而這正是列寧所批判的唯心主義的謬誤，“哲學唯心主義是把認識的某一特征、某一方面、某一側面，片面地、夸大地發(fā)展為脫離了物質、脫離了自然的，神化了的絕對”。

規(guī)律與其誕生的現實土壤終歸是契合的。所以，用規(guī)律誕生的現實，去佐證規(guī)律自身的正確性，無異于空談——既不能用規(guī)律超越當下現實，也不能用現實為規(guī)律證偽。

在列寧這里，所謂辯證法的對立統一原則，并不是所體驗到的現實與對應的規(guī)律之間相互轉化，而是不同認識的規(guī)律之間的碰撞，進而使不同的現實能夠在辯證性的交流過程中相互融合，在新的現實中發(fā)現新的規(guī)律。

“寒冷不宜居”與“瑞雪兆豐年”，在“一方水土養(yǎng)一方人”面前，完全可以達成統一，溫帶與熱帶兩種不同的現實，也隨之找到了融合的基點。只是有些人不愿意自我批判，不愿意用辯證的眼光看待世界罷了！

2

所謂辯證法反獨斷，在于正確使用對立統一的原則，去面對自己內心獨斷性的桎梏，在將心比心、自我批判、寧靜致遠的狀態(tài)中不斷升華自身。

獨斷思維有深厚的社會根源。一種思想正確與否之所以重要，在于其決定了真理的歸屬，并能進一步牽動社會利益與資源的分配。

漸漸地，人們意識到，自己的思維方式是否客觀、所得出的結論是否為真，這些都不重要，重要的是社會是否認同自己的想法。只要社會能夠認同，即便是錯誤的想法也同樣可以為其帶來利益。

于是，主觀獨斷性并進沒有在失敗之中得到削弱，反而在社會認同機制中不斷煥發(fā)生機。知識自誕生那一刻起就不再是單純的認識問題，它伴隨著各種各樣的社會關系，擁有濃厚的政治色彩。

立足于不同的現實，總結出不同的規(guī)律。

對真理的崇尚不一定能促進人們求真的腳步，有時甚至出現了越推崇真理越阻礙人們追求真理的局面。

真理無懈可擊的社會地位，締造了一種社會認同機制，在其中，由于真理代表者往往會站在社會的制高點上，很容易將一些本不存在的規(guī)定性附加給社會，使人類陷入自身設定的桎梏之中而徘徊不前、痛苦不已。

馬克思主義正因發(fā)現思想有脫離社會關系、并有凌駕于社會關系之上的趨勢后，轉而批判唯心主義。

青年黑格爾派中雖然有鮑威爾等唯心主義者，但也存在費爾巴哈這樣的唯物主義者，它們共同的錯誤在于把觀念中的世界等同于現實世界本身，直至把社會整齊劃一地統一在思想觀念之中，將觀念獨立于社會之上，用意識的規(guī)定性取代社會的規(guī)定性，進而忽視或拒絕用實踐的方式，逐步發(fā)掘世界歷史的客觀規(guī)律。

馬克思說：“青年黑格爾派只要同意識這些幻想進行斗爭就行了。”馬克思主張從社會歷史關系的視角去看待人的行為（包括認識行為），思想、觀念、概念不過是社會關系的產物。

一方面，從思想的來源來評判思想；另一方面，從歷史規(guī)律的角度評判社會關系。

辯證唯物主義所講的客觀現實指的是客觀的社會關系，并非孤立的“實例”“個別”。人的現實活動，恰恰是社會規(guī)律得以產生、批判與超越的根基。

機械的或形而上學的唯物主義卻反其道而行之，把客觀世界看成是與社會截然不同的存在，使人的活動雖然不再是“神”的附屬物，但卻重新成為“客觀的”附屬物。

或許這種唯物主義并不承認神的存在，但其一方面主張客觀決定性，另一方面又無法完整把握這種決定性，最終必然導致“我即真理”的局面，將形而上的抽象規(guī)律放在高于人的現實性的地位上，而人的主體性與能動性則無從談起。

3

馬克思在批判的意義上提出了唯物辯證法，列寧則在建設的意義上做了總結。

人行走于世間要求做事有根、行事有據。有理走遍天下，無規(guī)矩不成方圓。用社會關系檢驗人的行為，仍需弄清社會關系的當下表現。即便是依據社會現實去解釋世界，也要先將現實上升為人們可以理解的道理。

唯物辯證法并非主張“不講理的批判”“隨心所欲的否定”，甚至停留在道理的表面左右逢源，如同詭辯論中的“變戲法”。

再次引用列寧的那段話：

在（客觀）辯證法中，相對和絕對的差別也是相對的。對于客觀辯證法說來，相對中有絕對。對于主觀主義和詭辯論說來，相對只是相對，因而排斥絕對。

雖然道理總有主觀局限性，但其自身蘊藏著一種必然性，或者說它本身就是一種必然性的現實表現。

道理終歸由人提出，難免披上主觀的外衣，客觀辯證的批判就是要揭示主觀性對客觀必然性的干擾過程，使蘊藏在其中的必然性得到逐步揭示。

所以，沒有講理的過程，也就沒有客觀辯證的過程，更沒有客觀必然性的揭示。反之，只有講理的過程而沒有客觀辯證法，則是一種獨斷。

與主觀主義相比，客觀辯證法更為“有的放矢”。正因心中長存對客觀必然性的信念以及對客觀規(guī)律的認同，才會對當下有局限性的理論提出質疑。

客觀性的批判主要表現在兩個方面：

其一，通過批判完整剖析某種道理發(fā)生作用的現實條件，從而對其進行嚴格限定，以免因環(huán)境改變而適得其反。

其二，通過批判賦予道理以社會性，使其在社會現實關系中自我揚棄，在肯定自我與否定自我的辯證關系中，逐漸與客觀相一致，從而發(fā)現規(guī)定性更廣、適用性更強、內容更為深刻的道理。

因此，客觀辯證法“對公而不對私”“對事而不對人”，雖在批判實為講理。而批判不僅是在否定所批判的對象，更是在否定之否定中提升自身。它篤信客觀的存在，但從不為其預先設定內容，而是要客觀在主觀活動中自我呈現。

故，唯物辯證法雖求客觀，但重心卻在主觀上，不是貶低主觀，而是要糾正主觀獨斷。

而主觀主義者則與之不同，他們沒有信念，根本就是為了批判而批判、為了否定而否定，像墻頭草一般搖擺不定。

如果主觀主義者尚存一絲信念，那只能是自我，但凡對我不利的道理都在批判之列，哪怕人家是為了實現社會的公平正義而不得已犯下的錯誤，哪怕是為了尋求問題解決而不得已走了彎路。

相反，但凡對我有利的都在頌揚之列，哪怕它損害了社會的公平與正義。嘩眾取寵、吹毛求疵、利欲熏心、急功近利、沽名釣譽、口蜜腹劍、內心狹隘、推波助瀾是主觀主義者的共有特征。

主觀主義者的批判表現為多個層面，例如：

顛倒黑白——把明明只能在特定條件下起作用的道理強行拉進其他環(huán)境下，從而證明其錯誤。

搬弄是非——把階段性認識中的無心之失硬說成有意為之。

妄加揣測——有意地突出細節(jié)或忽視細節(jié)，使其符合自己的判斷。

悲觀厭世——認為天下無公平可言，陷入消極性的虛無狀態(tài)。

殊不知，凡是思考偉大問題、踐行偉大道路的人都會犯下錯誤。

即便是智者或偉人也只是真理道路上的先行者，只要是人就不可能盡善盡美。

客觀辯證性批判不是你死我活的斗爭，也不是暗藏玄機的陰謀論，而恰恰是為求真理而選擇踏踏實實做事、本本分分為人，敢于直面自己所犯下的錯誤。

在這個意義上，我們不妨對“人”重新下個定義：人是能意識到自身錯誤并改正錯誤的動物。

4

唯物辯證法并非意在貶低理論的地位，而是不認可把一種武斷的、不切實際的解釋方式等同于客觀規(guī)律的做法，使社會隸屬在一種虛假的規(guī)定性下。

無論是黑格爾的絕對精神，還是宗教的神都是理論附加給社會的包袱。它們或許在私人的領域內可以發(fā)揮積極作用，但在社會領域內卻充滿了欺騙性。

辯證法要求理論與現實相結合，可現實卻必須不斷地被上升為理論，在主觀上不斷被理解、被沉淀。

因而只有在人與人現實交往的層面上，通過各種道理之間的相互轉化才能使人類對歷史規(guī)律的理解逐漸豐滿。

列寧強調辯證法要立足于一般命題、要在一般之中彰顯個別就是這個道理。

每個人心中都會基于自身的立場與背景，得出一種社會關系理論，同時人人均不能將其完整把握，因此要經過理論與理論在社會關系中的對立與統一的過程才能讓人逐漸完善對社會的理解，在這個意義上，認識現實過程具有復雜性與曲折性。

唯物辯證法不是完全否定哲學唯心主義，它不認同那種把哲學唯心主義當成胡說的說法。唯心主義的問題只是在于，它從現實中得到認識，就把認識絕對化了，它沒有讓認識繼續(xù)下去，而是讓認識終結了。它不知道認識仍然需要與現實的互動，仍然需要自我的否定，不斷地去接近真理。

其實，只要人讓認識重新回到現實，接受檢驗，指導現實，再變革自身，唯心主義就能走向唯物辯證法。列寧說：

僧侶主義（=哲學唯心主義）當然有認識論的根源，它不是沒有根基的，它無疑是一朵無實花，然而卻是生長在活生生的、結果實的、真實的、強大的、全能的、客觀的、絕對的人類認識這棵活樹上的一朵無實花。

唯心主義是無實花，它要想結果，就得走向現實，就得和現實永遠在一起。

唯物辯證法并不為現實與理論嚴格劃界，偏要決出孰高孰低，因為現實與理論本來就相伴相生的。只有立足于人的活動，現實實踐才能使理論得以規(guī)范與反思，剝離那些非現實的規(guī)定性。

對待馬克思主義理論也是如此。從原著角度出發(fā)去理解馬克思主義，不是要走教條主義路線，而是讓人看到這些經典作家是怎樣提出自身理論，后人又是怎樣將其發(fā)展下去的。