人生儀禮_寧波民俗與寧波人

第三節(jié)　人生儀禮

人生儀禮是指人的一生中，在不同的生活和年齡階段所舉行的不同的儀式和禮節(jié)，如誕生儀禮、成年儀禮、結婚儀禮等。人作為社會的一員存在于社會中，與有關的自然和社會風情習俗相聯(lián)系。每個年齡階段舉行的儀禮都有其實際意義：誕生儀禮，表示嬰兒脫離母體進入社會；成年儀禮則表示生理發(fā)育成熟，被接納為社會的正式成員；結婚儀禮意味著家庭的建立，子孫繁衍的合理性，并開始對家庭和社會擔負起一定的義務；喪葬儀禮則宣告一個人完成他一生的全過程，生命終止，社會行為也終止。人從生到死是按照直線遞進的方式向前發(fā)展的。

人是社會的人，民俗在個人與社會、個人與群體的關系之中起著重要的連接與溝通作用，個人以不同的身份、角色進入社會，都是通過人生之中的各種儀禮實現(xiàn)的。生活告訴我們：已經(jīng)習慣了的風俗在很大程度上給我們編排了思維和語言的程序、待人接物的禮節(jié)、男女婚姻的儀式、生兒育女的期盼。從我們投入母胎直到撒手人間，我們的風俗，始終以一種不可抗拒的方式影響著我們，甚至在告別人世的喪禮中仍然是這樣。

儀禮是一種象征，一種認同，也是一種交流的媒介。人是社會中的人，群體與社會正是通過這種儀禮對新的成員予以接納與承認。如梁漱溟先生在《人心與人生》指出：禮的要義，禮的真意，就是在社會人生各種節(jié)目上要沉著、鄭重、認真其事，而莫輕浮隨便茍且出之。在人生的歷程中，每個人所經(jīng)歷過的最重要的儀禮包括誕生禮、成年禮、婚禮、壽禮與喪禮。出生時的祝賀鞭炮標志著新生命的誕生，而喪禮上的喪鐘則是生命的終結。

世俗百姓一生中僅有三個富有意義的特定時刻，只有在出生禮儀、婚禮以及喪禮中，才能獲得場面化的推崇、公眾性的風光，才能得到禮儀化的認可和最隆重的肯定。這是百姓表示自己存在意義的文化方式，也是民俗得以存在、傳承、發(fā)展的最深刻的內涵。真正令人動心的不在于婚喪嫁娶的各種形式，而在于在出生、結婚、葬禮形式中所體現(xiàn)出的那種鮮活的民俗精神。這就是寧波的百姓，無論生活多么貧困、多么單調，苦難多么漫長，都無法泯滅他們對生活的熱情。

對于一個普通的寧波平民百姓來說，他人生的真正意義就在于做一個不斷延續(xù)的父系家族中的一員，他成長的軌跡完全是在家族關系所要求的軌道上進行的。生前參加祭祀，死后受人香火，那么也就達到了人生的目標。如果他兒孫滿堂、父慈子孝、小康富足、識文斷字，便達到了人生的輝煌。這是社會對循規(guī)遵俗者的獎勵。如果行為不軌，有悖習俗，將被認為是辱沒家風，向整個社會挑戰(zhàn)，將為家庭與世俗所不齒。

一、誕生儀禮

出生是人生歷程的第一步。嬰兒降生，脫離母體來到世間，這是一個具有特殊意義的時刻，我們每個人都不會忘記自己的生日。它標志著一個新的成員加入到社會中來，其所代表的重要性被人類學家稱之為“人生關口”。

在傳統(tǒng)的封建社會中，新生嬰兒生在什么地方、什么樣的家庭和社會環(huán)境中，是豪門之家還是寒門茅舍，這在很大程度上已經(jīng)確定了他或她的先賦性的社會角色，將直接影響到他或她的整個人生選擇。

對于一個家庭來說，出生把一個新生的人遞交給一個真實存在的家庭，并按出生的自然先后順序確定了他的排行。即一個孩子在同胞兄弟和姐妹中，是老大還是老二，或者是老小，這樣，他就開始與其他的孩子們構成了某種由血緣所決定的固定關系。對于由家庭所體現(xiàn)出的社會關系來說，新生嬰兒排行老幾，是男還是女，在很大程度上決定了他或她將來在家庭、家族與親戚關系中的世襲身份與地位。

由于出生所包含的意義如此重要，它需要舉行一系列的儀式，以得到家庭、鄰里與社會的承認。誕生儀禮是人生的開端之禮，“不孝有三，無后為大”的古訓，深深地刻在人們的思想意識中，新生命的誕生標志著家族后繼有人，不僅父母關心，而且整個家族都十分重視，由此形成了有關嬰兒誕生的一系列習俗，包括孕育和誕生。

生物學告訴我們，人類是依靠有性繁殖來繁衍后代的，只要男女兩性遵照動物性的本能進行結合，就可以通過受孕、分娩等自然過程生殖下一代。然而，人類的性行為滿足方式是由文化決定的，如果考慮到性行為的結果會產(chǎn)生基因的遺傳和嬰兒的撫育，種族的延續(xù)便不能僅依靠單純的生物行為而滿足，它必須有一套公認的規(guī)則和相關的物質文化條件，即生殖作用的文化和制度體系，這就是婚姻和家庭?；橐龊图彝ナ巧妮d體。

對于傳統(tǒng)的中國人來說，只有締結了婚姻關系的男女性行為才是合乎準則的，只有生兒育女能夠傳宗接代的家庭才是完美無缺的，這約定俗成的社會規(guī)范，是人與動物的區(qū)別所在。不婚或婚而無嗣是一種愧對祖先的行為，是人生最大的不孝?？鬃又赋觯豪硐氲纳鐣撌且粋€沒有“曠男怨女”的社會，每一個男人或女人都要結婚并且生兒育女，這是做人的天職。

重生育觀念千百年來已內化為中國人的社會心理，體現(xiàn)在濃濃的風土民情之中。在寧波民俗中，生育方面的習俗非常講究。其中的原因除了延續(xù)香火的重大意義外，也和寧波女性在家庭中的地位不無關系。近代以來，隨著海禁的解除，很多寧波男人離家外出謀生，家中的女性成了頂梁柱。她們除了操持家務、耕耘農(nóng)田外，有的還編織草席，維持家用。女性在家中的地位和作用決定了她們對生兒育女事業(yè)的重視。民俗中的這類習俗非常重也就不足為怪了。

懷孕　拜送子觀音。傳說觀音現(xiàn)身千變萬化，其中有送子觀音，亦叫送子娘娘。有的地方專立送子殿。有女性無兒子或婚后不育祈求子息者，在送子觀音前焚香燃燭，頂禮膜拜，求簽許愿，祈求早日得子。清代王棠在《知新錄》中載：“今人娶新婦入門，不令足履地，以袋遞相傳，令新婦履布袋上，謂之‘傳袋’?！边@里是借用“傳袋”外推為“傳宗接代”，以此祈子。今天的寧波人在結婚的時候還有這樣的儀式?；槎Y中的撒帳習俗本身就是一種祈子方式。撒帳在古時新婚夫婦坐床時，撒花果于帳，取其吉利和多生子女。此俗始于漢武帝，當年漢武帝納娶李夫人時，預戒宮人遙撒同心花果，漢武帝與李夫人以衣裙盛之，得多者多得子也。新娘入洞房后，把紅棗、花生、核桃、石榴等東西撒往床上，或者提前將這些東西暗放在被褥內，屆時撒給來客。棗子、花生、核桃、石榴等物都具有早生、多生等寓意。寧波還有“打懶生”的習俗。如結婚三年仍未生育，到除夕夜，婆婆串通好其他女性長輩或別的老嫗，乘新娘子（習俗三年尚未做娘，仍可叫新娘子）不防，婆婆倒拿掃帚向媳婦肚、腰打來，還邊打邊喊：“儂生不生，生不生？”媳婦挨打，莫明其妙，其間閃出隔壁女性長輩或其他人，誘勸新娘子趕快回答：“生，生！”媳婦無奈，紅著臉輕輕答應一聲，逃入房中。事有巧合，翌年媳婦生了個大胖孩子，婆婆還向人夸稱這個辦法靈驗，日后孩子長大卻被人謔稱“打坯的兒子”。如仍無生育，也就不聲不響了之。

新媳婦懷孕被看成是家庭中的喜事，寧波人俗稱“有喜了”或者“避魚”。婦女懷孕后由于生理上出現(xiàn)一系列的變化，挑飯揀食，常常聞腥作嘔。娘家聞知后送金團、肉、雞等食物。凡孕婦想吃的食物，公婆設法采購，俗稱“依耳朵”或“掩耳朵”。

孕婦臨產(chǎn)，娘家人送“催生擔”，有黃棉襖、黃夾衣、黃單衣、涎兜及包被、尿布等衣物和雞蛋、紅糖、長面、桂圓、核桃、黃魚鲞等食物。催生衣物扎成包袱從窗口扔到床上，以包袱朝向卜生男生女，如朝里朝下為男、朝外朝上為女。

分娩　孕婦到了預產(chǎn)期，出現(xiàn)分娩的征兆，家人要立即做好準備，要讓臨盆的產(chǎn)婦吃一些補品或有營養(yǎng)的食品，以增強體力，殷實人家多用參湯、桂圓湯，貧窮人家也會準備些米湯。舊時接生者多由有經(jīng)驗的老年婦女擔當，俗稱“接生婆”“穩(wěn)婆”“老娘”。生產(chǎn)時，產(chǎn)婦系圍裙，俗稱“布襤”，以利方便。舊時如遇難產(chǎn)，有的家庭將所有有蓋子的器皿揭開蓋子，以為有利于產(chǎn)門打開；有的讓產(chǎn)婦使勁吹火銃，以為可以運氣催生；還有的鳴放鞭炮，以聲震生；也有的忙于焚香拜佛，祈求佛祖保佑。分娩的產(chǎn)房只許接生婆或女性進入，男性不得入內。分娩時的忌諱很多，如婦女不允許在婆家以外的任何家庭生產(chǎn)，特別是娘家，否則對娘家不利；產(chǎn)房禁止外人踏入等。俗稱產(chǎn)房為“紅房”，謂不潔之地，產(chǎn)婦不得出紅房，除丈夫和“出窠娘”外，他人不可入內。產(chǎn)房須緊閉門窗，產(chǎn)婦和嬰兒的臟衣、尿布等，須設專用腳盆洗滌，俗稱“骯臟腳盆”，產(chǎn)婦衣物不得接近水井，晾曬時也不準高懸。

誕生　寧波人生育俗稱“做生姆”“做月里”“做產(chǎn)”。嬰兒出世即向親友、四鄰分送糖面，表示添丁之喜。娘家送賀生擔，俗稱“生姆羹”，一般送的有雞、肉、雞蛋、長面、紅糖、河蝦、鯽魚等。親友送紅糖、雞蛋、長面或嬰兒衣服等。嬰兒須向別家討吸第一口奶，稱“開口奶”。女嬰須吸產(chǎn)男嬰產(chǎn)婦的母奶，反之亦然。吸奶前先喂黃連湯，稱先苦后甜。將肥肉、狀元糕、酒、魚、糖等分別制湯，涂嬰兒嘴，邊念：“吃了肉，長得胖；吃了糕，長得高；吃了酒，福祿壽；吃了糖和魚，往后生活甜蜜又富裕。”

舊時嬰兒生后第三天，在產(chǎn)房內擺羹飯，點香燭于米篩內，放12只“商量盞”、2碗“蓋糖飯”，祭床公床婆，俗稱“解魔”，又稱“還落地?！?。儀式畢，分“商量盞”送鄰居孩子，以求和睦相處，“蓋糖飯”送久婚未育婦女吃，認為吃后能生育。吃“蓋糖飯”的要回送麻油一碗，以示“有”孕。

嬰兒剛剛來到人世，還沒有養(yǎng)成日落而息的習慣，常常白天睡覺，晚上哭鬧，俗稱“睡顛倒”。為了改變嬰兒“夜啼”，使其安穩(wěn)睡覺，寧波民俗一般由父母在若干紙條上寫“天皇皇，地皇皇，小兒夜哭在娘床，過路君子讀一遍，一夜睡到大天亮”的帖子，貼于路口、橋旁等處，言夜哭郎即可治愈。這實則是一咒語，俗信認為，借助有德行、有善心的人念三遍，就可以將祈愿信息達知天地神靈，使嬰兒止哭。

嬰兒出生滿一個月稱“滿月”，滿月在古時又稱彌月。滿月儀式是所有出生儀禮中最為重要的。屆時本家成員、本村鄉(xiāng)親以及社區(qū)之內所有的親朋好友都會前來祝賀，最為隆重的莫過于頭生長子或中年得子。

寧波地區(qū)產(chǎn)婦的娘家要送“滿月?lián)保须u肉魚等食物和老虎頭鞋帽、抱裙、披風等衣物。嬰兒的姨母、姑母、舅母等以五色線編織彩帶掛嬰兒項上，并贈飾物祝長命百歲。是日祭神祖，辦盛宴請親友，稱“滿月酒”，并向四鄰送肉絲炒面。嬰兒由福壽雙全的老太抱著在堂前剃頭，稱“滿月頭”。酒宴后，親友必須反著說“介難看”，意寓孩子越長越美。賓客告辭后，在嬰兒鼻間點墨，由保姆（俗稱“出窠娘”）撐紙傘抱外婆家或近鄰串門，稱“黑鼻頭官望外婆”，外婆以飾物和銀錢為見面禮。

嬰兒一周歲時寧波民俗要讓孩子“拿周”，又稱“試周”。在嬰兒面前陳列百玩，任其拿取以測其性情愛好。外婆贈孩子衣物，親友送孩子飾物銀錢。主人辦酒宴款待來客。

“拿周”實際上是一種人生預測。預測嬰兒的前途，為其算算命，展示一下理想、前途，這也許是人類天性中的一部分。其實中國最早的文字——甲骨文就具有某種預測功能?！额伿霞矣枴分兄v：“兒生一期，為制新衣、盥浴裝飾，男則用弓矢紙筆，女則用刀尺針鏤，并加飲食之物及珍寶服玩，置之兒前，觀其發(fā)意所取，以驗貧廉、愚智，名曰：試兒?！痹谶@種人生預測的方式中，人們賦予了它某種“兆”的功能。如今，無論是看手相還是觀星宿，都具有“兆”的意味，東西方各國都有此種風俗。古代中國的占卜就是觀征兆示未來，它是根據(jù)事情發(fā)生前的某些相應的征候或跡象，來看以后一定會發(fā)生某種相應的事情。這就是“兆”。兆的信仰名目繁多，如動物、人體、夢、天象等，試兒便是其中的一種。似乎嬰兒在一大堆物品中先抓到什么，便預示著日后的某種前途命運。

當然，這種風俗在大多數(shù)情況下，人們并沒有把它看得那么認真，所謂好兆頭、壞兆頭，無非是寄托了父母對子女的某些希望。古人希望男孩子讀書中科舉、執(zhí)弓保家鄉(xiāng)，女孩子做賢妻良母，所以就擺放上類似具有象征意義的東西，今日的寧波更加入了一些具有時代意義的物什。通過這種習俗的變化，我們可以看到社會的變遷。

嬰兒第一次開葷，寧波民俗須吃鵝舌頭，寓意跌跤時會像鵝頭一樣昂起，以免受傷。

給嬰兒取名，以“阿狗”“阿貓”等賤名命之，認為賤生長壽。正式取名時先排八字，看在五行中缺什么，就在名字中補什么。如缺“金”就取帶金字旁的字為名。小孩上學時請先生按宗祠排行取書名。按兄弟姐妹出生序數(shù)取名，稱阿大、阿二、阿三。有以動物取名者，叫阿狗、阿毛（貓）、小狗、小毛、阿牛等，有的活到七八十歲仍叫小毛、毛毛，這是以賤生來祈求易長快大，俗話“阿狗阿毛，生落會跑”。有祈求富貴者，叫阿寶、阿福、來發(fā)、來富等。有女無子祈求生子傳代者，往往以娣（與“弟”諧音）相連取名，叫玲（與“領”諧音）娣、姣（與“招”諧音）娣、來娣等，亦反映重男輕女心理。

如果嬰兒滿周歲仍不會行走，就讓其直立于門，用一繩橫置腳下，用刀斬斷，稱割腳繃，意寓嬰兒從此可走路了。

孩童受驚謂靈魂出竅，需招魂，稱“嘔魂靈”。《鄞縣通志?文獻志?禮俗?迷信》記：“孩童受驚，謂靈魂出竅，則啐靈魂。其術有二：一以掃帚一柄，插香于帚，置于門旁，一人呼曰：掃帚公公嘔拉來！一人遞應之曰：唯！俟香盡，乃移帚于他處。一以碗一，上復以紙，并貯清水一碗，用米篩擱于灶鑊上，一人立于灶前，一人坐于灶后，一人以清水點于紙，復碗上，遞呼兒名曰：某某來！一人遞應之曰：唯！呼至四十九聲，見有紙內作人眼狀，由曰魂來矣！乃已，則以盅復于孩童睡所?！币簿褪钦f，有兩種方法“嘔魂靈”：一種為插香于掃帚上，披上受驚小孩衣服，放在門邊，一人在旁反復叫喚“掃帚公公嘔拉來（叫來）”，另一人在旁答應，香盡后即認為魂歸；另一種是以碗一只貯滿清水，上蓋一張薄紙，放在米篩中間，移置灶臺，一人立灶前，一人坐灶后，前者以筷挑清水點于紙上并呼喊小兒名字：“某某來！”一人答應，照此反復，待水由紙濾入碗內漸滿，有水泡貼于紙下，晃動如珠，稱“水魂靈”，即可認為魂靈已招來。此法今在部分鄉(xiāng)村依然存在。前法叫“掃帚太公招魂”，后法稱“灶君菩薩招魂”。

誕生禮俗的內容很多，如起名習俗、認干親習俗等，都表示了對嬰兒的關注。誕生儀禮包含了幾個方面的文化內涵：一是通過種種誕生儀禮，宣告嬰兒的降生，成為社會的一員；二是祝其健康成長，長命百歲；三是希望他有志向，有成就，光宗耀祖。隨著科學技術和衛(wèi)生保健事業(yè)的發(fā)展，誕生儀禮中的迷信、禁忌成分越來越少，或者只存某種象征的形式和紀念意義。

生育禁忌　生育禁忌習俗是積淀在人們心理深處的神秘文化現(xiàn)象，是屬于社會心理層面上的民俗信仰。禁忌在西方人類學、民族學、民俗學那里被稱為“塔布”（Taboo），“它代表了兩種不同方面的意義，首先，是‘崇高的’‘神圣的’，另一方面，則是‘神秘的’‘危險的’‘禁止的’‘不潔的’”^[8]。生育禁忌正蘊涵了這兩方面的含義，因此人們對它頗為敬畏。生育禁忌不僅是人們約束生育行為的準則，而且又是作用于人們精神心理上的一種文化現(xiàn)象。這種文化現(xiàn)象不但在生產(chǎn)力低下的社會存在，就是在現(xiàn)在的民間，也還穩(wěn)定地存在。

古人將生育現(xiàn)象看得非常神秘，由于生產(chǎn)力低下，他們不懂得生育的真諦，認為人是由神創(chuàng)造出來的，當神開辟了天地之后，把殘留在天地之間的混濁之氣變成了鳥獸蟲魚，清明之氣變成了人，“有一神混生，經(jīng)天營地，……煩氣為蟲，精氣為人”^[9]。由于是神造了人，人們對神異常崇拜。民間對神靈由敬到畏，生怕褻瀆神靈，于是產(chǎn)生了諸多生育禁忌。

一是孕期禁忌。舊時，因征服自然的能力很弱，漁民在海上作業(yè)很難掌握自己的命運，所以禁忌較多。不許孕婦上漁船，尤其忌諱孕婦跨過“龍頭”，認為此舉冒犯、褻瀆神靈。

二是分娩禁忌。分娩禁忌主要體現(xiàn)在地點的禁忌上。產(chǎn)婦分娩本是極需要人照顧的，可由于對神靈崇拜而產(chǎn)生的敬畏心理左右著人們的行為，對產(chǎn)婦的分娩地點極為忌諱。如忌在娘家和其他人家分娩，也就是說，禁止在自己家以外任何家里生孩子，以免玷污娘家和其他人家的神靈。若玷污神靈，一是人丁衰弱，家道敗落；二是在娘家和其他人家分娩會移花接木，換了他姓人，孩子養(yǎng)不活。生育禁忌像無形的鎖鏈牢牢地束縛著人們，時至今日仍在民間流行。這種習俗極有魔力，把民眾緊緊束縛。究其原因，是對神靈的崇拜所產(chǎn)生的恐懼。孕婦分娩時，嬰兒與血水俱下，血為不祥之物，人們對血是畏懼的，因為它和傷、殘相關聯(lián)。古人不懂得女人的經(jīng)血與生育子女的關系，認為產(chǎn)血是女性潛在能力的標志，它又是嬰兒骨血的根源，所以這種血既骯臟又強大。說它骯臟認為是和污穢聯(lián)系在一起；說它強大認為它可以帶來生命，又預示著死亡。因此對產(chǎn)血異常畏懼，繼而由畏懼轉為厭惡，認為是不祥之物，分娩時的血水被視為血光之災，因此避之?？傊?，對分娩派生出來的諸多禁忌，都是民間對神靈的敬畏、對產(chǎn)血的恐懼而產(chǎn)生的迷信心理所造成的。

三是產(chǎn)后禁忌。產(chǎn)后禁忌體現(xiàn)在對產(chǎn)婦的行為禁忌上。婦女產(chǎn)后惡露未凈，被視為不潔之人，凡有圣潔性質的舉動不得參加，神圣的物體不得接觸。古人如此，今人亦如此，它不因社會更替而消失，也不因社會變化而中斷。這是因為在生育習俗文化的傳承中，民間在一代一代地承襲。如產(chǎn)婦未滿月不得進入別家宅院，犯之該家會“污穢沖”“熱血撲門”，該家人必遭禍殃；大凡家中生小孩未滿一月者，不論男女，一律不許上船參加捕撈，以免血氣、晦氣沖犯海神。正因為這種恐懼心理，因此人們躲產(chǎn)婦像躲瘟疫一樣，生怕給自己帶來厄運。在時間的積淀中，這一切行為成為生育行為的意識化，控制著人們，束縛著人們，作為產(chǎn)婦個人來講，她的意志完全被社會的意志（因民眾對神靈的敬畏心理而產(chǎn)生的心理意志）所取代，沒有反抗，只能順從。

孕婦行為有諸多禁忌。舊時禁忌甚多，忌坐地栿（門檻），坐了會招致難產(chǎn)；忌看別人砌灶，否則小孩生下會缺唇；忌食生姜，食了生下小孩要多手指頭或腳指頭；忌食兔子肉，否則小孩生下會像兔子一樣三瓣嘴；忌食螃蟹，以免胎橫難產(chǎn)；忌看蛇，否則生下小孩要伸舌頭；忌拿吊著的飯籃，否則胎兒將會脫落；尤忌跌跤，謂跌一跤，胎兒臍帶要在頭上纏上一圈，纏多了胎兒會纏死；忌在葡萄樹下乘涼，犯之，會中邪氣，胎兒將變成葡萄怪胎，不能成人胎；忌夜間外出走路，犯之妖魔撲身，主生怪胎；忌在院子里睡覺，犯之妖魔精怪撲身，污了腹中的胎兒，生出怪胎等。在科學不發(fā)達的社會，婦女在生育過程中，胎兒千姿百態(tài)，有胖有瘦，有大有小，甚至有豁唇、雙耳等怪胎，還有手六指、腳六趾的現(xiàn)象等，這些“千人千面孔，萬人萬模樣”的胎形，使得人們在自己特殊的思維中產(chǎn)生出種種超現(xiàn)實的解釋。特別是怪胎的出現(xiàn)，人們認為不是偶然的，而是必然的，是一種超自然力量操縱的結果。禁忌雖為迷信，但在民間已傳延成習，成為一種不可抗拒的力量。這種力量具有一種魔力，深深潛藏在人們的心理上；民眾虔而信之，成為見之于法律之外、作用又大于法律的無形法網(wǎng)。如民眾相信，死亡或出生都是一種生命形態(tài)變成另一種生命形態(tài)，因此孕婦產(chǎn)后便有諸多禁忌。如嬰兒剛出生，忌外人踏入產(chǎn)房；為防止外人進產(chǎn)房，產(chǎn)婦門上要掛標記。這種習俗由來已久，其心理內涵可用列維?布留爾在《原始思維》中說過的話來闡釋：嬰兒魂在未轉生的狀態(tài)中，實際上是父輩或圖騰的一員，已出生的嬰兒乃是某一祖先的轉世。而轉生是要通過懷孕的中介過程來實現(xiàn)的，由此推導，在他由鬼魂轉生成人時，一定有一些舊的同伴（鬼魂）伴隨著，為了避免鬼魂的纏繞和邪魔的侵害，就在門上掛物以辟邪氣。

人們總是善于聯(lián)想，但當人類智力還很低下時，人類已在自己的意識中聯(lián)想那些親身經(jīng)歷過的事件，并將這些聯(lián)想與實際聯(lián)系起來，但他們本末倒置，錯誤地得出結論。意識中的聯(lián)想必然牽涉到現(xiàn)實中的事物。由于事物之間的相似，不論其同質與否，通過聯(lián)想，均可使生育產(chǎn)生出諸多的禁忌，這些禁忌體現(xiàn)著民眾的交感心理。譬如，孕婦的飲食禁忌頗多，并且自古有之。前面已經(jīng)講過忌吃兔肉，《論衡?命義》載：“妊婦食兔，子生缺唇?！蓖米踊泶剑纱寺?lián)想到孕婦吃兔肉會導致嬰兒缺唇。忌孕婦吃生姜，犯之生子長胼指，東漢張仲景有“妊婦食姜，令子余指”的記載，宋代陳自明亦稱“食生姜，令子多指、生瘡”。這一習俗流行極早、極廣，是因為生姜多枝，由此聯(lián)想到嬰兒的手指、腳趾。孕婦的飲食之所以禁忌甚多，是因為人們相信：任何事物之間都有聯(lián)系，這種聯(lián)系在魔法的作用會使胎兒受到影響和傷害。

嬰兒的行為也有許多禁忌：禁忌孩子吃魚子，認為吃后會學不好數(shù)學；嬰兒尿布忌掛高處；忌孩童玩火，認為孩童玩火，晚上會尿床；忌站門檻，認為不吉祥。

生育禁忌習俗既神圣又神秘，既崇高又潛伏危機。千百年來，正是民間這種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的心理，造就了多種生育禁忌文化；但生育禁忌又是十分復雜的認知心態(tài)，無論是對神靈崇拜的敬畏心理、萬物有靈的趨吉避兇心理，還是由事物之間的相似加上自己的主觀意識想當然而產(chǎn)生的交感心理，都是民眾趨同合眾的社會心理的壓迫和整合。生育禁忌本身就有很強的約束力和社會整合力，你不遵守就會偏離社會心理的軌道，周圍的壓力就會隨之而來。由于代代相襲，生育禁忌已成為人們心理上的習慣規(guī)范；但隨著社會的進步，科學的發(fā)展，愚昧的、迷信的、神秘的生育禁忌將會被科學的生育知識所代替。新的生育措施和方法，將沖破千百年來生育禁忌的心理防線，形成新的生育習俗。

二、成年儀禮

成年儀禮是一種古老的習俗傳承，是承認年輕人進入社會的能力和資格而舉行的儀禮，在人生中具有重要意義。

人的一生是在從小到大、逐步成長的過程中確立他的社會位置的。雖然實際的出生僅同自己的父母有親密的關系，滿月、命名、周歲等儀禮把他引入社會，確定了他在家庭中與未來的角色。隨著孩子漸漸長大，他在社會中的位置也就日益穩(wěn)定地確定下來，其中從兒童到成人是一個重要的轉折點，這個轉折點的標志就是成人儀式。成人意味著什么呢？它表明自己能夠對自己的行為負責。成人可以結婚建立家庭，繼承父業(yè)，延續(xù)后代?，F(xiàn)代社會中，成人之后便有了法律上的權利與義務，有了選舉權，也有服兵役的義務。

從邏輯上講，人們常常以為成年——進入社會生活與身體的發(fā)育成熟差不多是同時的，其實并非完全一致?，F(xiàn)代社會中，18歲往往是一個人成年的標志，但傳統(tǒng)社會的成年儀式在舉行的時候要比這個年齡小一些。寧波民俗中，有些地方12歲，有些地方15歲或20歲，舉行成年儀式。

從史籍記載的情況看，較為完備的冠禮在明、清時代已經(jīng)消逝。個人通過誕生儀禮進入社會，直到18歲，中間有一個過渡階段，除了過生日外，現(xiàn)在一般沒有什么其他儀禮。此時，他完全屬于父母和家庭，并在父母和家庭的庇護教養(yǎng)下成長。傳統(tǒng)儀禮是男到18歲、女到15歲左右，要舉行一項儀式，標志著他（她）告別童年進入成年、賦予他以社會的責任和家庭的責任。這一禮俗自古就形成了儀式，十分隆重?！抖Y記?曲禮上》說，男子“二十曰弱冠”，即男子到20歲左右要行加冠禮。加冠禮有三加，即初加、二加、三加，初加時給受禮的男子結發(fā)髻，加網(wǎng)巾，加冠；幾天后，擇吉日再加，此時將初加的冠巾取下，換上紗帽；三加時，再加上幞頭。行加冠禮時，主持者要念頌詞，冠禮結束后到祠堂向長輩施禮。行了加冠禮，就表示這個男子從此已成為大人，家人和社會要按成人標準來要求他，他本人也要負起家庭和社會的責任。清光緒年間奉化的《忠義鄉(xiāng)志》記載：“冠禮多不講行，惟婚期吉旦父命之冠，房長率以拜祖先，此禮有行之者?！?sup>[10]清代乾隆年間的《象山縣志》記載：“冠禮，士大夫家間一行之，民間絕無。然筮日筮賓，行于廟，冠于阼，三加彌尊，禮經(jīng)俱在也，稟經(jīng)復古，正自不難。”^[11]女子成年要行笄禮，笄就是簪子。女子到了15歲左右，擇吉日，將頭發(fā)挽在頭頂上，盤成發(fā)髻，用簪子插住，表示已長大成人，要學一些針織活計。

寧波的民間成年禮往往和婚禮結合起來進行，即在結婚前一日或親迎前進行。屆時男子穿上新衣服，披上十字紅綢，胸戴紅花，在族親子弟簇擁下，來到宗廟內或中堂前，立于紅氈上，向祖先和尊長叩禮，由尊長賜以成人之名。女子的笄禮一般在女子出嫁時舉行，“女子則當嫁時笄也”^[12]。在出嫁臨行前由同輩的嫂子或伯母、叔母或墮娘為其絞臉，或上頭。絞臉就是清除臉上的細汗毛，整修眉毛；上頭就是將頭發(fā)挽起，罩上發(fā)網(wǎng)，別以釵簪。絞了臉、上了頭的姑娘，便成為媳婦，以后要以梳后髻與姑娘相別。由于男女的成年禮往往與結婚儀禮相近，民間就形成了以結婚為成年的習俗。

三、婚姻儀禮

《周易?序卦》中說：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯。”婚姻的發(fā)展告訴我們，人類社會初期的婚姻，只不過是兩性的媾和，以保證人類的繁衍，是一種自然現(xiàn)象。隨著社會的發(fā)展，男女的媾和逐漸形成規(guī)范，并由此產(chǎn)生了婚姻制度，形成了婚俗。男女的結合得到社會的認可，后來產(chǎn)生了有關的婚姻法律，把男女結合用法律的形式固定下來，婚姻不僅得到社會的認可，還受到法律的保護?；槎Y是人生儀禮中的大禮，歷來受到個人、家庭和社會的重視，它為人生的轉折，標志著家庭的發(fā)展和后人的繁衍，向社會宣告婚姻的合理性，得到社會的承認和法律的保護。

一般來說，人們建立婚姻關系的原因，是為了滿足某種需要。根據(jù)社會學家的調查，這些需要包括以下幾個方面：進行正常的性生活；情感的歸屬；生育后代；經(jīng)濟原因；兩人有了感情想永遠在一起；從眾心理與社會輿論的壓力。城市與農(nóng)村的差別僅是以上幾項內容重要程度與排列順序的不同。

社會對任何個人的擇偶標準具有巨大的影響，個人的擇偶不僅要受到社會結構的制約，社會還通過巨大的文化傳統(tǒng)、習俗習慣左右人們的擇偶行為，對違反常規(guī)的擇偶形成強大的壓力。因此，社會對個人的擇偶有很大的限制。具體說來，未婚男女在擇偶時至少要考慮到兩個方面的標準，即社會屬性標準和自然屬性標準。

擇偶標準的自然屬性方面導致人們把相貌、身體、年齡、膚色、民族等等作為擇偶標準，而社會屬性又使得人們把經(jīng)濟條件、受教育程度、宗教信仰、社會地位、政治觀點、家庭背景等條件作為擇偶標準。

在中國，由于青年男女在人格，特別是在經(jīng)濟方面獨立于父母的程度較低，家庭在擇偶過程中占有突出的地位，而且，如前所述，子女的婚姻在很多方面都對原有家庭產(chǎn)生重大影響，因而在擇偶時往往會出現(xiàn)父母與子女兩個方面的標準，即便是現(xiàn)代社會，年輕人在擇偶時更多地注意到了雙方的情感、容貌、才干、性格等條件，而父母則不然，豐富的生活閱歷和個人婚姻的體驗，使他們作為“過來人”在看待青年人的擇偶時，更多地把目光投向了未來。如果父母與子女的擇偶標準是一致的，那么，這就是一種較為理想的形式了。然而，在生活中兩者往往不盡一致，體現(xiàn)在擇偶標準上便會出現(xiàn)兩種不同的模式：一種是隔代指定性婚姻；另一種則是自由選擇式婚姻，或稱自由戀愛，其擇偶特點是以婚姻當事人為主進行選擇。

現(xiàn)代意義上的婚禮，也就是今天青年男女們所舉行的婚禮，一般是指結婚典禮，也就是結婚當日所舉行的儀式、程序、方式。古代意義上的婚禮則是指包括結婚儀式在內的，從議婚到訂婚直至結婚的全部過程的禮儀程序，無論是古代和現(xiàn)代，結婚當日的典禮無疑是婚禮最重要的內容。

婚禮的社會意義是什么？它具有哪些方面的作用和功能呢？人類學家認為，婚禮是婚姻開始的社會方法。像結婚這種個人生活的重大場合，通過眾多的人履行儀式而隆重地加以慶賀，這是早期社會的一個顯著特點。現(xiàn)在，隨著社會的變化，婚禮的許多作用已被正式的社會組織，法律機構的注冊登記所取代。在傳統(tǒng)社會，婚禮的作用如同現(xiàn)代社會領取結婚證，以取得法律和社會的承認是一樣的。

在人類社會的早期，特別是社會組織與專門機構不發(fā)達的情況下，舉行有廣泛見證的儀式是證明重大事件的唯一辦法，這種習俗直到今天依然存在。結婚對于個人無疑是一大人生轉折，婚禮是為男女雙方舉行的一種儀式，象征著兩人都已進入成年，標志著男女雙方的關系有了重大轉折，有了新的權利與義務，此后兩人之間的很多關系，如同居、性行為、子女等都將變成合法的。對于別人和社會來說，婚禮本身就是一樁公開和公眾性的事務，親朋好友參加公開舉行的婚禮，表明社會對當事人婚姻合法性的承認，也表明社會贊同這一結合，親屬們和社會因此而接受新的角色和義務，同時也伴隨著新的期望。

在中國的民俗文化傳統(tǒng)中，婚禮的真正意義在于“別男女”?！洞蟠鞫Y記?盛世篇》曰：“凡淫亂生于男女無別，夫妻無義，婚禮享聘者，所以別男女，明夫妻之道也，故有淫亂之欲，則飾婚禮享聘也。”在儒家看來，家庭的基礎在于夫婦，而夫妻關系的確立在于婚禮?；槎Y既然是人倫之本、風教之始，所以必然要有莊重而嚴格的程序，嚴其男女之別，而后才可以使夫妻關系有一個穩(wěn)固的基礎。

正因為婚禮擔負著如此重任，所以我國各個地區(qū)歷代對婚禮都十分重視。

寧波傳統(tǒng)婚禮嚴整完善，基本上按照“納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎”六禮的程序進行，后來有所演變。在寧波，普通婚俗有媒約、訂婚、賀禮、搬嫁妝、相親、迎娶、拜堂、喜宴、鬧洞房、回門、望擔、滿月盤等十多道程序。

清朝光緒年間的寧波《鄞縣志》記載：鄞俗婚禮，先以媒氏通兩姓言，既成約乃納吉，謂之“送日子帖”。女家使人請婿母履式（曾祖母、祖母在，咸制履），預成之。納彩，謂之“下定”（亦曰“放口”，曰“過書”）。婿家具簪珥、釵釧，或加彩帛，赍牲輇、酒餅送女氏，媒氏衣冠奉婚帖往。女氏燕之，回帖，答禮物以先所成之履加錦膝蔽、繡袋五事或七事置回篚中，富家益以冠靴、表里。納征，謂之“發(fā)送”。男女年長者或與納彩同日，用幣多寡稱其家，謂之“樣紅”。娶婦，有吉日先期使人以巾二、衣一、帔一、裙一如女氏，謂之“迓婦”。女氏送奩物陳于婿宅，謂之“搬嫁資”。乃為女加笄，燕親友，謂之“開面酒”。^[13]

屆期五鼓，婿家嗣神祇，謂之“享先”。婿不親迎，命使者赍名帖，導彩輿至女家。女家閉門，使者以錢饋門者，乃啟，謂之“開門錢”。輿入，女戴重巾，加衣帔，其叔伯或兄弟抱女登輿（近時亦有仿他郡以侍女扶而登輿者），母若姊妹若諸女姻哭送之。輿至婿家升階，幼女一人盛服詣輿前三揖，曳婦出，謂之“請出轎”。婦立于拜位，尊屬婦一人盛服升堂，內外各三揖，用秤桿微叩婦首，揭其外巾，謂之“請方巾”，乃行廟見禮。主婚者位于上，婿及婦位于下，贊拜贊祝，謂之“拜堂”。二客捧燭導婿及婦人入洞房，坐床飲粉餌湯。婿出，婦理妝加飾，戴冠服繡衣，謂之“換妝”，出謁舅姑，以次見族屬戚黨，乃燕婦于堂，謂之“侍筵”。燕畢撤筵，上面果加豚魚諸食品，使人饋女氏，謂之“望娘盤”。既夕燕客，擇座客二人醑婿及婦，誦吉語，三酌易飲，侑以果品，謂之“賀郎”。客出，婿偕出。侍女施衾枕，婦去冠易衣。婿遍拜尊長，揖諸執(zhí)事，乃入寢。^[14]

媒約　舊時子女成人由父母于門第資財相當人家擇親，探詢雙方生辰八字，若非“龍虎相斗”“羊落虎口”“雞犬不和”等相沖生肖，則央請親友做媒。媒人登門例不喝茶，雙方有意則交換庚帖，占卜后確認無“沖”，則由媒人為中介議定財禮，擇吉日“下定”，又稱“遞懇帖”“過書”。再擇吉日互換大紅庚帖，由媒人分送對方。收者將庚帖壓于祖堂或灶君前香爐下，三日內家中無破碗碎盞之事，始正式訂婚。

訂婚　舊時訂婚問明男方鞋帽尺寸和父母兄妹鞋樣，預為制作。男方于吉日向女方送聘禮，包括鵝、魚、肉、蛋、酒及120只金團、麻餅以及桂圓、黑棗、蓮子、白糖等四色包頭，其他糕點包頭4只，金戒指、金耳環(huán)各一對，綢緞衣料6～8件。聘金以36元銀元為小禮，120元銀元為大禮。媒人送婚帖至女方家，女方以酒宴款待，宴畢附回帖，送回禮于男方，稱“發(fā)送”，回禮有女方做的鞋帽及繡袋5或7件，袋繡鴛鴦、松鶴、荷花、白蓮等吉祥圖樣，上釘有“百年好合”“五世其昌”等語的金屬飾片。男方宴請媒人后婚事遂定。鄞西一帶訂婚后，男方要送龍鳳喜餅和喜酒，俗稱“大餅老酒”，故女兒有“老酒甕”之稱。訂婚后男方逢節(jié)要送禮，有端午粽、中秋月餅及雞、魚肉等，直至迎娶。

賀禮　舊時男方選定迎娶吉日后，于頭年臘月請媒人告訴女方，女方同意后，男方即送彩禮。女方根據(jù)彩禮多寡和家產(chǎn)置辦嫁妝?；槠谇?，雙方親友皆送賀禮，送女方多為衣料、日用物品，俗稱“陪嫁”；送男方多為銀錢，至親者送喜幛、喜軸，喜幛多用紅綠綢緞被面，上綴“雙喜”或“天作之合”，上款題主婚人和新郎新娘姓名，下款寫送禮人姓名。喜軸多用墨或金字寫吉祥對聯(lián)，幛軸專供布置禮廳。有的還送紅棗、花生、桂圓、蓮子、小黃糕等，寓意早生貴子，?；橐雒罎M。

搬嫁妝　婚期前三五天（部分地區(qū)為結婚當天），男方去女方搬嫁妝，女方在庭院擺列嫁妝讓人觀賞。發(fā)放嫁妝時，第一抬必須置花燭臺一對，銅鏡一面。富家嫁妝至少四抬，窮家嫁妝僅一墊一蓋。嫁妝搬到后，先陳列于男方堂前，供人觀賞品評。

相親　舊時婚前三日，女方用大紅帖請女婿，再請，則答以“謹遵臺命”，三請后，才坐藍呢轎在寫有本堂名的燈籠下引導到女家，在堂上拜見岳丈，侍坐一旁，茶送三道后入房中拜見岳母，稍坐后出拜太公等尊長，再會見賬房等執(zhí)事。酒席上岳丈向女婿送酒菜，女婿致謝，禮畢岳丈退席，由妻舅陪席，新娘避而不見。

迎娶　舊俗婚前三日，新郎與父母雙全的男孩同睡，新郎須睡外邊，俗稱“伴夜”。每晚給孩子吃包子、花生、雞蛋等，寓包生貴子意。結婚日凌晨，男家以全豬、全羊、全魚、果品等在禮廳致祭，稱“享先”。新郎剃頭，兩旁各置茶幾一張，放兩枚銀元和一只五色果包，內裹兩枚銀元的新毛巾包，做理發(fā)報酬。送嫂用棉線絞去新娘臉上汗毛，稱“開面”。中午女家辦“開面酒”即起嫁酒，宴請賀客和男家迎娶人員，新郎不親迎?；ㄞI由男家出發(fā)，墮民手捧名帖引導，轎前有儀仗隊，常人家雇吹手一班，“羅帽”（中式吹鼓手）一堂，富家加西樂一隊、龍鳳吹手一隊，沿途吹奏，陪轎者放爆竹。女家虛掩大門，花轎到后男方使者從門縫塞入紅包，始大開中門迎入，花轎須轎門朝外停于堂前。妻舅持紅燭、鏡子照轎內以逐匿居的吊死鬼，搜轎后，使者催妝三次，新娘才穿霞披、戴鳳冠、蓋大紅方巾由兄弟抱上轎，以免新娘雙腳碰地帶走娘家風水。如步行上轎，地上須鋪紅地毯，未鋪地毯新娘須在新鞋外套舊鞋，上轎后脫下由送嫂送回。新娘上轎前由母親喂口“上轎飯”，寓意不忘哺育之恩。新娘上轎坐定后不可移座。轎出門時，母親及姐妹上堂哭訴吉詞送行，新娘須以哭惜別。座下放銅火銃，內燃炭火香料，寓意新娘如火旺發(fā)。妻舅送花轎至中途，用火銃之火點香帶回置火缸內，寓意共同興旺。男女雙方各有兩或四名男子送接，雙方相遇致禮后，接方向送方送糕點以示慰勞。

拜堂　舊俗花轎至男家時，鳴鞭炮，擊鼓鑼，敲懸于篩的銅喜鵲?；ㄞI停在堂沿，轎夫開轎門，一盛裝幼女上前行禮后，送嫂取镴壺中香粉在新娘臉上補妝，稱“添妝”。然后攜新娘出轎立于拜位，幼兒退立一旁，一全福婦女用秤桿微叩新娘頭部，再用秤尾自下而上挑去方巾，置床頂上。陪郎請新郎位于拜位。主婚者位于上，扮贊禮司儀，新郎新娘上香拜天地、祖宗后對拜。拜堂后，陪郎兩人捧花燭引導新人踏地面布袋入洞房，布袋五只，每行一袋，送嫂即移置于前接之，稱“傳宗接代”。入房后新人并坐床沿，飲紅糖圓子湯，禮廳中賓客同時進食，以示團團圓圓。飲后新郎出房，送嫂服侍新娘換裝，然后新人依次向父母和長輩跪拜。禮畢新郎捧果子、糖向長輩敬茶，長輩置紅包于茶盤做見面錢，新娘上前接茶盤。

喜宴　結婚日晚，主婚人和新郎恭候在大門口迎賀賓，樂隊奏迎賓曲。宴會設新娘專席，由四名未婚姑娘侑食。每上一道熱菜，送嫂陪新娘回洞房換一套新衣，回席向賓客施禮說：“眾位先生，姑娘在此換湯作揖。”最后一次說“姑娘在此謝湯作揖”，稱“侍筵”。席間樂隊奏《龍鳳呈祥》等樂曲。喜宴畢，新娘到廚房，行親割禮，稱“上廚”。宴后奏送賓曲。

鬧洞房　喜宴后，姑翁兩人及親朋簇擁新人入洞房。房中花燭桌上置果盤，上放桂圓、荔枝、花生、紅棗、橘子等。姑翁居中向新人敬酒三杯，每敬一杯，皆交換酒杯，新郎新娘啜一口，稱飲“交杯酒”。再取盤中果各兩顆分給新郎新娘，并誦吉語。習俗新娘第一天不開口，賓客要千方百計逗新娘說話。午夜12時賓客退出，新郎隨出。送嫂整理臥具，服侍新娘換裝。新郎遍謝襄辦婚事人員后回房。送嫂取黑棗嵌胡桃給新郎新娘分食數(shù)枚，又取床頭果一包給新娘，新娘贈紅包。送嫂看包內銀元，若嫌少則站立不走，待加足賞銀后出房并招呼新娘關門。新娘關門后，新人共吃床頭果，入寢。鄉(xiāng)間又流行于此時設法破門取鬧，以罰糖果。

回門　舊時次日起床后新郎開門，寓早生貴子意。男家發(fā)轎、帖請妻舅，妻舅受茶三道后退至新房休息。中午宴請妻舅，稱“會親酒”，妻舅坐首席，菜肴豐盛，唯忌用毛蟹（寧波俗語以毛蟹為娘舅嬉稱）。宴后新人坐轎到女家，隨轎送“望娘盤”一擔，內盛喜宴所設果品及魚肉等。晚岳家設盛宴待新人，忌用冰糖甲魚。宴畢，原轎返回。到家后新娘由新郎攙扶從轎前至房門前由20多條長凳架成的“仙轎”上走去，旁邊的客人邊看邊催迫，若新娘步履穩(wěn)健，則在新房門前的橋頭處再疊上長凳一條，并遞上一只油包，叫新娘咬住走過，稱“鯉魚跳龍門”。

望擔　婚后三天，新娘下廚，煮糖面分贈四鄰。此三日中，女家親戚各送禮賀新娘，稱“望擔”。

滿月盤　結婚滿月，女方送禮品一擔，稱“滿月盤”，禮券若干，數(shù)額自數(shù)角至兩元不等，供男方酬謝襄辦人員，俗稱“花笑票”。

有傳說，宋康王在南渡時，受寧波當?shù)匾淮骞玫木茸o，才躲過金兵的追捕，所以后來恩準浙江女子出嫁時，可以鳳冠霞帔，乘坐龍鳳花轎。并有俗諺曰：“浙江女子盡封皇?！睂幉ㄅ映黾捱@天，簡直像皇后娘娘一樣威風。頭上有龍鳳釵、燕子釵等前后圍抵，曰“鳳冠珠翠戴滿頭”；身穿團領霞帔。其乘坐的花轎雕龍繡鳳，費工上萬，故俗稱“萬工轎”。

在寧波，從人類生活經(jīng)驗中發(fā)展起來的婚姻習俗，在形式上表現(xiàn)出多樣性，除提親說媒、沒有親緣關系的男女結合為其正常的婚姻形式外，還有如下非正常的婚姻。

買賣婚　買賣婚是古代氏族外議婚的一種發(fā)展形式，在20世紀50年代前時有發(fā)生。即雙方家庭商議女子身價，買方把實物或現(xiàn)金付與賣方，一經(jīng)商定，人財兩清。有時雙方都是窮家，父母為節(jié)省財禮，各以女兒嫁對方兒子，俗稱“換親”。婚禮從簡。

搶親　寧波山區(qū)青年訂婚后，因雙方都無力籌辦婚事，通過媒人商定，當姑娘在河埠溪邊洗濯時，男方派三四人用長衫裹住姑娘頭搶回家去。姑娘被搶時必須佯裝哭泣，女方派人佯追。若有人圍觀，須放爆竹驅散。到男家后，在中堂點香燭、設凈茶，拜堂成親。

指腹婚　又稱“搖籃親”。雙方父母友好，兩家關系密切，當雙方妻子都懷孕時，約定若一方生男，一方生女，孩子長大后，使之結為夫妻。這種婚姻多發(fā)生在官宦人家或士商人家。指腹婚的形式是不穩(wěn)定的，隨著雙方家庭的發(fā)展，有的窮了，有的富了，有的升官了，有的降職了，都有可能背信棄義而毀約。

典妻婚　在民間也叫“租妻”“租肚子”“典水面”等，典與租還有相應的時間上短長的差異。民國《定海縣志》記載：“男子妻亡無力續(xù)娶，或妻久不育，常在外別謀一妻，訂立契約，限以歲月。時期久者，謂之‘典妻’；暫借，謂之‘租妻’。期至各離，所生子女則歸男子。其見典、租之婦，大抵為孀，亦有因家貧雖夫存而出典、租者?！?sup>[15]典妻的原因多種多樣，寧波的典妻，一般情況下典租雙方有媒證，訂契約，明載典租期、典租價。一般一至兩年為租，三五年為典。典租價以婦女年齡大小、期限長短而定，但必須具有生育能力。出典者或因久病負債累累，或因家貧度日艱難，或因逼還賭債。受典者有因其妻久未生育，有系獨身窮漢為求子嗣而無力結婚者。典妻進門，以薄酒謝媒，不舉行儀式，所育之子歸典方，其繼承權須宴請親族長老獲得認可方為有效。典妻期滿回原夫家。

童養(yǎng)媳　童養(yǎng)媳，又稱“待年媳”“養(yǎng)媳”，就是由婆家養(yǎng)育女嬰、幼女，待到成年正式結婚。童養(yǎng)媳在清代幾乎成為普遍的現(xiàn)象。童養(yǎng)的女孩年齡都很小，有的達到了清代法定婚齡，也待在婆家，則是等候幼小的女婿成年。

童養(yǎng)媳婚姻的流行，有著廣泛的社會原因。第一，貧窮的人家生下女兒無力養(yǎng)活，就把她給了人，長大了成為撫養(yǎng)者家中的媳婦。安徽績溪縣這種情形很多，所以嘉慶間修《績溪縣志》，說貧者“女生畀人抱養(yǎng)，長即為抱養(yǎng)者媳”。第二，結親聘禮重，婚禮浪費大，陪嫁多，而這種習俗常人又無力抗拒。童養(yǎng)媳習俗可以大大減少這種開支，男方抱養(yǎng)待年媳不需要財禮，等到正式結婚，儀式要比大娶簡單得多，不要花多少錢，女家也不要陪嫁妝，沒有破家嫁女之憂，所以童養(yǎng)媳盛行，農(nóng)家不能具六禮，多幼小抱養(yǎng)者。清代康熙年間《定?？h志》記載：“鄉(xiāng)岙貧民往往年至四十、五十始圖配偶，老夫少婦，年齒相懸數(shù)十載。更有男女兩家各圖省便，即于孩提時過門，親為鞠保，至長大而成婚者。”^[16]婚禮習俗，成為造成童養(yǎng)媳習俗的一個原因。第三，舊時還有公婆或丈夫病重提前娶媳婦的習俗，這種做法叫作“沖喜”，希望病人好起來。這又成為出現(xiàn)童養(yǎng)媳的一個原因。童養(yǎng)媳習俗使幼女身心遭到無情的摧殘，她們多受夫家，尤其是婆母的虐待。

寡婦再婚　在寧波，寡婦再婚有多種形式：一種是叔續(xù)嫂（伯續(xù)弟媳）。男女雙方訂婚后男方猝亡而有未婚兄弟，經(jīng)雙方同意，可繼續(xù)姻緣，婦方改嫁亡夫兄弟。亦有婚后男方亡故，經(jīng)家長做主或雙方愿意，弟與嫂或兄與弟媳成婚。第二種是進舍。寡婦有田產(chǎn)無公婆、子女幼小者常招贅入門，俗稱“進舍”，又稱“坐門招夫”。進舍者多為獨身窮漢或兄弟眾多無力娶妻者。第三種是再醮。丈夫亡后妻再嫁，稱“再醮”，出嫁必在夜晚。寡婦穿紅鞋，外套喪鞋，上轎時脫掉喪鞋。主婚人多為舅姑。如有子女同往，則稱之“拖油瓶”。第四種是并親。鰥夫和寡婦結婚，其子女年齡相當，亦在同日結婚，稱“并親”。也有婦女在丈夫去世后守身不嫁的。丈夫亡后子女尚幼，而家產(chǎn)足可糊口，為免遭物議，多守寡不嫁，終身深居簡出，奉公婆撫遺孤，不事修飾，禮佛吃素。《元史》卷二○○《列傳》第八十八：“江文鑄妻范氏，名妙之，奉化人，年二十一，歸于江及門，未合巹，夫忽以癇疾卒。范曰：我既入江氏之門，即江氏婦也，豈以夫亡有異志哉。遂居江氏之家，撫諸侄江森江道如己子，卒年九十五?！?/p>

招贅　舊時無兄弟之女招婿稱“招贅”“倒插門”。被招男子多須改姓女方之姓，所生子女也姓女方之姓。被招者常受爭奪財產(chǎn)的同族人排擠、歧視，在家中地位低微。

四、喪葬儀禮及民俗表現(xiàn)

喪葬儀禮是人生最后一項儀禮，表示一個人脫離社會和人生旅途的終結。寧波民間十分重視喪葬儀禮。喪葬儀禮包括對死者的哀悼、評價、祭奠等內容。

喪葬、祭祀習俗是隨著靈魂觀念和宗教觀念的產(chǎn)生而產(chǎn)生、發(fā)展的，折射出千百年來人們對自然與人生的思考，具有豐富的文化內涵。

人是作為社會的一分子而生活在群體之中的。因此，一個人的死亡絕不僅僅是他個人的事，它對原有的社會關系和社會結構都會產(chǎn)生影響，對活著的人同樣會產(chǎn)生重大影響。因而奉行一定的喪葬儀式便具有非常重要的價值，生與死同樣璀璨絢爛而又莊重嚴肅。

中國人重視喪葬之禮遠遠超過其他民族，喪禮在古代的諸多儀禮當中占有極為突出的位置，什么樣的人行什么等級的禮，歷代朝廷都有非常嚴格、細密甚至繁雜的規(guī)定，違禮悖俗，無論在朝廷還是在民間，都會產(chǎn)生極為可怕的后果。所以，為死人舉行的喪禮實際上是為了活人。喪禮為孝子賢孫提供了表示孝敬之心的機會；活人可以表達對死者的尊敬，排場的儀式可以使家人臉上增光。同時，中國人賤野羞瘠、慎終追遠的傳統(tǒng)，也使喪禮更加莊嚴肅穆。民間的喪葬習俗同人們普遍的信仰與知識緊緊地聯(lián)系在一起，喪葬儀式也體現(xiàn)了這種價值觀。一個人死亡之后，他的家庭以及周圍環(huán)境中原有的人與人之間的固定關系將失去某些平衡，特別是重要人物之死更是如此。因此，活著的人必須適應這種情況，重新調整各自的位置與角色。在一定程度上，葬禮的主角與其說是死者，還不如說是后面的那些生者。共食共餐、奏樂唱戲的特征，體現(xiàn)了家屬、親戚朋友恢復正常狀態(tài)的意義，也代表了生者的面子、體面與孝心。

儒家之禮對寧波人的喪葬觀影響極大。儒家的孝道觀十分重視死，把送死看作是盡孝的主要標志之一?！吨杏埂氛f：“事死如生，死亡如存，仁智備矣?！薄墩撜Z》說：“慎終追遠，民德歸厚矣。”中國人把送死或葬禮看作是孝道的最重要表現(xiàn)，這種觀念自然助長了社會上的厚葬之風。故厚葬長期以來為寧波的主流喪葬觀。

寧波乾隆《象山縣志》記載：“喪禮：有喪即訃告族親，謂之‘訃音’。往唁，謂之‘問信’。大殮成服，設銘，幃堂，族親畢集，謂之‘送殮’。受祭吊，謂之‘開喪’。歸窆，謂之‘送喪’。喪畢，孝子往拜親鄰門，謂之‘謝孝’。初死，遇七必祭，謂之‘做七’。七七乃止。如七期逢月之七日，謂之‘撞七’，禮加厚。蓋七日來復，孝子思念親，禮猶可通，而延僧巫禮懺則失之矣。設靈堂，進膳如生時。次年正月，親鄰香燭來拜，謂之‘拜座’。二十七月除之，謂之‘除靈’。”

“其最謂無禮者，殮時令巫持短尺，執(zhí)杯水怒目跳舞，作梵語，喪家男婦雜沓，周趨三順三逆，竟同兒戲。舉喪之日，張筵宴，鼓樂唱歌以侑，吊客醉飽，竟同慶會。鄉(xiāng)先生力辟其謬，殮不用巫，喪不用樂?！?sup>[17]對象山人入殮時用巫術這一點加以批評，認為不符合儒家禮制，這是站在儒家文化的立場上來評判寧波當?shù)氐拿袼孜幕?/p>

清乾隆《鎮(zhèn)?？h志》（八卷?清乾隆四十五年周樽增補印本）記載：“喪禮：始卒及含殮多遵文公《家禮》。或五日，或七日，服成受吊，宗黨姻友各以香楮申奠。俗尚浮屠，每七必作佛事。葬用石槨，貧者用磚。三日展祭新塋，標插紙錢。（按，今間有惑于堪輿之說，營求吉壤，經(jīng)年未歸窀穸者。其在窮檐小戶，葬不用槨，以磚砌于四周，上覆之以石，且無封土。日久磚歆□石壓，以致棺尸狼藉，若遇水潦，則漂沒無存。積習相沿，恬不為怪，司牧者宜痛革此風）。又，今士庶之家，凡遇婚喪必邀合族宴飲以為豪舉，干餱以愆，往往遂成嫌隙，無力者每致鬻產(chǎn)以從事。有司三令五申，多方勸誡，近乃少息?！?sup>[18]

另外在寧波地區(qū)，佛教世俗化對喪葬產(chǎn)生了重大的影響。具體體現(xiàn)在：一是在彌留之際，佛教的臨終關懷進入了世俗人的生活。臨終時請僧人誦佛號。二是在諸“節(jié)”的追悼薦亡階段，有佛教的盂蘭盆與薦亡儀式的結合。盂蘭系梵語的音譯，意為倒懸，譬喻亡者之苦有如倒懸。盆是指盛供品的器皿。佛教認為供此具可解救已逝父母、亡親的倒懸之苦，并以目連救母體現(xiàn)“孝”母的主題。北宋釋遵式《修盂蘭盆方法九門》一文指出：“吳越之俗亦存盂蘭盆之設，但名下喪實，兩可痛哉！每至此日，或在本家，或寄僧舍，廣備蔬食，列祀先靈。冥衣紙錢，憑火而化，略同簠簋之薦。”^[19]可見北宋初吳越的盂蘭盆已經(jīng)流于一般的薦亡先靈的儀式，喪失了原初的精神。

寧波的喪葬禮儀內容繁復且十分講究，許多習俗沿襲至今。

看風水，做壽域　看風水習俗主要是指為死者掘墓時，看墓地的水勢走向。晉代郭璞的《葬書》曰：“葬者采生氣也。經(jīng)曰，氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水?！睋?jù)風水理論，山脈象征為龍，稱作龍脈。又根據(jù)山的走勢，分為龍頭、分龍、起龍、龍尾等，還配以五行之說，分“水木金火土”五山。地也有福地、吉地、兇地、絕地之分。找陰宅墓穴要擇風水寶地，登山臨水，俯于山之懷，倚在山之趾，與山融為一體。同時也忌動土、塌陷，以免走了脈氣?？达L水的習俗早已形成，一般丘陵地帶選擇山腳向陽、避風、防潮之處；平原則選擇平坦、干燥的高地；山區(qū)習慣臨水靠山。舊時十分看重墳地的選擇，認為有“地氣”的墳地，可以蔭庇后代家道昌盛，做官發(fā)財。因此，不少人家在選擇墳地時，還要請“風水先生”下羅盤定葬向，插標選定后才挖墓穴。墓穴挖好后，富家老年人都要做壽域，域內放“壽磚”、茶壺、油瓶各兩只。墓碑字用紅色，以示空穴，待進棺后改黑色。

墓地的排列是有嚴格規(guī)定的，其基本原則是長輩在上，晚輩在下，男左女右，長左幼右，男性為正方，女性稍偏一些，有一個以上妻子的、續(xù)娶者均不得入家墳。

小殮停尸　老人臨終，家屬侍立床前，目送去世。去世后，齊聲嚎哭，掀帳，焚香燭，燒紙錢，這是“送終”，寧波俗稱“送盤纏”。老人氣絕后由子嗣穿素服，撐傘挈桶，至井邊燒紙錢或投以銀幣后汲回井水，用新毛巾擦抹死者，稱“買水浴尸”。并梳發(fā)整容，修剪指甲。子浴父尸，媳浴婆尸。浴尸后，為逝者換衣，有的在臨終前換，寧波人稱“穿壽衣”。穿壽衣后尸體由長子捧頭、幼子扛腳移于中堂木板床上仰臥，眷屬跪送，不許哭。尸床腳側點油燈稱“腳后燈”。至此可放聲號啕。

報喪　移尸后，派人向親戚報喪，路遠者拍電報或打電話報喪，路近者由報喪人挾一把雨傘報喪，報喪人傘頭朝后，行至門前將傘柄朝下放置門外，以示兇信。報喪人吃點心后，告知日子即走，主人不留客，待其走后，即將其用過的茶碗連同瓦片棄于門外。

守靈吊儀　死者尸床前懸巨幅孝幔，一般用三張八仙桌并成祭桌，上供糕點，中間供牲醴，下擺香爐、燭臺，燃香燭晝夜不滅。孝眷制孝服，稱“破孝”。孝子寢臥于尸側草墊子上，稱“陪尸”。親友聞報皆來吊唁，至親好友送紅綢面白布里薄被稱“重被”，亦稱“情被”，或送香燭、紙錢、錫箔、果品、祭軸等。一般親友送香燭一副、果包兩只或現(xiàn)金。喪家則回贈白布用以制喪服，稱“散白”或“回白”。孝子孝孫身穿麻衣，腳著蒲鞋，腰束草繩，頭戴“三梁草冠”。孝孫帽檐別一圓形紅布以示孝中有吉，侄子戴二梁草冠，嫡親戴圓頂男帽，遠親戴方形男帽。女性至親頭戴狀如披風的白孝兜，女兒、媳婦的最長。一般親友為白布包頭。本家晚輩穿麻衣，平輩穿白布衣，并以白布鋪滿鞋面，鞋后嵌一方紅布。

大殮出殯下葬　又稱“入木”“入殮”“落材”“落棺”。靈堂停尸三至五日，擇吉時（一般為潮漲時）大殮。尸體入木前，先于棺材底部鋪石灰包，上蓋一床棉被，兩頭分置“元寶枕”和“腳架”，供尸體擱頭和腳。入殮后兩側分置死者愛物。然后依次疊蓋親友所送“重被”，最后一條為孝子孝孫所送，俗稱“子孫被”。然后大聲報隨葬物清單，叫“報衣單”，然后合棺蓋。殮畢，貧者即出柩；富家則擇日出喪安葬。此俗在土葬地區(qū)仍存。

一般富人家庭在尸體入殮后，就舉行開吊。此時吊客臨門，孝眷在孝幔內舉哀，吊客在靈前上香叩拜，孝子在案側草席上匍匐叩頭答禮謝吊。禮畢，吊客慰問。祭桌東側設靈位，牌位后放坐椅，上鋪花椅被，前放新鞋，鞋底貼荷花。孝眷每日三餐燃香作揖供食于靈前，并默念生前尊稱，俗稱“上飯”。半夜供茶果，稱“上夜香”。大殮后喪家廊柱遍貼素對，門窗貼斗方，大門外貼孝榜訃告。

出殯前要行堂祭禮，俗稱“堂祭”。吊祭者穿孝服，以親疏尊卑為序，一家一堂，本家先祭，外客后祭，行跪拜禮，長者立前，晚輩列后。東首贊禮生持焚香一束，拈出一支，聽“一上香”。并將香遞給案前長者，長者雙手接香，高舉額前向靈位作揖后遞予西首贊禮生插入香爐。然后“二上香”。上香畢，贊禮喊：“拜！”吊者隨后跪于蒲團，拱手三叩拜。來賓禮祭時，孝子賢孫須匍匐于案旁草席叩頭答禮。堂祭時，室外放爆竹。

出殯俗稱“出喪”。大戶人家于靈柩上蓋紅氈一幅，上罩藍布材套，四角扎白花球，頂中立一紙扎的頭朝天的鶴，稱“獨鶴朝天”。官宦人家由一鶴居中、四角各一，稱“五鶴朝天”，由八人抬棺。巨戶用玻璃材套，遍扎花球，前伸龍首，后見龍尾，十六人抬棺。靈柩抬前，請貴賓題神主，即在牌位的“王”字上加點使成“主”字。點主者稱“主師”，主師來時，孝子穿素服，圍白氈條于內、紅氈條于外，跪迎入靈堂，請主師上座。贊禮生高喊“主師升堂”，主師持神主牌起立面向靈堂，孝子拜跪四次，主師連念死者稱銜三遍，于“主”字先以朱點，再用墨改。點主畢，在神主牌上飾紅綢“魂帛”。然后抬柩出門，孝子在門外向棺跪進三杯酒，抬棺人接酒一一潑灑于抬杠，稱“醮杠”。當孝眷圍棺號哭時，高呼“醮杠”，哭聲驟停，下跪肅聽醮杠人念醮杠詞，邊念邊以酒灑向杠頭、杠腰、杠尾、前方。隨之抬棺上路，孝子起步。以“開路神”“方相”“方弼”前導，敲九下勻鑼后加四下緊鑼一節(jié)合稱“十三記鑼”。輪番擊打、放爆竹，稱“引路炮”。散紙錢，稱“買路錢”。隨后，童子執(zhí)“引路幡”，有紙扎如仆婢狀的童男童女；次為“魂轎”，內坐捧神主的女婿；再是“像亭”，上懸遺像，案陳果品香燭；后為挽軸隊；其后為靈柩，孝子孝孫孝侄披麻戴孝，持二尺長的“孝竹棒”扶棺躬身而行；其余親友隨后。靈柩遇橋，孝子俯身從棺下過，然后跪迎，待靈柩抬過橋后再扶棺而行。遇村莊須繞道，逢親友所設路祭，須歇柩受祭，孝子叩謝。孝子率送葬人列隊順時針繞葬所三圈后開墓門，用芝麻稈點火烘墓穴稱“暖壙”。將青毛竹對剖后并置穴底做滑軌，棺頭朝里推入墓穴。封墓門、立墓碑、誦銘志、覆土墓頂后，羅拜墓前，倚喪棒于墓側，脫喪服，凡草冠、草帶及紙仆婢等皆在墓前焚化。

一般親友送葬中途即回，至親送至墓地。回程皆循原路至喪家，進門須跨門前所堆草堆。送喪者回家主客不送別，待后擇日致謝，稱“謝孝”。孝子穿素服，坐素轎，按對方地位高低、人情厚薄送衣料等物致謝。孝子候于轎中，由當差用盤托禮物入內，對方收發(fā)后發(fā)“謝帖”，不當面酬謝。

祭奠　自移尸中堂后，喪家每日以羹飯待客，凡戴白者皆可就餐，俗稱“吃羹飯”。出殯時中餐多為正餐，晚餐稱“上堂飯”。服喪期間，孝子須剃兩次頭，一次在出喪前，另一次在“五七”時，稱“剃孝子頭”。人死后每七天行祭奠禮，上夜香，供羹飯，稱“做七”，至“七七”（又稱斷七）止。以“五七”之祭最為隆重。人死后滿百天供羹飯紀念，稱“百日”。死后一周年稱“周年”，兩年稱“兩周年”，三年稱“三周年”，三年內每逢死者忌日，都要辦羹飯祭奠亡靈。

以上所說的寧波喪葬習俗是舊時正常死亡的人所采用的，還有一些非正常死亡者的喪葬習俗。如新生兒夭折稱“七日瘋”，用蒲包、草席包裹后偷偷挾出，挾出后在前后門各斬三刀，以示與“討債鬼”割斷關系，將尸體丟于荒墳或掛在樹上，并隨放“百子炮”。另外凡死者非病故而在外因水、火、刀、木、土、石或中毒而亡稱“五傷”，尸體不能進屋，在屋外搭棚進行喪殮，稱“天外落材”。

在人生的各項儀禮中，葬禮最為繁瑣，整個葬禮幾乎被迷信成分淹沒。一方面有對死者一生的貢獻、社會影響的評價和追念，感情上難舍難分；另一方面有對死者到另一世界表示各種祝福，希望他在另一世界過得好、早托生。這樣，使得整個葬禮極為繁雜，形成的習俗也最多。隨著火葬的推行，部分葬禮習俗逐漸消失。

【注釋】

[1]烏丙安：《中國民俗學》，遼寧大學出版社2002年版，第144頁。

[2]姚二龍：《民俗論》，大眾文藝出版社1998年版，第146頁。

[3]葉清、吳浩存：《民俗學論》，山東教育出版社2002年版，第276頁。

[4]陶立璠：《民俗學》，北京學苑出版社2003年版，第211頁。

[5]陶立璠：《民俗學》，北京學苑出版社2003年版，第211頁。

[6]成桂平：《菱漕禁碑與四明南詞》，《寧波晚報》2009年3月23日，第9版。

[7]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》（中），書目文獻出版社1995年版，第789頁。

[8]［奧地利］弗洛伊德：《圖騰與禁忌》，中國民間文藝出版社1986年版，第31頁。

[9]（漢）劉向：《淮南子》，燕山出版社1996年版，第161頁。

[10]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》（中），書目文獻出版社1995年版，第771頁。

[11]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》（中），書目文獻出版社1995年版，第772頁。

[12]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》（中），書目文獻出版社1995年版，第783頁。

[13]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》，書目文獻出版社1995年版，第765頁。

[14]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》，書目文獻出版社1995年版，第765頁。

[15]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》（中），書目文獻出版社1995年版，第809頁。

[16]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》（中），書目文獻出版社1995年版，第805—806頁。

[17]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》，書目文獻出版社1995年版，第772—773頁。

[18]丁世良、趙放：《中國地方志民俗資料匯編華東卷》，書目文獻出版社1995年版，第786頁。

[19]（宋）釋遵式：《金園集》卷上，《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》本。