文化地景與文化地景的關(guān)系
(一)什么是集體記憶
人類記憶的研究在20世紀初期,受到社會學(xué)家和心理學(xué)家的關(guān)注,尤其是將個人記憶放到社會環(huán)境來探討,這便是所謂的“集體記憶”(王明珂,1993:6)。追溯“集體記憶”概念的理論初始,一定會提及法國的社會學(xué)家阿布瓦希(Maurice Halbwachs,1877-1945)。阿布瓦希未將傳統(tǒng)記憶中對“形象”、“知覺”和“記憶”之間的關(guān)系作為研究重心。他認為每一種記憶都有其社會的關(guān)聯(lián)性及其脈絡(luò)可循,提出記憶是“概念”與“圖象”的構(gòu)成。因此,他認為記憶有3個特征:一是記憶的“時空關(guān)聯(lián)”(Raum-und Zeitbezut)。記憶不僅是一個群體共同在一段時間中的延續(xù),同樣也相對應(yīng)在某一個空間中,如對共同居住空間的共同記憶。二是記憶的“群體關(guān)聯(lián)”(Gruppenbezug)。記憶會依附在人與人之間經(jīng)驗的互動,社會不同群體也就是他們的“共同記憶”,他們保存著共同的過去,也努力維護著這“共同記憶”的獨特性,并強調(diào)與他者不同,但也導(dǎo)致不追求改變的后果。三是記憶的“重構(gòu)性”。記憶并不會真實呈現(xiàn)原本的過去,而是透過不同框架重建,因此可能導(dǎo)致扭曲或是錯誤(胡正光,2007:150,166,167)。阿布瓦希的理論框架中還有一個重要論點,就是各種集體記憶都有其對應(yīng)的社會群體。因此,每個人所生活的社會群體,是架構(gòu)于集體記憶的結(jié)合,而且其中許多社會活動,也是為了要強化與某一社會群體間的集體記憶(王明珂,1993:14;1994:122)。Laich針對雪梨華人集體記憶研究指出,集體記憶會形成族裔定居的經(jīng)驗,也發(fā)展出他們自己共有的生活空間(Laich,2003:7)。姑且不論對其理論架構(gòu)的批判,但從集體記憶的幾個主要特征來看,集體記憶對解釋遠居洛杉磯的臺灣移民所展現(xiàn)的文化地景而言,確實有其理論上的支持。
(二)什么是文化地景
傳統(tǒng)上對于社會空間的論述,把空間想象成空間與社會結(jié)構(gòu)的辯證關(guān)系,他認為“空間的轉(zhuǎn)化必須被看作表明了社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)化。換言之,我們必須看到社會結(jié)構(gòu)的組成部分,在空間上如何被明確和指定出來的過程”(Castells,1976)。而Kuah亦從社會空間的概念提出,“社會空間結(jié)構(gòu)反映了自然和社會組織形式之間的辯證關(guān)系,在發(fā)展過程中空間取得了特定的意義,容納和反映了社會結(jié)構(gòu)的構(gòu)成特征”。
1925年Carl O.Sauer發(fā)表了經(jīng)典的“The Morphology of Landscape”一文,他在文中定義:
“文化地景是經(jīng)由一‘文化團體’對自然景觀之作用而形成的。文化是原動力,自然地區(qū)是媒介,文化地景是結(jié)果。在隨著時間改變的文化影響之下,地景經(jīng)歷了發(fā)展,穿越了許多階段,或許最終會抵達其自身發(fā)展循環(huán)的終點。當(dāng)另一種不同文化,亦即‘異’文化介入后,文化地景將再度獲得新活力,或者一個新的地景將疊置到舊有地景的殘骸上?!?/p>
Sauer的定義一方面區(qū)分了自然地景與文化地景的概念,另一方面則將地景置于動態(tài)的變遷過程,看待不同時期的文化力量對地景干預(yù)所產(chǎn)生的結(jié)果。Jackson(1994)認為由社會中產(chǎn)階級及勞動階級,在日常生活的工作及休憩活動的生活形態(tài)中,在地表活動而形成文化地景,因此文化地景與移動工具的使用、活動本身的特性有不可分的關(guān)系。[1]Hood(1996)更明白地指出:“文化地景是社會生產(chǎn)過程、財富積累及抗拒不平等積累的實質(zhì)與象征場域。文化地景同時是社會變遷的工具及脈絡(luò)?!庇纱丝梢?,空間權(quán)力關(guān)系所宰制的文化顯影成了文化地景研究關(guān)注的課題,在當(dāng)今城市多重族群交融、產(chǎn)業(yè)疊置的空間情境,地景作為文化的空間顯影,意義上絕非止于自然環(huán)境資源的賞析(康旻杰、劉欣蓉、張圣琳,2002:12)。
文化地景可說是一切與人相關(guān)的地景,文化地景的形成與變遷,象征了人與空間互動的轉(zhuǎn)變與結(jié)果,同時也包含社會結(jié)構(gòu)、權(quán)力關(guān)系、意識形態(tài)等抽象概念。所以,文化景觀并不會被國界所限制,它會隨著人跨越界限到另一國度出現(xiàn),在美國的洛杉磯、加拿大的溫哥華、澳洲的布里斯班等臺灣人聚居的地方,出現(xiàn)許多移民們形塑而出的文化地景便是如此。種族裔集中的情形帶來族裔經(jīng)濟以及文化慰藉,在商業(yè)連鎖、親屬連鎖以及生活機能連鎖等連鎖移民(chain migration)機制下,他們不會像早期華人移民般集中于中國城,而是快速地在郊區(qū)聚集起來,形成所謂第二中國城(second Chinatown)(徐榮崇,2008)。
(三)公共場域的復(fù)制——消費、符號與記憶
在王鴻楷與陳坤宏(1991)、陳坤宏與王鴻楷(1993,1996)的“都市消費空間結(jié)構(gòu)的形成及其意義”三部曲中,提到消費空間的形成不能光以中心地理論或消費者行為、認知及社經(jīng)階層理論來解釋,也要從符號消費、空間中心/邊緣結(jié)構(gòu)關(guān)系與消費文化的擴散、消費活動及其在日常生活中的功能與意識、地區(qū)生態(tài),重新以文化的不同觀點來解讀消費空間。因此,消費空間絕不是單純的供需關(guān)系所形成,還存在更多文化因素的影響。
消費空間是經(jīng)由消費活動所塑造出來的特有空間,其實消費是日常生活的一部分,“消費控制”、“集體消費”、“生活風(fēng)格”都是與日常生活有關(guān)的概念(劉維公,2001)。在這一空間中,消費者所帶來的商機吸引了許多商人到此聚集,而商人的聚集對消費者的引力更加強烈,有時人們到消費空間不純粹想當(dāng)個消費者,不光是購買需要的商品,也沉浸在消費空間中特有的氛圍(傅湘承,2004)。正如Hugo(1995)所認為,當(dāng)族群集中的核心(nucleus)被建立起來,便會吸引具有族群特色的商店或餐廳進駐,因而吸引更多同族裔集中。早期香港人在澳洲北雪梨Chatswood地區(qū)聚集的情形便是如此,當(dāng)?shù)谝慌藖淼奖憬莸腃hatswood地區(qū),便創(chuàng)造了經(jīng)濟機會,也組織了相當(dāng)規(guī)模的社會與經(jīng)濟網(wǎng)絡(luò),讓后來者根據(jù)前人所提供的信息,更加喜歡居住在附近或相似的地方,如此一來,又創(chuàng)造了更多的經(jīng)濟網(wǎng)絡(luò)與機會,吸引更多同族群的人前往居住(Burnley,1996)。林立樹(2007:281)指出,消費是一種有意的行為,購買的動機與目的不是商品本身而是商品的品牌,發(fā)達的信息社會,使消費擺脫了過去局限于物品的范圍,符號成為重要領(lǐng)域,文化產(chǎn)品受到重視,消費的意義由物質(zhì)面進入符號面。楊嵐鈞(2004:27)引述Vodka在網(wǎng)站上的說法時指出,市集不論以何種型態(tài)出現(xiàn)在我們的身邊,都能從蛛絲馬跡中找出它是文化歷史背景下的產(chǎn)物,消費者與商家會在此匯集,很大的一個原因是它在大家的心中留下了一種抹不去的文化印象。
因此,在消費空間的種類取決于消費者與商家背后所受的文化,以商品的呈現(xiàn)而塑造出來的,價格的因素當(dāng)然重要,但消費者的消費取向、商家鎖定顧客的種類,決定了消費空間的規(guī)模、時間的長短、消費行為的種類,以及是否在不同時間有不同種類的消費空間在同一空間中出現(xiàn)(楊嵐鈞,2004:1,伍明莉,2003:1)。陳坤宏(1995:304—317)在研究臺北市的消費空間與文化的研究中發(fā)現(xiàn),每個消費空間有自己的文化與生活意義。另外,還有都市空間的符號化現(xiàn)象,如同陳坤宏和王鴻楷(1993)所說:“街道、建筑物及店鋪等均具有特定的意義,其意義廣泛流傳而形成符號體系。這種空間的符號化,并非現(xiàn)代社會所特有,而是任何社會都可以看到的,只是在現(xiàn)代社會中顯著的一點是符號的生成十分快速,所以,它便非常適合用來解讀現(xiàn)代社會的都市空間”。在田野觀察中我們發(fā)現(xiàn),在洛杉磯地區(qū)專為移民服務(wù)的商店中,陳列架上印有臺灣商標的消費品價格比當(dāng)?shù)卮筚u場還高,很多臺灣人卻不辭遙遠、大老遠地跑來這里并舍得多花些錢在此消費。這不禁讓我們想問,他們買的是商品還是商品上的文字?或是另一種熟悉的感覺?還是我們看不到而他們能感受得到的鄉(xiāng)愁呢?或者是他們極度地想在異國的日常生活中,找到屬于他們的情感寄托空間?
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