第一節(jié)　對國外生態(tài)發(fā)展狀況的綜合考察

一、國外生態(tài)問題產生的歷史背景

生態(tài)問題的產生是工業(yè)文明的特有現象，是工業(yè)文明的發(fā)展同人們生存活動產生矛盾，進而通過生活在社會中的現實的人主動調整適應與發(fā)展的過程。通過人們的主動應對，通過工業(yè)文明數量化﹑占有化生產方式向生態(tài)文明生態(tài)化生產方式的轉變，其實質就在于通過具有主體性的勞動方式促使勞動產品從工業(yè)文明量的增長方式轉變到生態(tài)文明質的增長方式上來。這種轉變需要建立在工業(yè)文明生產方式的基礎上，突破舊的為發(fā)展而發(fā)展的增長模式，轉變到發(fā)展是為了人們在同一個地球能夠更好地生存，使人類的生存環(huán)境向著越來越有利于人類及其它生物生存的方向發(fā)展。為了能夠更好地說明這種發(fā)展模式，在這一節(jié)中，將通過對國外生態(tài)發(fā)展歷史與現狀的綜合考察，結合國外各種生態(tài)理論與生態(tài)發(fā)展現狀，展現當前國外生態(tài)問題發(fā)展的狀況。

在20世紀60年代之前，人類從手提木棒戰(zhàn)天斗地的悲慘境遇發(fā)展到了身披重重裝甲向“自然開炮”、“要自然獻寶”的恣意蹂躪自然的瘋狂時期。在這一片面向自然的喊殺聲中，由美國的蕾切爾·卡遜撰寫的《寂靜的春天》引人深思以及對這本書的評價、并在此后擔任了美國副總統(tǒng)的阿爾·戈爾的話來說，就是“猶如曠野中的一聲吶喊，用她深切的感受﹑全面的研究和雄辯的論點改變了歷史的進程”。在這本書的誕生之初，由于它實際上是宣布了工業(yè)文明發(fā)展的終結而遭受到來自工業(yè)社會各個方面的冷嘲熱諷，一批作為工業(yè)社會代言人的專家還指責卡遜是“歇斯底里病人與極端主義分子”。隨著事態(tài)的發(fā)展，由當時在任的美國總統(tǒng)肯尼迪在1963年任命了一個特別委員會調查該書的結論，該特別委員會在大量調查之后，得出該書對農藥潛在危害的警告是正確的結論，隨著國會對該問題聽證會的召開，美國第一個民間環(huán)境組織因此誕生，并在此背景上成立了美國環(huán)境保護局。此后，包括獲得諾貝爾獎金的DDT在內的數種劇毒殺蟲劑在美國各州通過立法被徹底清除、禁止生產以及使用，其它殺蟲劑則限制使用。通過卡遜從生物制藥領域對生態(tài)危機存在的確證之后，對生態(tài)學的研究很快從工業(yè)社會人類活動方式的各個角度證實了生態(tài)危機存在的現實性。

在20世紀30年代到60年代，工業(yè)文明中人類對自然界的瘋狂攫取達到了前所未有的高峰，與此相應的是由這種破壞環(huán)境的人類活動方式所帶來的一系列令世人震驚的生態(tài)環(huán)境事件。

例如，1930年12月發(fā)生于比利時馬斯河谷工業(yè)區(qū)的煙霧公害事件：1930年12月1日—5日，比利時馬斯河谷的氣溫發(fā)生逆轉，工廠排出的有害氣體和煤煙粉塵，在近地大氣層中積聚。3天后開始有人發(fā)病，一周內，60多人死亡，還有許多家禽死亡。這次事件主要是由于幾種有害氣體和煤煙粉塵污染的綜合作用所致，當時的大氣中二氧化硫濃度高達25～100毫克／立方米。

1940年發(fā)生于洛杉磯的光化學公害事件：1936年在洛杉磯開采出石油后，刺激了當地汽車業(yè)的發(fā)展，至40年代初期，洛杉磯市已有250萬輛汽車，每天消耗約1 600萬升汽油，但由于汽車汽化率低，每天有大量碳氫化合物排入大氣中，受太陽光的作用，形成了淺藍色的光化學煙霧，使這座本來風景優(yōu)美、氣候溫和的濱海城市，成為“美國的霧城”。這種煙霧刺激人的眼、喉、鼻，引發(fā)眼病、喉頭炎和頭痛等癥狀，致使當地死亡率增高，同時，又使遠在百里之外的柑桔減產，松樹枯萎。

1948年10月發(fā)生于美國賓夕法尼亞州的多諾拉煙霧事件：1948年10月26—31日間，美國賓夕法尼亞州的多諾拉小鎮(zhèn)，大部分地區(qū)持續(xù)有霧，致使全鎮(zhèn)43%的人口（5 911人）相繼發(fā)病，其中17人死亡。這次事件是由二氧化硫與金屬元素、金屬化合物相互作用所致，當時大氣中二氧化硫濃度高達0.5×10^-6～2.0×10^-6毫克／立方米，并發(fā)現有塵粒。

1952年12月發(fā)生于英國倫敦的煙霧公害事件：1952年12月5日至8日，素有“霧都”之稱的英國倫敦，突然有許多人患起呼吸系統(tǒng)病，并有4 000多人相繼死亡。此后兩個月內，又有8 000多人死亡。這起事件原因是，當時大氣中塵粒濃度高達4.46毫克／立方米，是平時的10倍，二氧化硫濃度高達1.34×10^-6毫克／立方米，是平時的6倍。

1953—1956年發(fā)生于日本九州的水俁病事件：日本一家生產氮肥的工廠從1908年起在日本九州南部水俁市建廠，該廠生產流程中產生的甲基汞化合物直接排入水俁灣。從1950年開始，先是發(fā)現“自殺貓”，后是有人生怪病，因醫(yī)生無法確診而稱之為“水俁病”。經過多年調查才發(fā)現，此病是由于食用水俁灣的魚而引起。水俁灣因排入大量甲基汞化合物，在魚的體內形成高濃度的積累，貓和人食用了這種被污染的魚類就會中毒生病。

1955—1977年發(fā)生于日本富士山縣的骨痛病事件：20世紀50年代日本三井金屬礦業(yè)公司在富山平原的神通川上游開設煉鋅廠，該廠排入神通川的廢水中含有金屬鎘，這種含鎘的水又被用來灌溉農田，使稻米含鎘。許多人因食用含鎘的大米和飲用含鎘的水而中毒，全身疼痛，故稱“骨痛癥”。據統(tǒng)計，在1963年至1968年5月，共有確診患者258人，死亡人數達128人。

1961年發(fā)生于日本的四日市哮喘病事件：五六十年代日本東部沿海四日市設立了多家石油化工廠，這些工廠排出的含二氧化硫、金屬粉塵的廢氣，使許多居民患上哮喘等呼吸系統(tǒng)疾病而死亡。1967年，有些患者不堪忍受痛苦而自殺，到1970年，患者已達500多人。

1968年發(fā)生于日本九州四國等地的米糠油事件：1968年，日本九州愛知縣一帶在生產米糠油過程中，由于生產失誤，米糠油中混入了多氯酸苯，致使1 400多人食用后中毒，4個月后，中毒者猛增到5 000余人，并有16人死亡。與此同時，用生產米糠油的副產品黑油做家禽飼料，又使數十萬只雞死亡。

以上事件被稱為“八大公害事件”，而且沒有一件不是與工業(yè)社會有著直接的關系。由于一系列由工業(yè)社會發(fā)展所帶來的生態(tài)環(huán)境問題接踵而至，直接影響到人與其他生物在世界上的生存問題，從而迫使人們在工業(yè)化的進程中開始從生態(tài)的角度尋求處理危機的策略和擺脫困境的方法。

1972年，羅馬俱樂部在有關人類困境的報告《增長的極限》中指出“糧食生產﹑資源消耗以及污染的產生和凈化等的因素……都由一個簡單的事實引起的——地球是有限的，任何人類活動愈是接近地球支撐這種活動的能力限度，對不能同時兼顧的因素的權衡就要求變得更加明顯和不可能解決”?！艾F在世界系統(tǒng)的明顯目標，是要使更多人中的每個人有更多的產品（糧食﹑物質的商品﹑清潔的空氣和水）。我們已經注意到如果社會繼續(xù)追求這個目標，它最后會達到地球上的許多極限中的某一個極限。……要確切地預言哪一種極限會首先發(fā)生，或者后果是什么，是不可能的……可是，要研究在這個世界體系中什么條件和什么變化會導致社會同有限世界的增長極限迎頭相撞或互相適應是可能的。”羅馬俱樂部的報告實際上是對在生態(tài)域限中工業(yè)社會不可持續(xù)發(fā)展的考量，而且在某種意義上預示了人從被動接受自然的奴役轉化到被動接受人化自然的奴役這一工業(yè)文明所特有的人與自然的關系。羅馬俱樂部的報告實際上指出的是具有能動性的人在由自身活動導致生存環(huán)境改變的過程中如何調整與適應的過程，也就是需要人在日益惡化的生態(tài)環(huán)境中盡快展開行動，其目的就在于拖延人需求的無限性與有限世界“迎頭相撞”的時間。

1972年5月聯合國在斯德哥爾摩召開了人類環(huán)境會議（United Nations Conference on the Human Environment），這是國際社會就環(huán)境問題召開的第一次世界性會議，受當時聯合國人類環(huán)境會議秘書長莫里斯·斯特朗的委托，提供了《只有一個地球》的非正式報告。報告說“應該指出的事實是：在人口能量和資源的消耗城市化和消費的要求上，以及由此引起的污染問題等，目前都在急劇增長。這樣就使掌握技術的人類，正在經歷著改變地球上自然體系的過程，而這種改變過程，卻又是非常危險的，而且可能是無法挽救的。”20世紀60年代產生了一種早期的生態(tài)運動組織——“綠色運動”，這種運動本身就是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產物，因為正是在工業(yè)社會與自然的嚴重對立已影響到了人最基本的生存問題，這種運動體現的是對工業(yè)文明發(fā)展導致全球性生態(tài)危機程度日益嚴重化，從而影響到地球上一切生物的生存這一嚴峻問題所提出的指責?！熬G色運動”就其本質來看具有政治性行為，綠黨的發(fā)展同工業(yè)社會生態(tài)環(huán)境的擴大化緊密相關，例如“綠色運動”（或稱綠黨）首先在美國產生，進而又產生聯邦德國綠黨﹑比利時綠黨﹑荷蘭綠黨等多國綠黨，換一個視角來看，綠黨的發(fā)展與工業(yè)文明時期生態(tài)問題的擴大化呈現正比例關系，綠黨的如日中天正好說明工業(yè)文明生態(tài)環(huán)境問題惡化的嚴重程度。

1987年2月，在日本東京召開的第八次世界環(huán)境與發(fā)展委員會上通過后又經第42屆聯大辯論通過的報告《我們共同的未來》，以“持續(xù)發(fā)展”為基本綱領，詳實地論述了當今世界環(huán)境與發(fā)展方面存在的問題，并且提出了處理這些問題的具體和現實的行動建議。報告指出：“人民有能力建設一個更加繁榮更加正義和更加安全的未來。我們的報告——《我們共同的未來》不是對一個污染日益嚴重資源日益減少的世界的環(huán)境惡化貧困和艱難不斷加劇狀況的預測；相反，我們看到了出現一個經濟發(fā)展的新時代的可能性，這一新時代必須立足于使環(huán)境資源庫得以持續(xù)和發(fā)展的政策。我們認為，這種發(fā)展對于擺脫發(fā)展中國家正在日益加深的巨大貧困是完全不可缺少的?！?/p>

二、西方對生態(tài)問題的思考

西方對生態(tài)問題的思考從非人類中心主義角度比較容易得到說明。奧地利的詹奇在名著《自組織的宇宙觀》當中建立了自己系統(tǒng)的哲學體系。他通過將自組織確立為進化動力，克服了造物主與被造物的二元對立，通過對進化中意識產生過程的自組織解釋，避免了物質與意識的二元對立。除此之外，他還力圖克服自然和文化的二元對立、宏觀進化與微觀進化的二元對立、必然性與偶然性的二元對立、理性思維與抽象思維的二元對立，對生態(tài)自然觀的發(fā)展產生了較大影響。

英國的拉塞爾在其《覺醒的地球》一書中提出驚世駭俗的觀點：地球是活的生命有機體，它將要達到覺醒狀態(tài)。同樣是英國的J·E拉弗洛克更是把整個地球看成希臘神話中的大地女神蓋婭。在他看來，地球是由地圈、水圈、氣圈以及生態(tài)系統(tǒng)組成的一個生命體，這個生命體是一個可以自我控制的系統(tǒng)，對于外在或人為的干擾具有整體穩(wěn)定性的功能。從能量到物質、從物質到生命、從生命到內省意識，宇宙一直在演化著。人類的內省意識構成“人類場”，而下一個進化的新層次將是“蓋婭場”，地球整體層次上的自我意識從無到有地產生出來。這種觀點認為，高度協(xié)同正是大勢所趨，而今天低下的協(xié)同程度造成了各種危機，尤其是生態(tài)危機。為此，人類需要克服自我中心主義和與其緊密相關的人類中心主義。

自20世紀六七十年代以來，非人類中心主義以自然的系統(tǒng)性和“自組織”性為本體論依據，力主自然的“內在價值論”，倡導自然中心主義，試圖通過重新設定人與自然之間的關系，推衍出深層生態(tài)倫理原則，由此指導現實的人生?？梢哉f，人類對自身的反省在很大程度上是人類生存活動方式與允許這種活動方式存在的自然環(huán)境整合關系的深度思維過程，生態(tài)環(huán)境問題的產生與人類中心主義有著必然的聯系，對人類中心主義可以超越，但是并不能因此形成抽象的非人類中心主義，超越實際上應當被理解為對“狹隘人類中心主義”的超越。這是因為，如果將超越人類中心主義形而上地理解為一種抹除了被視為是“病毒”的人類，而獨自存在于時空之中的自在世界的“存在”，則不僅是毫無意義的，而且具有反人類的嫌疑，因為這樣做實際上是否定了人類生存實踐活動的最基本意義，對非人類中心主義的濫用，極有可能導致無政府主義與極端自由主義的橫行。由非人類中心主義所演化而來的生態(tài)環(huán)境思維則必然帶有仇視人類實踐活動的色彩，例如將一切由人類活動導致的自然生態(tài)問題無一例外地指摘為類似于病毒的﹑有破壞性的罪惡根源。

自然與社會的統(tǒng)一是一種現實的存在，它是自然的存在，同時也是社會的存在，與對象之間既是自然關系也是社會關系。人類生活得以實現的自然必然性就是勞動，人類只有從事勞動生產才能夠生存下去，這里就表現為人對自然的作用與人對人之間的作用，在這種雙重關系下，就不能把作為歷史活動主體的現實的人簡單地還原為自然物，同時也不應該將這種現實的人視為某種純粹的“自我”。而非人類中心主義所關注的卻正是這種純粹的“自我”，以及脫離了人類社會實踐活動的“自然界”。非人類中心主義環(huán)繞著極其理想化與抽象的光環(huán)，似乎是一種人類涅磐以至于成神的偉大蛻變，其實質是更加極端意義上的人類中心主義。從非人類中心主義中得不出工業(yè)文明存在的積極意義與價值，也得不出建立在這個基礎上更高的生態(tài)文明這種新的人類文明存在形式，因此非人類中心主義的所謂自然生態(tài)保護思想由于剝離了生態(tài)環(huán)境問題的社會因素，是對生態(tài)環(huán)境問題社會根源的回避，其理論不具備實踐的意義。而西方非人類中心主義基礎上的生態(tài)環(huán)境保護具有狹隘和片面的特征，在實踐上是有害的，將非人類中心主義的自然生態(tài)觀大加吹捧是幼稚的。

從目前國外的生態(tài)哲學角度來看存在著兩種截然對立的生態(tài)觀，一種是淺層生態(tài)主義，一種是與此相對的深層生態(tài)主義。首先需要說明的是這兩種生態(tài)觀不能從其名稱“淺層”或“深層”來判定孰優(yōu)孰劣，這兩種生態(tài)觀同是國外生態(tài)思想發(fā)展的代表。淺層生態(tài)主義從其發(fā)生來看被認為是工業(yè)社會產生嚴重生態(tài)問題狀況下，某種被動的應激性反應，由于其目的旨在通過各種手段與途徑擺脫由生態(tài)環(huán)境導致的人類生存問題，被認為忽視了生態(tài)哲學形而上學層面的人與自然的關系問題，從而被指責為帶有“人類中心主義”的嫌疑。淺層生態(tài)主義被認為是迫于生態(tài)壓力的被動反應，而且這種反應還主要是建立在技術決定論的基礎上，因為如果要按照社會標準和生態(tài)的完美來管理工廠，我們就可以預料，工程師們，將會對那種以狹隘的設想單一地追求生產效率為目的的生產技術，變得不能容忍，從而同時去發(fā)明新的﹑更適于這種新的社會目的的技術。如果這種新的技術為了適應需要，將必須跨越當前科學領域的狹隘界限，我們就可預料，科學家們將會克服他們的簡化論偏見，而去開拓新的知識領域，這些知識會比當前所有的知識更為密切地與現實世界的結構取得一致，同時更迅速地說明人類真正的問題。當他們發(fā)生這樣的變遷時，科學和技術反過來就會加速生產體系的變遷。這樣，一旦有了開端，生態(tài)復蘇就可能成為一種不斷擴大的﹑自我加速的過程。

強烈反對人類中心主義的深層生態(tài)學觀點比較具有西方非人類中心主義的特征，深層生態(tài)學與淺層生態(tài)學針鋒相對，其目的就在于將生態(tài)哲學導入非人類中心主義。深層生態(tài)學在自然觀上認為，我們必需尊重和保護自然，是為它自身而不是為它對我們有價值，我們應該與它和諧相處。深層生態(tài)學稱呼自然的這個“它自身”無疑是指某種超驗的﹑但是臣服于人類的“它自身”，因為深層生態(tài)學是“為了它”﹑“應該與它”。這個“它自身”的多樣性具有“內在”價值，而深層生態(tài)學在“為了它”﹑“應該與它”的表述同時，泄露了其傲慢的人類中心主義思想。這種思想還表現在深層生態(tài)學對淺層生態(tài)學充滿情緒化的指責之中?！叭藯碛诘厍蛏鷳B(tài)系統(tǒng)的頂峰，人格是地球生態(tài)系統(tǒng)頂端的一個體驗中心，一種高級的進化成就。……上述觀點容易使人以為，人的內在價值是超越于地球生態(tài)系統(tǒng)的，或人是地球上的其它存在物的主人。道德關懷的焦點可以指向人類的自我利益。但這種認為人類享有某種優(yōu)越的內在價值﹑人應該尊重他們內部的這種內在價值的觀點，容易使人產生這樣的誤解：這種優(yōu)越價值賦予了人一種孤傲的人類中心論的價值觀，這種價值觀不過是用人的優(yōu)越性來為人的自我中心性進行辯護；它犯了自傲的錯誤。”深層生態(tài)學用“孤傲”“自傲”來指責人類中心論，將原本由多維構成的﹑具有復雜社會因素的人與自然問題簡單地歸結為“孤傲”這樣一種情緒化的作用，這種情緒化特征本來就具有人的類的傾向，用這個觀點來指責全人類確實是再“合適”不過了。深層生態(tài)學在這種“謙遜的孤傲”基礎上，懷著強烈人類中心主義的非人類中心論情結，以否定自身是神的姿態(tài)，向那些不具備自我意識但卻擁有明顯的完整性和獨立于人的主觀價值的客觀價值的存在物伸出了類似于以先進帶后進的道德義務之手。而且深層生態(tài)學還認為除了滿足最基本的需求之外，人類沒有權力減少生物形式的豐富性和多樣性。如果說，從深層生態(tài)學角度來看，人類就應當“有權力”保持生物的豐富性和多樣性，這同樣是一種權力，而且是更高的“權力”。不可否認，人類確實需要保持生物形式的豐富性與多樣性，但是如果將這種保持定位在滿足人類最基本的需求這一層面上，則是令人疑惑的。因為從深層生態(tài)學蓬勃發(fā)展的所在地來看，這種所謂最基本的需求必定是建立在許多發(fā)展中國家在犧牲自身生態(tài)資源的基礎上為個別“精英”國家提供了舒適的、能夠縱容他們任意批評的生活環(huán)境基礎上的一種傲慢態(tài)度。

生態(tài)環(huán)境問題本身就是工業(yè)文明時期人類活動方式同自然環(huán)境的整合過程，這種整合使人主動自覺地、通過自身主體精神的發(fā)揮，與現實的通過實踐活動自然界連接，形成認識與被認識、利用與被利用、改造與被改造、控制與被控制的關系，而這種主動整合的過程其目的必然是促使自然生態(tài)環(huán)境向著更加有利于人類以及其它生物的方向發(fā)展，這個過程具有不可逆的特征。幻想回到“天人合一”的農業(yè)社會根本是不可能的，更何況這種幻想是由富足所產生的對富足的厭棄，其本質是虛偽的。由于似乎具有很多“新穎的”觀點，某種“超越”，而且很符合一批“被縱容的”擁有特權的批評家的胃口，深層生態(tài)學在西方日益興盛，在我國也頗有市場，其許多觀點需要我們細心地加以甄別。