孟子的中道教育觀及其價(jià)值⁽¹⁸²⁾

“中道”觀是孟子教育學(xué)說的重要哲學(xué)基石，中道哲學(xué)貫穿于孟子的教育理論與實(shí)踐之中。研究孟子獨(dú)具特色的中道教育哲學(xué)，有益于弘揚(yáng)民族精神，培育健全人格，增進(jìn)理性與智慧。本文簡要探究孟子中道哲學(xué)的淵源與內(nèi)涵，著重探討孟子基于“中道”而確立的教育哲學(xué)及其價(jià)值。

一、孟子的中道哲學(xué)之淵源

孟子的中道思想有著深厚的文化淵源。中華民族的“尚中”觀念由來已久。早在遠(yuǎn)古時(shí)代，作為觀念之“中”就已存在。據(jù)考證，“中”字始于先民射箭之“中的”，表“準(zhǔn)確”之義，反映了先民們要求行為準(zhǔn)確無誤的愿望。部落聯(lián)盟時(shí)期，“中”代表旗幟，成為聯(lián)盟軍事首長指揮權(quán)的象征，并含有中正無偏之義，因立旗必得中正，若“望其旗靡”，顯其敗相，則大不吉利。

中正而不偏不倚，用于人身上，是一種無尚的美德，或稱為“至德”；用于政治教化，則為不可或缺的準(zhǔn)則，視為“治之本”“化之道”。正因如此，先秦諸子及群經(jīng)幾乎無不言“中”，而且，自堯舜至孔孟，其中道精神一脈相承。適如清人劉寶楠確認(rèn)：“中庸之義，自堯發(fā)之，其后賢圣論政治學(xué)術(shù)咸本此矣?！?sup>(183)據(jù)《論語·堯曰》載，堯禪讓帝位于舜、舜禪讓帝位于禹時(shí)，遞相傳授的執(zhí)政心法便是“允執(zhí)其中”，即信守執(zhí)中之道。國家產(chǎn)生后，執(zhí)中原則遂成為夏、商、周三代王道精神的體現(xiàn)?！跋闹摇?sup>(184)，反映的是夏代執(zhí)政的特點(diǎn)——“考衷度中”。而“湯執(zhí)中，立賢無方”⁽¹⁸⁵⁾，說的是商湯執(zhí)中的特點(diǎn)——以賢舉才，不拘一格?！耙粡堃怀凇薄盁o偏無頗”“無黨無私”，體現(xiàn)的是周代的王道精神——“皇極”，即“大中”。至于孔子，“祖述堯舜，憲章文武”，首倡“中庸”之“至德”，將其視為致知、修身、施教、治國的準(zhǔn)繩，并發(fā)展成為認(rèn)識(shí)世界、觀察和處理各種事物的基本原則和方法的理論。

作為“亞圣”的孟子，不僅倡導(dǎo)“法堯舜”，而且篤信孔子之道，“乃所愿，則學(xué)孔子也”⁽¹⁸⁶⁾，繼承和發(fā)展了前人尤其是孔子的中庸思想，形成了獨(dú)具特色的中道哲學(xué)，并將其貫穿于教育理論與實(shí)踐之中。

二、孟子中道哲學(xué)之內(nèi)涵

孟子的中道哲學(xué)集中體現(xiàn)在如下言論中：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！?sup>(187)由此，可將孟子的中道思想分三方面加以闡述：

其一，執(zhí)兩用中。

凡事物都有“過”與“不及”兩端，二者均不足取，必度于二者之間，求其至當(dāng)而用之。孟子不僅盛贊“湯執(zhí)中”，而且厭惡“執(zhí)一者”，并針對(duì)當(dāng)時(shí)偏離中道的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)予以闡發(fā)。

楊朱“為我說”與墨翟“兼愛說”，是孟子時(shí)代流行的兩種對(duì)立的價(jià)值觀，二者各執(zhí)一端。在孟子看來，人生來具有“愛人”之善端，這種善端經(jīng)后天擴(kuò)充，可以達(dá)到“仁”的境界，并堅(jiān)持愛有差等。楊子主張，若人人“損一毫利天下不與”，而且“悉天下奉一身不取”，則“天下治矣”⁽¹⁸⁸⁾，這雖不含損人，但若人人為我，互不相親，則國家、社會(huì)將不復(fù)存在，故孟子指責(zé)“楊氏為我，是無君也”。與楊子相反，墨子“兼愛”，反對(duì)“親親有術(shù)”⁽¹⁸⁹⁾，雖近于儒家所倡導(dǎo)的仁民愛物，但因一概尚同，無親疏遠(yuǎn)近之別，有害于義，故孟子謂其“無父”。至于孟子所言“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”⁽¹⁹⁰⁾，顯然并非意味著辟墨甚于辟楊，而旨在說明人們探討中道的一般過程：人們一旦發(fā)現(xiàn)某一事理的極端錯(cuò)誤之后，往往又會(huì)矯枉到另一個(gè)極端，但在兩種極端之間幾經(jīng)搖擺之后，會(huì)逐漸歸于中道。

其二，權(quán)變時(shí)中。

在批判了楊、墨兩種極端學(xué)說之后，孟子進(jìn)一步看到，子莫執(zhí)中，盡管為近于善道，但因無權(quán)變，終未能達(dá)于中道。孟子曾強(qiáng)調(diào)，“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短。物皆然，心為甚?！?sup>(191)當(dāng)有人問孟子“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾應(yīng)如何處理時(shí)，孟子毫不猶豫地回答：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！?sup>(192)適如朱熹所謂“道之所貴者中，中之所貴者權(quán)”⁽¹⁹³⁾。顯然，孟子已意識(shí)到，凡事均應(yīng)根據(jù)情況加以權(quán)衡，分清輕重緩急，因人因事因地因時(shí)而制宜，以達(dá)于“時(shí)中”而完善的境界。孟子曾反復(fù)強(qiáng)調(diào)“時(shí)”的觀念，反對(duì)“奪其民時(shí)”，提出“彼一時(shí)，此一時(shí)也”⁽¹⁹⁴⁾之哲理；還確認(rèn)，“圣之時(shí)者”的孔子，比“圣之清者”的伯夷、“圣之任者”的伊尹、“圣之和者”的柳下惠，更合于中道。在孟子看來，各執(zhí)一端的楊墨，執(zhí)中無權(quán)的子莫，均不知因時(shí)而靈活變通以致中道。譬如，葛、裘、夾皆藏于篋中，本應(yīng)依時(shí)而用之，然而，楊子冬夏都穿葛衣，墨子冬夏都穿裘衣，子莫?jiǎng)t介乎裘、葛之間，冬夏都穿夾衣，均不知當(dāng)視寒暑之變而確定衣之厚薄。顯然，既不可固執(zhí)一端，又不能“執(zhí)中”而無“權(quán)”，必當(dāng)權(quán)變而時(shí)中。

其三，度于仁義。

孟子進(jìn)而指出：“所惡執(zhí)一者，為其害道也?！睏钭印皥?zhí)一”于“為我”，有害于仁道；墨子“執(zhí)一”于“兼愛”，有害于義道；子莫?jiǎng)t執(zhí)中無權(quán)，仍無益于仁義。唯有以權(quán)執(zhí)中，因時(shí)而宜，才會(huì)歸于仁義之道。孟子嘗言：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”⁽¹⁹⁵⁾在孟子看來，“仁”作為愛人之心，必居之而勿失，但愛人必以權(quán)施于當(dāng)愛者，不應(yīng)不分善惡地愛任何人和任何行為；“義”作為行為之軌，行善之所由，不可須臾而偏離，故主張“居仁由義”，由仁義而行中道，即以仁義作為衡量中與不中的尺度，作為修身行事的規(guī)范。

由上所述，可將孟子所言中道詮釋為：在“止于至善”的道路上，為避免偏倚而適時(shí)權(quán)變，使不離于仁義之道的方法和準(zhǔn)則。誠然，孟子的中道哲學(xué)不僅是對(duì)前人尚中觀念的繼承和發(fā)展，而且是戰(zhàn)國時(shí)代社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反映，其目的不只在于辟異端，著儒學(xué)，更重要的是為了以此施教化民，實(shí)現(xiàn)政通人和；不僅可作為價(jià)值尺度用于規(guī)范人們的思想行為，而且可作為一種思想方法用于觀察和處理包括教育在內(nèi)的各種事物和現(xiàn)象。

三、孟子的中道教育觀

如前所言，行權(quán)執(zhí)中必以仁義為尺度。既然如此，仁義修養(yǎng)就顯得特別重要。而行權(quán)執(zhí)中絕非易事，必運(yùn)用理智，當(dāng)利弊得失取舍、是非善惡判斷之際，尤應(yīng)如此。若無知識(shí)和智慧，欲適時(shí)權(quán)變，求得恰到好處，則望塵莫及。而知識(shí)的獲得，理性的養(yǎng)成，人格的完善，無不賴于教養(yǎng)。下面就孟子基于中道而確立的教育哲學(xué)作簡要探析。

眾所周知，孟子確認(rèn)人有“良知良能”，仁義禮智皆發(fā)端于人性之中。但面臨求知進(jìn)德等現(xiàn)實(shí)問題，他并不否認(rèn)主觀努力的作用，而是強(qiáng)調(diào)自求自得的能動(dòng)性，以存心養(yǎng)性，求其放心，擴(kuò)充善端。他曾以“奕秋誨奕”為例說明專心致志、主觀努力的作用；還以“梓匠輪輿”為例說明“心之巧”主要在己而不能過分依賴于他人。個(gè)體主觀能動(dòng)性還表現(xiàn)在“樂取于人”，孟子稱贊舜“樂取于人以為善”⁽¹⁹⁶⁾?！叭∮谌恕奔磳W(xué)于人，主張“幼而學(xué)之，壯而欲行之”⁽¹⁹⁷⁾，反對(duì)學(xué)而不用或用而無學(xué)?！叭∮谌恕边€意味著受教于人。孟子以“得天下英才而教育之”⁽¹⁹⁸⁾為人生一大樂事，并積極倡導(dǎo)“教人以善”而“善教”。孟子自幼蒙受慈母三遷之教，深知適宜的教育和學(xué)習(xí)環(huán)境之重要。若離開教育和適宜的環(huán)境，人的“良知良能”必為欲利所蔽塞，“善端”無以滋長，思想行為必有偏失。由此可見，孟子在先天與后天、內(nèi)求與外取、教與學(xué)、學(xué)與行之間，并未固執(zhí)一端，而是兼顧各端，以求適宜。

孟子認(rèn)為，教育所追求的理想人格“大丈夫”應(yīng)嚴(yán)守中道，做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”⁽¹⁹⁹⁾，即面對(duì)富貴應(yīng)正派無邪，不蕩其心；面對(duì)貧賤應(yīng)自強(qiáng)不息，莫易其行；面對(duì)威武應(yīng)百折不撓，勿措其志。無論何時(shí)何地，不管處境順逆，都不應(yīng)偏離中道?！暗弥?，與民由之；不得志，獨(dú)行其道”⁽²⁰⁰⁾；“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”，而且“窮不失義，達(dá)不離道”⁽²⁰¹⁾；若天下無道，不惜“以身殉道”⁽²⁰²⁾；若處于兩種欲求而不可兼得之時(shí)，則應(yīng)依道義而權(quán)衡輕重，必要時(shí)不惜“舍生取義”。顯然，孟子所欲培養(yǎng)的中正之士，與孔子所痛斥的“德之賊”的“鄉(xiāng)原”截然不同。孟子指出：“閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也。”“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也?！?sup>(203)孔子曾將中道之士稱為“中行”者，認(rèn)為“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”⁽²⁰⁴⁾。孟子就此解釋道：“孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！?sup>(205)實(shí)際上，對(duì)狂者、狷者，只要善加引導(dǎo)，仍可進(jìn)入中道?？梢?，中道之士既是孔子所欲培養(yǎng)的人才，也是孟子所極力推崇和孜孜以求的。

為達(dá)于中道，孟子教人以守正為本。他要求教者“必以正”“必以規(guī)矩”，學(xué)者也是如此，都不應(yīng)輕易降低標(biāo)準(zhǔn)，因“不以規(guī)矩，不能成方員”⁽²⁰⁶⁾。弟子公孫丑認(rèn)為：“道則高矣、美矣，宜若登山然，似不及也”，并要求孟子將其變?yōu)榭赏杉暗?。孟子就此回答道：“大匠不以拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之?！?sup>(207)這種嚴(yán)守中道，以高標(biāo)準(zhǔn)要求和啟導(dǎo)學(xué)習(xí)者的觀點(diǎn)，不失為卓見。倘若“不以規(guī)矩”，或任意“改廢繩墨”“變其彀率”，勢(shì)必使人無所適從，即使稍有遷就，也會(huì)有所偏，偏則不中。正如學(xué)射箭那樣，瞄準(zhǔn)中心尚未必中的，何況不肯瞄準(zhǔn)目標(biāo)。面對(duì)偏離中道的言論行為，孟子毫不妥協(xié)，堅(jiān)決予以糾正。針對(duì)知錯(cuò)而不及時(shí)改正的不義之舉，孟子反駁道：“如知其非義，斯速已矣，何待來年？”⁽²⁰⁸⁾當(dāng)?shù)茏訂柮献印皞魇秤谥T侯”是否合乎道義時(shí)，孟子理直氣壯地回答：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”⁽²⁰⁹⁾。孟子還曾表示：“非其義也，非其道也，一介不以予人，一介不以取諸人。”⁽²¹⁰⁾即是說，無論是“取”還是“予”，都應(yīng)看其是否合乎道義，當(dāng)取則取，當(dāng)予則予。誠然，人不能無欲，孟子斷定人都有“口腹之欲”，并確認(rèn)“男女居室”為“人之大倫”；而孟子所強(qiáng)調(diào)的是，人不能不加克制地一味追求欲望的滿足，必須加以節(jié)制，使之適得其宜。須知，禍亂敗德往往生于放縱食色名利之欲，若不存養(yǎng)善心并權(quán)于中道，勢(shì)必陷溺其心，因小失大。

中道難行，中庸難求，失之于偏，蓋人人難免。對(duì)此，孟子深有所悟。他看到，“古圣人”周公尚且有過，何況凡人，問題在于對(duì)待過錯(cuò)的態(tài)度。他贊揚(yáng)子路“人告之以有過，則喜”⁽²¹¹⁾；鼓勵(lì)人們過勿憚改，“人恒過，然后能改”⁽²¹²⁾；要求人們改過自新，并主張對(duì)已改過自新者不應(yīng)咎其既往，而應(yīng)報(bào)以敬仰之情：“古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。”⁽²¹³⁾孟子還正確地發(fā)揮了孔子的“正人”必先“正己”的思想：“枉己者，未有能直人者也?！?sup>(214)他特別要求“仁者”偏于中道時(shí)，應(yīng)“反求諸己”，而不可怨天尤人，更不可“自暴自棄”。這種嚴(yán)于責(zé)己、積極進(jìn)取的處世態(tài)度是可取的。

中道之士的培養(yǎng)，必須適度權(quán)變而時(shí)中，以取得最佳教育效果。孟子認(rèn)為：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問者，有私淑艾者?！?sup>(215)即是說，對(duì)修養(yǎng)好、素質(zhì)高的學(xué)習(xí)者，只需隨時(shí)提醒點(diǎn)化即可通達(dá)；對(duì)長于德行者，須加以熏陶，使其日臻完善；對(duì)富有才華者，應(yīng)善加指導(dǎo)，使之才華橫溢；對(duì)平庸無才者，可答其所問，以解惑釋疑；對(duì)因故不能及門受業(yè)者，則應(yīng)使之間接聞道以善其身。孟子特別要求教育者必須“善言”，做到“言近而指遠(yuǎn)”⁽²¹⁶⁾；要求教詩時(shí)“不以文害辭，不以辭害志”，而應(yīng)“以意逆志”，即啟發(fā)學(xué)習(xí)者以其切身體會(huì)來推測詩之本意，從而把握其精微之處。孟子不僅要求“善言”，而且要求“知言”，做到“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”⁽²¹⁷⁾，即對(duì)偏頗之言，應(yīng)知其片面之所在；對(duì)過分之言，須知其所失；對(duì)不正之言，須知其與中道偏離之處；對(duì)避諱之言，須知其理屈之處。孟子進(jìn)一步要求，不僅應(yīng)知其言，還須“知其人”，以免失之偏頗。“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也?！?sup>(218)至于如何對(duì)待“言”與“行”，孟子認(rèn)為：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”⁽²¹⁹⁾即以義權(quán)衡是否言行，若不合義則可食言，若不合義則可有行無果。這是富于時(shí)中哲理的。

孟子看到，求學(xué)進(jìn)德是一個(gè)自然發(fā)展過程，半途而廢可謂“不及”，急于求成可謂“過”，必須循序漸進(jìn)，持之以恒，自強(qiáng)不息。他把進(jìn)學(xué)次第比作流水，“盈科而后進(jìn)”；把進(jìn)學(xué)過程比作山路，間或不行則會(huì)被“茅草”堵塞；學(xué)習(xí)猶如植物生長，不可“一曝十寒”；學(xué)習(xí)也如掘井，不可半途而廢，否則難有作為。功虧一簣固然可惜，但若“襲而取之”，則往往欲速而不達(dá)，“其進(jìn)銳者，其退速”。學(xué)習(xí)還如“耘苗”，必須辛勤勞作，而面對(duì)幼苗，放任不育固然于苗無益，但“揠苗者”不僅與苗無益，反而有害。對(duì)待學(xué)習(xí)者，必須適度權(quán)衡，切不可“揠苗助長”，不宜提出過分要求，否則，必然阻撓甚至摧殘其自然發(fā)展。

四、孟子中道教育哲學(xué)的價(jià)值

綜上所述，孟子的教育思想體系中，貫穿著豐富的中道思想，進(jìn)而形成獨(dú)具特色的中道教育哲學(xué)。就總體而言，孟子的中道教育哲學(xué)在當(dāng)時(shí)是進(jìn)步的，是反映時(shí)代精神與實(shí)際需要的。由于時(shí)代的制約，加上學(xué)派之爭的局限，其中難免夾雜著某些消極因素。但這不應(yīng)求全于古人，更不可因此而抹殺孟子的歷史功績?！芭袛鄽v史的功績，不是根據(jù)歷史活動(dòng)家沒有提供現(xiàn)代所要求的東西，而是根據(jù)他們比他們的前輩提供了新的東西。”⁽²²⁰⁾這也適合于對(duì)孟子的中道教育哲學(xué)的評(píng)價(jià)。孟子的中道教育哲學(xué)確實(shí)比其前輩提供了某些新的東西，而且至今仍有借鑒價(jià)值。

孟子中道教育哲學(xué)的顯著特點(diǎn)是善于言“權(quán)”。他主張凡事都應(yīng)權(quán)衡輕重緩急，知所取舍，做到因時(shí)而中，既反對(duì)“執(zhí)中無權(quán)”，又反對(duì)權(quán)之濫用，并將“權(quán)變時(shí)中”精神廣泛運(yùn)用于教育，尤其體現(xiàn)在個(gè)體修養(yǎng)和教育方法之中?！皺?quán)”本為秤錘，后用為動(dòng)詞“稱”之義，故孟子有“權(quán)，然后知輕重”之說。但須注意的是，物之輕重一稱便知，因有客觀標(biāo)準(zhǔn)，故可做到童叟無欺；至于人事，尤其對(duì)是非觀、價(jià)值觀的權(quán)衡，則并非輕而易舉。對(duì)此，孔子就已深有所悟，提出“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)”⁽²²¹⁾的“貴權(quán)”之見。孟子更加重視“權(quán)”的價(jià)值，明確將“權(quán)”與“執(zhí)中”聯(lián)系起來，作出了“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也”的精辟論斷。當(dāng)然，適時(shí)權(quán)變，并非模棱兩可或隨風(fēng)轉(zhuǎn)舵，而是具有明確的是非標(biāo)準(zhǔn)。若將孟子的中道哲學(xué)視為無原則的折中主義或調(diào)和主義，顯然是不公道的。其實(shí)，孟子和孔子一樣，對(duì)那種合乎流俗、隨遇而安、媚世取寵、八面玲瓏、似是而非的“鄉(xiāng)原”深惡而痛絕?；凇皺?quán)變時(shí)中”精神，孟子要求弟子善于審時(shí)度勢(shì)，敢于質(zhì)疑，力戒盲從偏信。尤其是他所提出的“盡信《書》，則不如無《書》”⁽²²²⁾的著名命題，富有重要價(jià)值。漢末“疾虛妄”觀念的提出，宋儒疑“經(jīng)”改“注”學(xué)風(fēng)的發(fā)端，明清實(shí)學(xué)批判精神及后來疑古風(fēng)氣的活躍，無不受其昭示。這在強(qiáng)調(diào)經(jīng)典、信從權(quán)威的傳統(tǒng)社會(huì)，是十分難得的。令人遺憾的是，當(dāng)今社會(huì)和教育中，未能真正繼承這份尚中求真的珍貴遺產(chǎn)，致使偏信與盲從者不乏其人。

孟子的中道教育哲學(xué)的根本，在于崇尚理性，注重增強(qiáng)人的智慧。中道精神的把握和運(yùn)用，必須基于理性。萬事萬物各有其“中”，人欲“中道而行”，則須識(shí)得各事各物之“中”，適度而行。倘不運(yùn)用理性，而以為萬事萬物唯有一“中”，并簡單地執(zhí)此“中”于萬事萬物之上，則恰恰與中道之本義相悖。執(zhí)兩用中，對(duì)事物各端全面而適度地把握，并非輕而易舉；權(quán)宜變通，因時(shí)而處中，若無智慧，則無濟(jì)于事，甚至?xí)泻τ诘?。正因如此，孟子重智，認(rèn)為“是非之心，人皆有之”，人之“智”即發(fā)端于此，并善于在育人活動(dòng)中啟迪心智。孟子在教育中，要求弟子既內(nèi)求于己，又注重外取于人；既讀其書、知其言，又知其人、論其世；不僅獨(dú)善其身，而且應(yīng)兼善天下；要求學(xué)以行之，義利兼顧，正己以直人，進(jìn)退有節(jié)，是非有度；既嚴(yán)守中道，又不固守教條，反對(duì)“舉一而廢百”。凡此種種，無不體現(xiàn)出高度的理性精神。這種理性精神對(duì)中國傳統(tǒng)教育哲學(xué)產(chǎn)生了直接影響，無論是現(xiàn)在還是將來，都有其不可低估的價(jià)值。

孟子熱情謳歌人性，以“性善論”作為其中道教育哲學(xué)的理論基石。孟子確信，人人賦有仁義禮智之善端，而人的惡行緣于自暴自棄、舍曠仁義、過分注重口腹之欲、惡劣環(huán)境陷溺其心、人為摧殘或外力的搏擊。由此，孟子注重養(yǎng)氣自省、求其放心、啟發(fā)誘導(dǎo)、環(huán)境熏陶，尤其重視養(yǎng)仁義禮智之心與浩然之氣。這不僅有益于增強(qiáng)人的主體意識(shí)，而且有助于形成中華民族崇善尚和的傳統(tǒng)美德。與孟子同時(shí)代的荀子從“性惡”論出發(fā)，強(qiáng)調(diào)外在因素對(duì)人的“化性起偽”，注重社會(huì)教化和法制對(duì)個(gè)體的約束，對(duì)人性的重構(gòu)或改造。這是有其價(jià)值的。相比之下，孟子從“性善”論出發(fā)，注重啟發(fā)自覺而反對(duì)一味灌輸，重循循善誘而非人為強(qiáng)制，無疑有其獨(dú)到之處，如今仍不失為民主教育所應(yīng)推崇與遵循的重要原則。

孟子對(duì)人欲的闡發(fā)頗值一提。他主張善心的存養(yǎng)莫善于寡欲，因?yàn)槿说谋拘闹茦O易在追求外物的過程中喪失，而且物欲愈強(qiáng)，其良心之喪失往往愈甚。他所強(qiáng)調(diào)的是，在物欲面前應(yīng)采取適中的態(tài)度，當(dāng)取則取，當(dāng)予則予。實(shí)際上，道家的老子就提出過“寡欲”說，主張“見素抱樸，少私寡欲”⁽²²³⁾；莊子也主張用“無欲”和“去欲”之方來恢復(fù)和純凈人性：“同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣?！?sup>(224)顯然，道家視人性為傷生害性之源，但未能有效地對(duì)人欲加以規(guī)范和引導(dǎo)。人非草木，不能無欲；人非禽獸，不可縱欲，應(yīng)在理性的權(quán)衡下，適得其宜。無疑，孟子的“寡欲”說有勝于老莊之處。如今看來，盡管孟子仍有夸大“寡欲”對(duì)善心存養(yǎng)的作用之嫌，但對(duì)完善人格修養(yǎng)，凈化當(dāng)時(shí)私欲橫流的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，有其不可忽視的時(shí)代價(jià)值；即使在當(dāng)前，仍不失為醫(yī)治見利忘義的利己主義和金錢至上的拜金主義的一劑良方。

在教育的個(gè)人價(jià)值和社會(huì)價(jià)值關(guān)系問題上，孟子謀求個(gè)人發(fā)展與社會(huì)發(fā)展的和諧統(tǒng)一。孟子雖然著力發(fā)揮了孔子的“內(nèi)圣”一面，但對(duì)“外王”一面并未舍棄，而且其重視程度不亞于孔子。孟子在注重克己復(fù)禮、存養(yǎng)善心、獨(dú)善其身的同時(shí)，重視推己及人、達(dá)于天下、兼善天下。面對(duì)“世衰道微、邪說暴行有作”的時(shí)代，他以“舍我其誰”的自信和氣概，“欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭”⁽²²⁵⁾，實(shí)現(xiàn)“平天下”之宏愿。他所謂“獨(dú)善其身”“獨(dú)行其道”，實(shí)際上是養(yǎng)志待時(shí)，一旦遇上施展抱負(fù)之機(jī)，便求建功立業(yè)，“兼善天下”。千百年來，無數(shù)仁人志士在注重修身養(yǎng)性的同時(shí)，總懷著“天將降大任于斯人”的使命感，“樂以天下，憂以天下”，養(yǎng)浩然之氣，修己善群，自強(qiáng)不息，配義與道，必要時(shí)不惜以身殉道，孜孜以求于仁政而和諧的理想社會(huì)的實(shí)現(xiàn)。這與孟子所倡導(dǎo)的中道精神不無源流關(guān)系。無論斗轉(zhuǎn)星移何處，社會(huì)總要進(jìn)步，文明總要延續(xù)。在倡導(dǎo)弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，弘揚(yáng)和培育民族精神，加強(qiáng)公民道德建設(shè)的今天，孟子的中道學(xué)說無疑仍會(huì)給予人們以激勵(lì)與滋養(yǎng)，仍將顯示其應(yīng)有的教育價(jià)值。