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        論“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的范疇

        時間:2023-03-16 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:2001年,聯(lián)合國教科文組織公布了第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄”,立刻在全世界引起巨大反響,迅疾在全國掀起了新一輪的“申遺”熱。
        論“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的范疇_解讀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

        3.論“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的范疇

        “人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”是聯(lián)合國在保護世界文化遺產(chǎn)中新提出的項目和概念。2001年,聯(lián)合國教科文組織公布了第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄”,立刻在全世界引起巨大反響,迅疾在全國掀起了新一輪的“申遺”熱。最近,聯(lián)合國教科文組織又公布了第二批代表作。但是,什么是“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”?它的價值和形態(tài)是什么?聯(lián)合國為什么要對它進行世界性的保護?這些問題人們不甚了了,甚至學(xué)界也多茫茫然。

        口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)這一概念,是源自于聯(lián)合國教科文組織為完善對世界文化遺產(chǎn)的保護體系而提出的。它的直接源頭是作為與物質(zhì)性、遺址性、建筑性文化遺產(chǎn)相對應(yīng)、對稱的概念而提出的。在這個淵源中,還可上溯至兩個起點:一個是在此之前1950年日本提出的“文化財產(chǎn)保護法”中首次從“有形文化財”的概念延伸出“無形文化財”概念;另一個是1989年聯(lián)合國教科文組織提出的《保護民間創(chuàng)作建議案》。這兩個出發(fā)點,一個是對法律概念和司法實踐的補充和完善,一個是依據(jù)某種法律建議而提出。因為《保護民間創(chuàng)作建議案》是“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”行動、條文、法案的直接依據(jù),所以,“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”與“民間創(chuàng)作”二者有更直接的關(guān)聯(lián)、甚至是同一事物的不同表述。

        聯(lián)合國教科文組織《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中明確指出:“根據(jù)《保護民間創(chuàng)作建議案》,‘口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)’一詞的定義是指‘來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作,這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特性的表達形式;其準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括:語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)?!诉@些例子以外,還將考慮傳播與信息的傳統(tǒng)形式?!?sup>(1)在《保護民間創(chuàng)作建議案》中,所謂“民間創(chuàng)作”即指“傳統(tǒng)的民間文化”。(2)此外,“條例”還有這樣的表述:“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)(文化場所或民間和傳統(tǒng)表現(xiàn)形式)?!?/p>

        但是,在概念實質(zhì)上,“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”與“傳統(tǒng)的民間文化”、“民間和傳統(tǒng)表現(xiàn)形式”之間還是有相當大的不同的。嚴格意義的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn),主要應(yīng)指與“有形的”、“物質(zhì)的”文化遺產(chǎn)相對應(yīng)的那部分文化遺產(chǎn),即傳統(tǒng)的“口頭文化”和“行為文化”,其中有非民間的部分。而“傳統(tǒng)的民間文化”雖以“口頭文化”、“行為文化”、“民俗文化”為主體,但它同時也包含著相當?shù)挠行蔚?、物質(zhì)的內(nèi)容和形式。事實上,這兩種概念的差異和區(qū)別,只是一種純理論的,在實際生活和實踐中,它們又是很難區(qū)分的部分。

        但是“傳統(tǒng)文化”與“民間文化”卻是有很大區(qū)別的。傳統(tǒng)文化包括著民間文化,民間文化是傳統(tǒng)文化中的一個有機組成部分。

        所以,在公布第一批19個“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”時,概念的范疇、遺產(chǎn)的性質(zhì)是有一些微妙的差別和矛盾的,有些項目是純粹民間的,有些項目源于民間又已超越民間,有些項目是“文化”的,有些項目已近于純粹的“藝術(shù)”。正確地認識此中的差異及其原因,在不同差異間和差異內(nèi)部建立起相關(guān)的認識、概念和標準的工作,是現(xiàn)在和將來應(yīng)不斷探索的一項任務(wù)。

        一、廣義的概念

        廣義的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)概念,應(yīng)該是包括前人創(chuàng)造并遺留下來的全部口頭形態(tài)、非物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn)。其中口頭遺產(chǎn),應(yīng)泛指人類的全部語言形態(tài),無論其語種的大小。在語言本身以外,便是語言的藝術(shù)即口頭文學(xué)。傳統(tǒng)的口頭文學(xué),就是我們通常所謂民間文學(xué)??陬^文學(xué)也有當代形態(tài),口頭遺產(chǎn)也還有一些非文學(xué)的形式,如講演和演講。所以,廣義的口頭遺產(chǎn)是一個非常寬泛的概念。同樣,廣義的非物質(zhì)遺產(chǎn),除了“遺產(chǎn)”一詞要求具有一定的歷史價值外,所謂非物質(zhì)也是包容量極大的。非物質(zhì)而系人為者,除了與人體相關(guān)(當然,某種意義上,人體也是物質(zhì)的一種)外,我們很難再找到別的對象。所以,我們認為,非物質(zhì)遺產(chǎn)除了特定的口頭文化外,就是指人的行為文化或人體文化即傳人文化。

        人體的行為的文化可以分為兩大部類:

        一是藝術(shù)類,即由人來操作、表現(xiàn)、傳承的藝術(shù),離開現(xiàn)實的活態(tài)的既定的人體,這種藝術(shù)就不能得到完整展示、演示和保存。例如,人體紋面、文身和人體繪飾,就是非物質(zhì)遺產(chǎn),它只能在人體上保留,此人一旦死亡,他身上的體飾、蠡痕、繪身、文身、文面或繪面便不復(fù)存在。而由人類中的藝術(shù)家在巖石、木板、畫布等物質(zhì)材料創(chuàng)作出來的美術(shù)作品,則應(yīng)歸于物質(zhì)遺產(chǎn)(雖然在嚴格意義上,畫家本人所擁有或掌握的繪畫技藝、技術(shù)、創(chuàng)作天賦等也是標準的非物質(zhì)遺產(chǎn)),因為畫家和他的作品至少是可以分離的。音樂也是典型的非物質(zhì)的、人體的或行為的藝術(shù)。聲樂完全依賴人體發(fā)音器官,器樂則必須有人來操作,離開人的表演,這門藝術(shù)是無以傳達也無以留存的。此外,舞蹈、戲劇、曲藝、雜技等表演或表演藝術(shù)都是同類。現(xiàn)場性、即興性是行為藝術(shù)或表演藝術(shù)的特點,也是其獨特魅力所在。

        二是文化類,即由人的行為、言語所傳達和表現(xiàn)的文化。這類文化離開人體或人群,就無以展現(xiàn)和傳播傳承。例如,宗教信仰,雖然有經(jīng)典經(jīng)籍書寫教義,有寺廟堂觀或偶像符號表示信仰的內(nèi)容、思想和對象,但離開人們的崇信和行為規(guī)范,其性質(zhì)就會大變。宗教信仰只有在活態(tài)的或在人們的信仰中才成其為宗教信仰,否則只能轉(zhuǎn)為遺跡。在行為文化中,民俗文化是最引人矚目的。民俗文化,也被稱為民間文化或下層文化。民俗文化,是廣大人民特別是勞動人民的產(chǎn)物,這種文化與勞動者的現(xiàn)實生活、基本生活密切相關(guān),并且主要依靠日常生活所用的語言和實際動作作為主要傳播工具,它是代代相傳的,因而是一種傳統(tǒng)文化(3)。

        首創(chuàng)民俗學(xué)或民俗(Folklore)一詞的英國民俗學(xué)家湯姆斯認為民俗是在普通人們中流傳的傳統(tǒng)信仰、傳說及風(fēng)俗,即“民間古舊習(xí)俗或民間文學(xué)”、“民眾的知識學(xué)問”以及“古時候的舉止、風(fēng)俗習(xí)慣、儀式、迷信、歌謠、寓言等等”。(4)此后,對“民俗”的定義,各說不一。有人認為民俗是舊時代的“遺風(fēng)”,或現(xiàn)代城市環(huán)境中的“殘余遺風(fēng)”,它保留在文明社會內(nèi)受教育較少的分子中。有人認為民俗是俗民文化的傳統(tǒng)部分,即包括原始民族和文明民族的傳統(tǒng)創(chuàng)造,是指不出確實可信的發(fā)明人或造作人而一代一代傳下來的那些東西。有人認為民俗是退化的宗教,民間宗教是民俗學(xué)中的一個主要部門。也有人認為民俗是指民間故事或者說民俗是一種主要由口頭流傳的大眾文學(xué)。還有人認為民俗是文明文化中的俗民文化表現(xiàn)(5)。

        英國民俗學(xué)家班尼(C.S.Bume)女士對民俗學(xué)和民俗的解釋、定義,最值得關(guān)注。她說:“民俗學(xué)是一個概括的名詞,其內(nèi)容包括傳襲的信仰,習(xí)慣,故事,歌謠,俚語等流行于文化較低的民族或保留于文明民族中的無學(xué)問階級里的東西。析言之,例如關(guān)于宇宙,生物,無生物,人性,人造物,靈界,巫術(shù),符咒,厭勝,命運,預(yù)兆,疾病,死亡等事的原始信仰;又如關(guān)于婚姻,繼承,成年,祝祭,戰(zhàn)爭,漁獵,畜牧等事的習(xí)慣與儀式;以及神話,傳說,民譚,故事歌,歌謠,諺語,謎語,兒歌等。簡言之,‘民俗’包括民眾的心理方面的事物,與工藝上的技術(shù)無關(guān)。例如民俗學(xué)家所注意的不是犁的形狀,而是用犁耕田的儀式;不是漁具的制造,而是漁夫撈魚時所遵守的禁忌;不是橋梁屋宇的建筑術(shù),而是建筑時所行的祭獻等事。”(6)班尼的這一論述,出自她的著作《民俗學(xué)概論》(1914年)。這里有兩點值得注意:1.這一觀點是民俗學(xué)早中期的觀點,如今已有突破和發(fā)展:民俗學(xué)既研究以上內(nèi)容,也廣及文明社會文明人;民俗學(xué)既研究行為、心理、儀式,也研究行為的對象、成果,即同時研究犁的形狀和用犁耕田的儀式,研究漁具的制造也研究漁夫撈魚時的禁忌,研究建筑術(shù)、建筑和祭獻事宜,也研究建筑的形狀和功能等。2.在以上表述中,可以發(fā)現(xiàn),民俗學(xué)一度堪稱全力以赴地研究著口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn),舊時的“民俗”概念是十分契合現(xiàn)在的“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”概念的。這一點足以使人明白,為什么聯(lián)合國教科文組織的有關(guān)工作是從“民間文化”或“民間創(chuàng)作”派生出“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的說法來。

        與民俗文化對應(yīng)的上層文化中的禮儀文化也是口頭和非物質(zhì)的。所謂“民間風(fēng)俗”與“官方禮儀”的搭配,原來也是有其歷史淵源的。一般而言,禮節(jié)者,都是從宮廷官方發(fā)源,以君主帝王為中心,將各種行為的細節(jié)逐步向各個階層傳播。

        在中國古代,禮者,理也,泛指奴隸社會、封建社會等級制的社會規(guī)范和道德規(guī)范。在周代時,禮就不僅是指禮儀,還指規(guī)范和禮治思想,“君君臣臣父父子子”的宗法制度?!蹲髠鳌る[公十一年》曰:“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也?!薄抖Y記·曲禮上》曰:“禮不下庶人,刑不上大夫?!边@是禮與俗的區(qū)別。實際上,古代中國的禮,對君臣上下,父子兄弟,學(xué)宦事師,班朝治軍,蒞官行法,禱祖祭祀,供給鬼神,婚姻喪葬等都作了具體的規(guī)定。仁義禮智信者都是唯禮是瞻?!霸蝗?、曰義、曰智、曰信,禮之別名也?!保ū彼卫钣M《直講先生文集·禮論第一》)禮和俗還時時發(fā)生雙向互動?!吧弦燥L(fēng)化下”是禮下傳為風(fēng)俗;“下以風(fēng)刺上”,“風(fēng)以動之,教以化之”,是民風(fēng)影響禮制的表現(xiàn)。禮尚往來,則表明古代中國行“禮”的普遍性?!岸Y”的傳播,造成了幾千年根深蒂固的禮的文化,成為中國文化最有特色和性格的內(nèi)容。

        在西方,中世紀是禮節(jié)盛行的黃金時期,封建制度形成了嚴格的等級劃分。只要回想一下當時英國社會的情形就可領(lǐng)略彼時風(fēng)尚。到19世紀末和20世紀初,西方上層社會把遵守禮節(jié)的最煩瑣的要求看作是一種消遣,而對婦女來說則是最基本的職責(zé)(一如中國婦女要嚴守婦道,恪守三從四德一樣)。迄今,禮節(jié)在西方的宮廷、典禮,在職業(yè)生活與公共生活的各種場合,都還是隨處可見的,如著裝的要求、賓主的座次、就餐的規(guī)定、稱謂的限定等等。甚至已經(jīng)形成了一整套的國際禮儀和國際禮節(jié)。

        由上可見,廣義的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)用于對文化的分類,形成一個特殊的認識范疇是可以的,但若用此概念去確定保護范圍或劃定學(xué)術(shù)研究范圍,就太寬泛并因此喪失科學(xué)性。比如,語言中的英語、漢語等,藝術(shù)中的交響樂、歌劇、芭蕾舞、話劇等,文化中的禮節(jié)、官方典禮等,目前而言,就還沒有必要置入遺產(chǎn)名錄,雖然它們也堪稱“代表作”。

        二、狹義的概念

        狹義的“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”概念應(yīng)該就是聯(lián)合國教科文組織所希望予以保護的范疇。這個范疇不是一成不變的,應(yīng)該具備一定的概念和對象的彈性。一種文化形態(tài),今天可能還是無足輕重的毫無危機的,明天它可能具有特殊的意義,或者岌岌可危了。“代表作名錄”就可能因時而異或與時俱進。

        我們先來分析一下聯(lián)合國教科文組織的有關(guān)表述。

        在《保護民間創(chuàng)作建議案》中,對“民間創(chuàng)作”的表述有如下內(nèi)容:

        1.“民間創(chuàng)作是人類的共同遺產(chǎn),是促使各國人民和各社會集團更加接近以及確認其文化特性的強有力手段,注意到民間創(chuàng)作在社會、經(jīng)濟、文化和政治方面的重要意義,它在一個民族歷史中的作用及在現(xiàn)代文化中的地位,強調(diào)民間創(chuàng)作作為文化遺產(chǎn)和現(xiàn)代文化之組成部分所具有的特殊性和重要意義,承認民間創(chuàng)作之傳統(tǒng)形式的極端不穩(wěn)定性,特別是口頭傳說之諸方面的不穩(wěn)定性,以及這些方面有可能消失的危險,強調(diào)必須承認民間創(chuàng)作在各國所起的作用,及其面對多種因素的危險,認為各國政府在保護民間創(chuàng)作方面應(yīng)起決定性作用,并應(yīng)盡快采取行動……”

        2.“民間創(chuàng)作”即“傳統(tǒng)的民間文化”。民間創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù),口頭相傳,形式包括語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)。所有這些形式都應(yīng)是指“民間的”,如“民間禮儀”、“民間文學(xué)”、“民間舞蹈”、“民間音樂”等。

        3.“民間創(chuàng)作作為文化表現(xiàn)形式應(yīng)受到表現(xiàn)特性的群體(家庭、職業(yè)、國家、地區(qū)、宗教、人種等)保護?!?/p>

        4.民間創(chuàng)作的保護“涉及到對民間創(chuàng)作傳統(tǒng)及其傳播者的維護,因為各族人民有權(quán)享有自己的文化,也因為人民與這種文化的結(jié)合力常常由于傳播工具所傳播之工業(yè)文化的影響而削弱。因此,必須采取措施,在產(chǎn)生民間創(chuàng)作傳統(tǒng)的群體內(nèi)部和外部,保障民間創(chuàng)作傳統(tǒng)的地位并保證從經(jīng)濟上給予資助”(7)

        《保護民間創(chuàng)作建議案》是國際組織開始關(guān)注民間文學(xué)并采取重大措施的結(jié)果。此建議案的緣起,可以上溯至1973年玻利維亞政府對聯(lián)合國教科文組織總干事提出要求:希望聯(lián)合國這一文化機構(gòu)開始研究民間文學(xué)的狀況并就增加國際版權(quán)公約條款提出建議。玻利維亞政府認為,補充條款應(yīng)包括關(guān)于保護文化遺產(chǎn)和在保護、支持和傳播民間文學(xué)過程中產(chǎn)生的版權(quán)問題。該建議還對輸出傳統(tǒng)文化以及脫離原來的背景以一種生產(chǎn)和保留這種傳統(tǒng)文化的人們格格不入的方式表現(xiàn)這種文化的現(xiàn)象表示關(guān)切。

        自此以后,聯(lián)合國教科文組織和世界知識產(chǎn)權(quán)組織均對民間文學(xué)的保護給予了關(guān)心、贊助和參與。

        芬蘭著名學(xué)者,文化人類學(xué)家、民俗學(xué)家、民間文藝學(xué)家勞里·航柯先生(不久前勞里·航柯先生不幸病逝,深感痛惜,謹致哀悼與懷念),曾參與了聯(lián)合國教科文組織的相關(guān)工作,以及《建議案》以前的文件的起草。作為當事人和起草文件的學(xué)者,勞里·航柯先生在1986年應(yīng)中國民間文藝家協(xié)會之邀,在中芬聯(lián)合召開的中芬民間文學(xué)搜集保管學(xué)術(shù)研討會上作了題為《民間文學(xué)的保護》的學(xué)術(shù)演講,并細致介紹了相關(guān)情況。勞里·航柯特別介紹了由他參與其事并直接撰稿的聯(lián)合國教科文組織有關(guān)文件中關(guān)于民間文學(xué)的定義問題。此中涉及兩個文件:一是教科文組織總干事為1985年10月索非亞大會準備的文件《關(guān)于保護民間文學(xué)國際通用規(guī)則中技術(shù)、法律和行政方面的初步研究》,一是勞里·航柯本人為聯(lián)合國教科文組織1985年1月在巴黎舉行的保護民間文學(xué)政府專家第二次委員會會議所寫的工作文件。正是在這兩個文件里,確定并使用了現(xiàn)在所見的《保護民間創(chuàng)作建議案》、《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中的“民間文化”的定義和表述。這個定義的最終定型是在1982年保護民間文學(xué)政府專家委員會巴黎會議上提出,1985年政府專家委員會第二次會議上修改與補充,并成為最終的有效的提法。

        當時的會議文件對此定義表述如下:

        “民間文學(xué)(更廣義地說,傳統(tǒng)的和大眾的民間文化)是一種集團或個人的創(chuàng)造,面向該集團并世代流傳,它反映了這個團體的期望,是代表這個團體文化和社會個性的恰當?shù)谋磉_形式,它的準則和價值觀念通過模仿或其他方式由口頭流傳下來。其形式主要包括語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、宗教儀式、風(fēng)俗習(xí)慣、手工藝品、建筑及其他藝術(shù)。”(8)

        將以上定義與“民間創(chuàng)作”和“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”定義加以比較,可以見出基本相同,只有個別字、詞的調(diào)整。其中最重要的是“民間文學(xué)”改為“民間創(chuàng)作”。而“民間文學(xué)”即可同時表述為“傳統(tǒng)的或大眾的民間文化”。這表明,“民間創(chuàng)作”、“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”概念均源自或等同于“民間文學(xué)”。

        這是一個重要的問題。民間文學(xué)—民間文化—口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn),這是三個逐漸擴大外延而內(nèi)涵精神基本一致的概念。而且所有問題的起因,都在于對“民間文學(xué)”的保護問題,并由此而伸發(fā)開來。

        民眾集體性的,口頭形式的,有傳承傳統(tǒng)的,在現(xiàn)代傳媒的沖擊下面臨消失危機的,具有重要人類文化價值和群體價值的,這些正是民間文學(xué)的最基本的特征,也是民間文化的最基本的特征。將這些概念定義置于“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”之上,“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”概念的基本精神和本質(zhì)意義也就一目了然了。

        在《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中,也有一些表述,值得在此一并分析。

        在“宗旨”中,條例指出:“宣布的目的在于獎勵口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的優(yōu)秀代表作品。這一口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)(文化場所或民間和傳統(tǒng)表現(xiàn)形式)將被宣布為人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作。”(9)

        這里的“文化場所”后來還被譯為“文化空間”。對“文化場所”的具體解釋是:“‘文化場所’的人類學(xué)概念被確定為一個集中了民間和傳統(tǒng)文化活動的地點,但也被確定為一般以某一周期(周期、季節(jié)、日程表等)或是一事件為特點的一段時間。這段時間和這一地點的存在取決于按傳統(tǒng)方式進行的文化活動本身的存在。”(10)

        以上種種表述,有三個關(guān)鍵詞:“文化場所”、“民間”、“傳統(tǒng)”?!拔幕瘓鏊敝饕怯萌祟悓W(xué)(特別指文化人類學(xué))標準界定的,以民間文化的綜合性、集體性、周期性、時空合一性為準繩;把“傳統(tǒng)”加以適當突出,與“民間”并列;可見此中“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”概念向民間以外的突破,即擴大了保護對象的范圍。

        早在勞里·航柯時代,保護民間文學(xué)的國際行動,就有一個重要出發(fā)點,即從“民間文學(xué)這一精神財富在世界上大多數(shù)國家中是被人們不屑一顧的”(11),轉(zhuǎn)向逐漸重視的過程,終于到了提上國際組織的議事日程;還有一個原因是,民間文學(xué)是人類文化遺產(chǎn)的重要組成部分得到普遍認可,“對于人類的各種文化遺產(chǎn),人們主要把它們看作一個整體,構(gòu)成該整體的各個組成部分,正在日益吸引人們的注意力”(12);第三個現(xiàn)象是,民間文學(xué)的價值、地位提升,“隨著年代的推移,越來越多的表現(xiàn)形式取得了同名勝古跡、文學(xué)、藝術(shù)及音樂作品相媲美的地位”(13)

        在以上論述中,民間文學(xué)是獨立于名勝古跡、作家文學(xué)、高雅藝術(shù)和音樂作品之外的,是不登大雅之堂的,十幾年后,終于可以相提并論。這應(yīng)該視為人類文化觀和價值觀的一個重大進步。

        《條例》中,在衡量口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的價值和文化標準時,特別強調(diào)“從歷史、藝術(shù)、人種學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)、語言學(xué)或文學(xué)角度來看是具有特殊價值的民間和傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”。在評審委員會的專家構(gòu)成上,也特別規(guī)定各專家“所代表的學(xué)科之間的平衡,如音樂、口頭文學(xué)、表演藝術(shù)、禮儀、語言及手工藝和傳統(tǒng)建筑專門知識等”。事實上,民間文化最突出的特點和最可寶貴意義就在于它多功能多價值,既是生活的百科全書,也是多學(xué)科的對象。當然,根據(jù)理解,口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)有相當一些傳統(tǒng)的藝術(shù)形式是非民間的或純藝術(shù)的,是美學(xué)和藝術(shù)學(xué)家的工作對象。但“歷史學(xué)、人種學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)、語言學(xué)或文學(xué)”這些學(xué)科,基本上都是“文化人類學(xué)”及其相關(guān)學(xué)科,而且,文化人類學(xué)者也是必須研究民間文學(xué)藝術(shù)的。所以,口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)保護體系所保護的重心、重點、主體、主旨,還應(yīng)該是民間的文學(xué)、民間的藝術(shù)、民間的文化。

        最后,我們還可以看看聯(lián)合國教科文組織對口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)范疇的舉例和示范,就能更直觀地了解這樣一個新穎、少見的概念及其實際所指。

        舉例如下。

        一、口頭表述:詩歌、史話、神話、傳說及對文化群體具有重要意義的其他敘事的表演和公開表述。

        二、表演藝術(shù):在文化群體的節(jié)慶或禮儀活動中的表演藝術(shù),其中包括肢體語言、音樂、戲劇、木偶、歌舞等表現(xiàn)形式。

        三、社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶:人一生中的各種儀式(出生、成長、結(jié)婚、離婚和殯葬等儀式),游戲和體育活動,親族關(guān)系與親族關(guān)系的儀式,定居模式,烹調(diào)技術(shù),確定身份和長幼尊卑的儀式,有關(guān)系的儀式,定居模式,烹調(diào)技術(shù),確定身份和長幼尊卑的儀式,有關(guān)四季的儀式,不同性別的社會習(xí)俗,打獵、捕魚和收獲習(xí)俗,源于地名的姓名和源于父名的姓名,絲綢文化和工藝(生產(chǎn)[紡織]、縫紉、染色、圖案設(shè)計),木雕、紡織品,人體藝術(shù)(文身、穿孔、人體繪畫)。

        四、有關(guān)自然界的知識和實踐:有關(guān)大自然(如時間和空間)的觀念,農(nóng)業(yè)活動和知識,生態(tài)知識與實踐,藥典和治療方法,宇宙觀,航海知識,預(yù)言與神諭,有關(guān)大自然、海洋、火山、環(huán)境保護和實踐、天文和氣象的具有神秘色彩的、精神上的、預(yù)言式的、宏觀宇宙的和宗教方面的信仰和實踐,冶金知識,計數(shù)和計算方法,畜牧業(yè),水產(chǎn),食物的保存、制作、加工和發(fā)酵,花木藝術(shù),紡織知識和藝術(shù)。(14)

        毫無疑問,以上舉例,范圍與“民俗學(xué)與民俗”是在基本等同的范圍。這些舉例,也只有在“來自某一文化社會的全部創(chuàng)作”、“群體表達”、“口頭相傳”這些前提下,才是可以理喻和有必要的。否則,一切科學(xué)、技術(shù)、知識、文學(xué)、藝術(shù)、禮儀均收入囊中,又有什么意義和必要呢?

        至此,我們可以看到,口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的概念,實際上有三個層次:①廣義的與物質(zhì)遺產(chǎn)、遺址、遺跡、文物、典籍等對應(yīng)的無形遺產(chǎn)、口頭遺產(chǎn)、非物質(zhì)遺產(chǎn);②狹義的以民間文學(xué)(口頭遺產(chǎn)之重要主體和組成)、民間文藝、民俗文化、傳統(tǒng)的表演藝術(shù)、民間科技、民間技藝、民間知識、民間工藝等為內(nèi)容的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn);③以狹義的“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”之精華為主體,以廣義的但處于瀕危的“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”為補充,此二者中作為人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的代表作,列入“代表作名錄”時,它們以“代表性”和“瀕危性”為界定標準,要求世界級的形態(tài)和全球性的價值與意義。此中,因為“瀕危性”原則,囊括了各種自為狀態(tài)下的“民間文化”,非民間的傳統(tǒng)的無形文化,人體的行為的非物質(zhì)的傳統(tǒng)的藝術(shù)如具備全球性意義和世界級價值,一旦瀕危,也在“代表作名錄”保護和選擇范圍。

        (本文刊于《民族文化遺產(chǎn)》(第一輯),民族出版社2004年10月出版,《新華文摘》2005年第7期摘編)

        【注釋】

        (1)參見中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程普查手冊附錄,北京:高等教育出版社,2003.

        (2)參見中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程普查手冊附錄,北京:高等教育出版社,2003.

        (3)參見鐘敬文.民俗文化學(xué).北京:中華書局,1996.

        (4)英,威廉·湯姆斯.民俗學(xué).中國民協(xié)民俗學(xué)部編,1982.

        (5)參見陶立瑤.民俗學(xué)概論.北京:中央民族學(xué)院出版社,1987.

        (6)轉(zhuǎn)引自方經(jīng)生編著.民俗學(xué)概論(1934年).

        (7)以上均轉(zhuǎn)引自.中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程普查手冊.北京:高等教育出版社,2003.

        (8)見中芬民間文學(xué)搜集保管學(xué)術(shù)研討會文集.北京:中國民間文藝出版社,1987.

        (9)轉(zhuǎn)引自.中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程普查手冊.北京:高等教育出版社,2003.

        (10)轉(zhuǎn)引自.中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程普查手冊.北京:高等教育出版社,2003.

        (11)勞里·航柯.民間文學(xué)的保護.

        (12)勞里·航柯.民間文學(xué)的保護.

        (13)勞里·航柯.民間文學(xué)的保護.

        (14)轉(zhuǎn)引自.中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程普查手冊.北京:高等教育出版社,2003.

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