現(xiàn)實(shí)的非現(xiàn)實(shí)化與歇斯底里式崇高
費(fèi)爾巴哈在《基督教的本質(zhì)》第二版序言中曾以“影像勝過實(shí)物、副本勝過原本、表象勝過現(xiàn)實(shí)、外貌勝過本質(zhì)”來批判宗教的虛幻[10],這種宗教神話已經(jīng)在社會(huì)的進(jìn)步和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展中被打破,不過科學(xué)技術(shù)又建立了新的顛倒幻象和現(xiàn)實(shí)的神話,隨著媒介技術(shù)和視覺技術(shù)的高度發(fā)達(dá),我們?cè)絹碓缴钤谝粋€(gè)影像勝過實(shí)物、副本勝過原本、表象勝過現(xiàn)實(shí)、外貌勝過本質(zhì)的超空間里,在物理學(xué)的意義上它不是真實(shí)的,但是在其效應(yīng)上,它給受眾以真實(shí)而深刻的感受。詹姆遜說:“我認(rèn)為形象這個(gè)東西是很危險(xiǎn)的?!憧粗环L畫,你會(huì)說這并不是現(xiàn)實(shí),這只不過是幅藝術(shù)品,而在攝影面前你卻不能這樣說。你意識(shí)到相片上的形象就是現(xiàn)實(shí),無法否認(rèn)現(xiàn)實(shí)就是這個(gè)樣子?!?sup>[11]符號(hào)與現(xiàn)實(shí)的距離感隨著攝影、電影和電視的出現(xiàn)而逐漸消失。如今,控制社會(huì)生活的不是現(xiàn)實(shí)原則,而是“擬像”的模擬原則,媒體制造和傳播的“擬像”預(yù)設(shè)和構(gòu)造了現(xiàn)實(shí)本身,時(shí)尚電視劇里的服飾、廣告里吹噓的理想家居、電影里的旅游勝地……這些圖像成了決定現(xiàn)實(shí)生活的因素。這種傳媒對(duì)現(xiàn)實(shí)的代言、選擇、安排或規(guī)約,也就是韋爾施所說的傳媒現(xiàn)實(shí)導(dǎo)致的日?,F(xiàn)實(shí)的“非現(xiàn)實(shí)化”。在電子媒介時(shí)代泛濫的影像之流中,現(xiàn)實(shí)被急劇擴(kuò)張的符號(hào)遮蔽、改寫和構(gòu)造,過去那厚重的、物質(zhì)實(shí)在的現(xiàn)實(shí),成為可操縱的、可塑造的、最柔順、最輕巧的東西。在圖像僭越現(xiàn)實(shí)的過程中,現(xiàn)實(shí)的生活空間轉(zhuǎn)變?yōu)榉抡娴?、脫離真實(shí)場(chǎng)所的超空間。隨著超出主體把握能力之外的超空間的形成,崇高感也發(fā)生了改變。超空間帶給人們的精神分裂式的異常強(qiáng)烈的欣快感覺,詹姆遜稱之為“歇斯底里式崇高”。
“歇斯底里式崇高”已經(jīng)與柏克和康德的“崇高”大不相同。在柏克那里,崇高感的心理內(nèi)容主要是在生命受到威脅、個(gè)體感受到痛苦或兇險(xiǎn)時(shí)才產(chǎn)生的恐懼和驚懼。崇高的對(duì)象又不同于實(shí)際危險(xiǎn),它處于一定距離之外或者得到某種緩和,因而恐懼和痛苦可以轉(zhuǎn)變?yōu)橛淇欤绺吒芯褪敲媾R恐懼的對(duì)象卻沒有真正的危險(xiǎn)從而產(chǎn)生的勝利感??档抡J(rèn)為“‘崇高’所表現(xiàn)的一方面是自然界的神奇力量,以及人處身于大自然中相形之下而呈現(xiàn)的渺小感覺”[12],另一方面是人在無法把握的、無窮無盡的大自然力量面前感受到的痛苦。康德從柏克那里繼承了崇高是克服了痛感后產(chǎn)生的快感的觀點(diǎn),又將柏克把崇高感歸為人的“自我保全”的基本沖動(dòng)這一觀點(diǎn)升華為主體自我尊嚴(yán)的維護(hù)與提升,認(rèn)為崇高便是主體憑借理性的、倫理的精神力量超越了自然之力給人帶來的痛感而獲得的間接愉悅。在后現(xiàn)代時(shí)期,崇高被重新詮釋,成為“歇斯底里式崇高”。轉(zhuǎn)變的原因可以歸結(jié)為兩方面:首先是“自然的消逝”。柏克和康德所處的是資本主義發(fā)展的上升時(shí)期,在這一階段人與自然仍然能基本保持一種本原性的關(guān)系,大自然是人類社會(huì)文明所面對(duì)和改造的“他物”。到了晚期資本主義階段,自然全然消失在人工化的現(xiàn)代技術(shù)文明之中,人與自然的直接聯(lián)系被傳媒圖像間接化并遮蔽了,在康德那里作為“他物”的大自然在晚期資本主義階段已經(jīng)徹底消退。“我們的腦系統(tǒng)、想象系統(tǒng)皆無法捕捉”的后現(xiàn)代空間取代了大自然,因而“歇斯底里式崇高”也是一種“科技的崇高”。其次是“主體的迷失”。作為客體的“他物”不管是昔日的大自然還是如今的后現(xiàn)代空間,對(duì)于主體來說都是超出了自身把握能力的。所不同的是,在康德那里,主體能夠憑借理性的力量在心理上超越客體的巨大和無限,在與對(duì)象的對(duì)抗中獲得精神上的勝利;而在后現(xiàn)代空間中,零散化、非中心化的主體已經(jīng)喪失了超越對(duì)象的能力,主體迷失于客體之中。在后現(xiàn)代超空間這個(gè)全新的、去中心的世界網(wǎng)絡(luò)里,人們喪失了位置感和坐標(biāo)能力,產(chǎn)生出一種茫然不知所措的感覺,迷失于由現(xiàn)實(shí)的非現(xiàn)實(shí)化所帶來的“既詭譎奇異又富夢(mèng)幻色彩,而且一概是奔放跳躍的感官世界”[13]。在擬像的包圍之下,現(xiàn)實(shí)感隱退,人獲得的是一種商品邏輯控制下的物品和環(huán)境的外觀帶來的奇異感受,一種虛幻而又充滿異彩的狂喜化的視覺滿足,這就是“歇斯底里式崇高”。它類似于吸毒者的“幻游旅行”體驗(yàn)——在短暫的視覺沖擊下,靈魂出殼,狂喜不已,但事后并未讓當(dāng)事人領(lǐng)悟到深刻哲理[14]。
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