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        尼采:蘇格拉底的悲劇

        時(shí)間:2023-03-22 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:尼采在《悲劇的誕生》中指出導(dǎo)致古希臘悲劇走向消亡的一個(gè)重要原因是以蘇格拉底為代表的理性思維取代了酒神精神、消解了神話思維。而在“蘇格拉底新悲劇”中,作為個(gè)體的蘇格拉底雖然慷慨赴死,但他借助理性的力量達(dá)到了“靈魂的不朽”。肉體之生并不是真正的生,為保全肉體之生而損害理性,這在蘇格拉底看來(lái)還不如死。研究蘇格拉底不可能繞過(guò)他的死。理性的僭越是繼古希臘悲劇、“蘇格拉底新悲劇”之后的第三重悲劇。
        三重悲劇_詹姆遜后現(xiàn)代空間理論視野下的當(dāng)代視覺(jué)文化研究

        尼采在《悲劇的誕生》中指出導(dǎo)致古希臘悲劇走向消亡的一個(gè)重要原因是以蘇格拉底為代表的理性思維取代了酒神精神、消解了神話思維。蘇格拉底丑陋的外表揭下了日神的面紗,他所代表的理性思維驅(qū)走了酒神精神。于是,就在古希臘悲劇倒下的地方,一個(gè)新的悲劇產(chǎn)生了——它與傳統(tǒng)的古希臘悲劇一樣震撼人心,它的主人公與悲劇英雄一樣令人心生敬畏。這就是蘇格拉底用自己的一生演繹的“蘇格拉底新悲劇”[6]。在傳統(tǒng)的古希臘悲劇中,個(gè)體在與命運(yùn)的抗?fàn)幹酗@現(xiàn)出高貴的尊嚴(yán),但個(gè)體終敵不過(guò)命運(yùn)而被毀滅。而在“蘇格拉底新悲劇”中,作為個(gè)體的蘇格拉底雖然慷慨赴死,但他借助理性的力量達(dá)到了“靈魂的不朽”。古希臘人在傳統(tǒng)的古希臘悲劇中提出的問(wèn)題,在“蘇格拉底新悲劇”里得到了解答,當(dāng)然也是理智的古希臘式的解答。

        蘇格拉底是活出來(lái)的。他沒(méi)有留下任何著作,他的生活就是對(duì)其思想的最好闡述。蘇格拉底的人生由始至終都遵從理性,就像他自己說(shuō)的:“未經(jīng)審視的人生是不值得過(guò)的。”柏拉圖著名的“洞穴寓言”是對(duì)“蘇格拉底新悲劇”的高度概括。蘇格拉底就是那個(gè)掙脫了束縛走出洞穴的人,他看到了陽(yáng)光下真實(shí)的一切,感到無(wú)上的幸福。但他并沒(méi)有滿足于個(gè)人的幸福,而是義無(wú)反顧地回到了洞穴,把洞外真實(shí)的世界告訴自己的同胞,希望能拯救他們。但他卻被同胞們嘲笑,并在關(guān)于幻覺(jué)和真理的激烈辯論中,激怒了自己的同胞,最終被他們打死。這個(gè)寓言明顯影射著蘇格拉底的命運(yùn)。蘇格拉底把自己的一生都獻(xiàn)給了追求真理、傳播真理。他一生都在踐行自己的神圣使命:作為叮咬雅典這匹戰(zhàn)馬的牛虻,揭露自滿者的無(wú)知,打碎昏昏沉沉者的美夢(mèng)。在面對(duì)死亡的威脅時(shí),蘇格拉底不是本能地求生,而是保持著和平時(shí)一樣的理智與冷靜,為維護(hù)理性而從容赴死。肉體之生并不是真正的生,為保全肉體之生而損害理性,這在蘇格拉底看來(lái)還不如死。

        法國(guó)畫(huà)家雅克-路易·大衛(wèi)的油畫(huà)《蘇格拉底之死》(1787)

        所以,蘇格拉底又是死而方生的。“赴死的蘇格拉底成了高貴的希臘青年前所未見(jiàn)的新理想,典型的希臘青年柏拉圖首先就心醉神迷、五體投地拜倒在這個(gè)形象面前了?!碧K格拉底之死不僅僅是一個(gè)歷史事件,更是一個(gè)思想事件。正是他的死將他畢生之追求化為不朽。研究蘇格拉底不可能繞過(guò)他的死。致使蘇格拉底被判死刑的其中一個(gè)罪名是:不相信城邦所信奉的神,而引進(jìn)了新神。雖然色諾芬說(shuō)蘇格拉底“從未說(shuō)過(guò)瀆神的話,從未做過(guò)瀆神的事”[7],但蘇格拉底的理智活動(dòng)的確推翻了城邦傳統(tǒng)的神祇,引進(jìn)了新的神——理性?!疤K格拉底的原則造成了整個(gè)世界史的改變,這個(gè)改變的轉(zhuǎn)折點(diǎn)便是:個(gè)人精神的證明代替了神諭,主體自己來(lái)從事決定。”[8]在蘇格拉底看來(lái),“個(gè)人精神”的本質(zhì)或者說(shuō)人的本性,是理性?!罢J(rèn)識(shí)你自己”也就是要認(rèn)識(shí)自己的理性,人的美好本性(德性)之所在就是理性,認(rèn)識(shí)它、擁有它,那么人就能實(shí)現(xiàn)自己的本性,就有知識(shí),也就有了美德;反之,如果失掉了它,那么人就無(wú)知,也就失去了最根本的美德,就會(huì)行惡。所以,蘇格拉底說(shuō)“德性就是知識(shí)”。蘇格拉底為人的行為在神明之外找到了另一個(gè)支柱——人可以依據(jù)理性自主思考、自主決定。這樣,他把理性的地位提到了空前的高度。

        然而,蘇格拉底的“未經(jīng)審視的人生是不值得過(guò)的”在后人那里變成了“思本身即是最高之生命”[9]。作為支柱的理性,變成了生命本身。把理智放在人類的其他功能之上,這種觀念在西方文化中綿延了幾千年,笛卡爾的“我思故我在”、培根的“知識(shí)就是力量”都是西方的這種文化特征的體現(xiàn)和深化。在這幾千年里,理性為人類的進(jìn)步做出了巨大貢獻(xiàn),但也索取了高昂的代價(jià),那就是人性的完整。隨著理性的逐漸崛起,人的完整性淡化成了理性的背景。

        長(zhǎng)久以來(lái),人被定義為理性的動(dòng)物,理性致力于將一切納入可以控制的體系之中,然而它自己卻失去了控制?!白诮獭⒆匀挥^、社會(huì)、國(guó)家制度,一切都受到了最無(wú)情的批判;一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在做辯護(hù)或者放棄存在的權(quán)利。思維著的悟性成了衡量一切的唯一尺度?!?sup>[10]

        當(dāng)理性企圖越過(guò)自己的界限,去主宰那些不在自己能力范圍內(nèi)的事物,理性的僭越就產(chǎn)生了。理性的僭越是繼古希臘悲劇、“蘇格拉底新悲劇”之后的第三重悲劇。

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