二、馬克思的歷史哲學(xué)與“人道主義”

馬克思的實(shí)踐論歷史哲學(xué)作為唯物史觀以經(jīng)驗(yàn)的、實(shí)證的方式揭示了社會(huì)生活及其歷史發(fā)展的客觀性、物質(zhì)性和規(guī)律性，因而是一種關(guān)于歷史的科學(xué)理論。然而，馬克思的歷史哲學(xué)是否同時(shí)還貫徹著鮮明的人道主義精神，是否包含著人本學(xué)的內(nèi)容和價(jià)值取向，這在西方馬克思主義陣營中存在著較大的理論爭(zhēng)議。一般說來，大多數(shù)西方馬克思主義者都不否認(rèn)馬克思?xì)v史哲學(xué)的人道主義精神，但也有一些有著重要影響的思想家反對(duì)把馬克思主義人道主義化，堅(jiān)持馬克思的歷史哲學(xué)是一種單純意義上的科學(xué)理論。在這個(gè)問題上，薩特提出的存在主義馬克思主義和阿爾都塞對(duì)馬克思主義的結(jié)構(gòu)主義闡釋是最具代表性的。

1.薩特:馬克思主義是一種人道主義

存在主義是20世紀(jì)最強(qiáng)大的學(xué)術(shù)思潮之一，它的思想先驅(qū)是19世紀(jì)著名的非理性主義哲學(xué)家克爾凱郭爾，他把孤獨(dú)的個(gè)人的非理性精神活動(dòng)即個(gè)人的存在作為他全部哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)。在第一次世界大戰(zhàn)后，這種非理性的存在論在德國思想界同胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)匯合在一起，產(chǎn)生了以海德格爾、雅斯貝爾斯為代表的存在主義哲學(xué)，而在第二次世界大戰(zhàn)以后，存在主義哲學(xué)又在法國獲得了很大的發(fā)展。法國哲學(xué)家薩特就是其中最重要的代表人物。

存在主義哲學(xué)的總體性特征就是反對(duì)實(shí)證主義思潮對(duì)形而上學(xué)問題的拒斥，主張哲學(xué)應(yīng)當(dāng)研究本體論、形而上學(xué)問題，但這種研究不是從作為獨(dú)立實(shí)體物質(zhì)或精神出發(fā)，也不能從感性經(jīng)驗(yàn)或理性思維所給予的存在出發(fā)，而應(yīng)當(dāng)從超越了主客心物對(duì)立的人的存在出發(fā)。薩特認(rèn)為，人的存在是一種有意識(shí)的自為的存在，這種自為存在的基本特征就是不斷地超越自身。人的存在的這種主觀性、自為性和超越性就是人的自由。所以，薩特認(rèn)為，自由不是人的存在的某種性質(zhì)，而是人的存在本身，是人必然具有的、不可逃避的命運(yùn)。在這個(gè)意義上，薩特把存在主義的基本觀點(diǎn)“存在先于本質(zhì)”直接地理解為“自由先于本質(zhì)”，他說:“人的自由先于人的本質(zhì)并且使人的本質(zhì)成為可能，人的存在的本質(zhì)懸置于人的自由之中。因此我們稱之為自由的東西是不可能區(qū)別于‘人的實(shí)在’之存在的。人并不是首先存在以便后來成為自由的，人的存在和‘他是自由的’這兩者之間沒有區(qū)別?！?sup>[20]同時(shí)他還把這種與自為同一的自由理解為人們?cè)谒枷肷蠈?duì)自己面臨的各種可能性加以選擇的自由。他不否認(rèn)人的選擇是否成功要受到客觀條件的制約，但他指出，選擇是否成功與具體的自由相關(guān)，而與自由本身無關(guān)。自由就是選擇的行為本身。應(yīng)當(dāng)說，薩特關(guān)于人的自由的這些思想深化了也細(xì)化了我們對(duì)人的自由本質(zhì)的認(rèn)識(shí)，并且這些思想也并不與馬克思關(guān)于人的自由的理論相矛盾。

薩特與其他存在主義者不同的是，他的哲學(xué)歷程經(jīng)歷了一個(gè)重大的思想轉(zhuǎn)變，即從存在主義哲學(xué)走向存在主義與馬克思主義的結(jié)合，“其中融入馬克思主義的成分是第一位的，馬克思主義作為一種全新的因素進(jìn)入到薩特的思想體系里。對(duì)于薩特的哲學(xué)視界來說，這是一種新質(zhì)的融入，因?yàn)樗_特是從自己原有的存在主義的出發(fā)點(diǎn)，走向這種結(jié)合的，體現(xiàn)了對(duì)存在主義哲學(xué)本身的一種自我反思與批判。這是薩特哲學(xué)的新生。盡管如此，對(duì)于薩特來說，這種結(jié)合也還有另一重意味，即他試圖以存在主義來補(bǔ)充馬克思主義，克服馬克思主義的理論缺陷”。^[21]

薩特高度評(píng)價(jià)馬克思主義理論的歷史地位，認(rèn)為馬克思主義是當(dāng)代上升階級(jí)即無產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí)方式，只要馬克思所提出的問題還沒有解決，馬克思主義就是不可超越的。不過，他從存在主義的基本立場(chǎng)出發(fā)，把馬克思主義視為一種真正意義上的人道主義，一種以個(gè)人實(shí)踐為基礎(chǔ)的“人學(xué)”。在這個(gè)意義上，馬克思主義本身就應(yīng)當(dāng)包含著存在主義。但是，在馬克思主義后來的發(fā)展中，卻把“人”這個(gè)最重要的東西丟掉了，使馬克思主義中出現(xiàn)了“人學(xué)的空?qǐng)觥?，從而失去了生命力。為此，他主張把存在主義合并到馬克思主義中，以便使馬克思主義能夠重新“發(fā)現(xiàn)人”、“探究人”。他甚至認(rèn)為，存在主義不過是寄生在馬克思主義哲學(xué)之上的“思想體系”，因而“一旦馬克思主義的研究把人的高度(即存在的計(jì)劃)作為人學(xué)的基礎(chǔ)而加以掌握的時(shí)候，存在主義就再?zèng)]有存在的理由了”。^[22]對(duì)于薩特的這一觀點(diǎn)，國內(nèi)不少學(xué)者傾向于一種消極的理解，認(rèn)為這是一種把馬克思主義存在主義化的不良企圖。筆者認(rèn)為，這種理解本身是非常偏頗的。存在主義對(duì)于人的存在和人的自由的理解難道就沒有任何合理的、積極的因素嗎?馬克思主義的歷史哲學(xué)在其發(fā)展中就不應(yīng)當(dāng)吸收這些合理因素嗎?薩特認(rèn)為馬克思的人學(xué)理論能夠最終取代存在主義，不也正是暗示馬克思關(guān)于人的自由的理論較之存在主義更有理論優(yōu)勢(shì)嗎?當(dāng)然，就薩特本人而言，他的確曾經(jīng)從存在主義抽象的、絕對(duì)自由的基本觀點(diǎn)出發(fā)，否認(rèn)社會(huì)歷史規(guī)律的存在，否認(rèn)社會(huì)歷史條件和歷史的客觀必然性對(duì)人的制約，強(qiáng)調(diào)作為辯證法的歷史唯物主義不能研究不依人的意志為轉(zhuǎn)移的歷史規(guī)律，而只能研究人的特征、人的實(shí)踐等，但他在后期努力修正了自己觀點(diǎn)，承認(rèn)歷史對(duì)人的制約并重新認(rèn)識(shí)客觀必然性與人的自由的關(guān)系。薩特的這個(gè)思想轉(zhuǎn)變不正是說明，只有在馬克思?xì)v史哲學(xué)的框架內(nèi)，存在主義的合理性因素才能得到充分的發(fā)揮，而它的局限性才能得到真正的克服嗎?

2.阿爾都塞:馬克思主義是關(guān)于社會(huì)結(jié)構(gòu)的歷史科學(xué)

20世紀(jì)60年代至70年代，法國著名的馬克思主義理論家路易·阿爾都塞針對(duì)法國和西方馬克思主義思潮中把馬克思主義“人道主義化”的理論傾向，用結(jié)構(gòu)主義方法系統(tǒng)地研究和重新闡發(fā)了馬克思主義的社會(huì)結(jié)構(gòu)理論。

按照阿爾都塞的看法，馬克思主義是一種關(guān)于社會(huì)結(jié)構(gòu)分析的科學(xué)，其中對(duì)資本主義社會(huì)具體結(jié)構(gòu)的分析在馬克思主義的社會(huì)歷史理論中占有重要地位。他認(rèn)為，資本主義是一種歷史發(fā)展的結(jié)果，但馬克思對(duì)當(dāng)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的理解決不是從有關(guān)這種結(jié)果的發(fā)生理論中獲得的，而是從有關(guān)“機(jī)體”，即有關(guān)當(dāng)代社會(huì)結(jié)構(gòu)的理論中獲得。馬克思的以“實(shí)踐狀態(tài)存在的辯證法”就是對(duì)于現(xiàn)實(shí)資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)的具體分析，而結(jié)構(gòu)分析方法也就是矛盾分析法。“矛盾”是同整個(gè)社會(huì)集體的結(jié)構(gòu)不可分割的，是同該結(jié)構(gòu)的存在條件和制約領(lǐng)域不可分割的?！懊堋痹谏鐣?huì)結(jié)構(gòu)內(nèi)部受到各種不同矛盾的影響，因而在同一運(yùn)動(dòng)中既規(guī)定著社會(huì)形態(tài)的各方面和各領(lǐng)域，同時(shí)又被它們所規(guī)定。因此，社會(huì)結(jié)構(gòu)關(guān)系在本質(zhì)上就是矛盾關(guān)系。阿爾都塞還認(rèn)為，在馬克思的辯證法中，矛盾是復(fù)雜的，是“多元決定”的。這表現(xiàn)為，馬克思把歷史看做不同因素之間關(guān)系的發(fā)展過程，除經(jīng)濟(jì)以外，它還包括政治、意識(shí)形態(tài)和理論等各不相同而又相互聯(lián)系的因素。社會(huì)總體的性質(zhì)由經(jīng)濟(jì)因素決定，然而這種決定作用只是歸根到底的決定作用，“無論在開始或在結(jié)尾，歸根到底起決定作用的經(jīng)濟(jì)因素從來都不是單獨(dú)起作用的”，^[23]而是在經(jīng)濟(jì)、政治、理論等多種因素之間主要作用的相互調(diào)換中行使的，它決定其本身在一個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)中，在特定時(shí)間里是決定的還是非決定的，并在自己是非決定性因素時(shí)，決定上層建筑中哪個(gè)因素成為決定性因素。阿爾都塞把自己的這一觀點(diǎn)稱為“多元決定論”或“結(jié)構(gòu)因果性”。

從理論上看，阿爾都塞與結(jié)構(gòu)主義理論的聯(lián)系表現(xiàn)在許多方面，其中最明顯的地方之一就是，阿爾都塞把拉康的“癥候解讀法”用于他對(duì)馬克思理論的重新解釋，以建構(gòu)馬克思主義的“實(shí)踐狀態(tài)存在的辯證法”理論。在《讀〈資本論〉》一書中，阿爾都塞明確表示要在《資本論》的字里行間尋找其理論框架，要把它不明顯的形式挑明，把作品的“潛在”機(jī)制和埋在作品中無意識(shí)結(jié)構(gòu)找出來，使讀者能夠把原作品中白紙黑字上的原文與無、空白、沉默等許多“癥狀”連接起來解讀?！鞍Y候解讀法”使阿爾都塞沖破了對(duì)馬克思的《資本論》解讀的傳統(tǒng)。他認(rèn)為，馬克思主義的科學(xué)性在于對(duì)一定的社會(huì)形態(tài)結(jié)構(gòu)進(jìn)行理論分析，用生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、上層建筑等概念來思考社會(huì)運(yùn)動(dòng)的辯證法，用階級(jí)斗爭(zhēng)的形式和具體結(jié)果來決定人的具體生活，從而建立了一門關(guān)于“社會(huì)結(jié)構(gòu)”的歷史科學(xué)。

阿爾都塞理論的一個(gè)重要內(nèi)容，就是他堅(jiān)決反對(duì)把馬克思主義理論人道主義化。他運(yùn)用結(jié)構(gòu)主義方法，對(duì)馬克思著作進(jìn)行“依據(jù)癥疾的閱讀”，認(rèn)為在馬克思的思想發(fā)展中，存在著科學(xué)同意識(shí)形態(tài)之間的認(rèn)識(shí)論斷裂，即在1845年以前為非科學(xué)的意識(shí)形態(tài)時(shí)期，經(jīng)過1845—1857年的過渡后，進(jìn)入科學(xué)時(shí)期。而在進(jìn)入到科學(xué)時(shí)期以后，馬克思早期提出的有關(guān)人道主義、人的異化過程等理論觀點(diǎn)就完全被對(duì)資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)的科學(xué)考察和分析所取代，沒有主體的過程的概念得到了“解放”，成為《資本論》中一切分析的基礎(chǔ)，這意味著拋棄以往哲學(xué)的舊假設(shè)而采用一種新假設(shè)，因?yàn)橐酝恼軐W(xué)都建立在人性、人的本質(zhì)的假設(shè)基礎(chǔ)上，都以經(jīng)驗(yàn)主義和唯心主義世界觀為前提。為此，阿爾都塞十分明確地指出，不應(yīng)該用“個(gè)人”、“自由”、“理性”這些屬于18世紀(jì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的觀念來解釋馬克思主義的哲學(xué)。他認(rèn)為，馬克思所講的“具體的個(gè)人”、“真正的個(gè)人”只是社會(huì)關(guān)系的占據(jù)者和執(zhí)行者，而真正的“主體”則是這些使具體的個(gè)人成為占據(jù)者、執(zhí)行者的那些規(guī)定者和分配者，即生產(chǎn)關(guān)系以及與之相適應(yīng)的政治的和意識(shí)形態(tài)的社會(huì)關(guān)系?？茖W(xué)的馬克思主義的社會(huì)理論是反經(jīng)驗(yàn)主義、反歷史主義和反人道主義的。

阿爾都塞上述理論是有一定積極意義的。對(duì)于人道主義、主體、理性、自由等概念，既可以作出唯心主義的解釋，也可以作出唯物主義解釋。如果不把人道主義命題建立在唯物主義歷史觀的基礎(chǔ)上，沒有把主體性、理性、自由等觀念與馬克思對(duì)資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)的科學(xué)考察結(jié)合起來，就很難避免陷入資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的可能性。然而，阿爾都塞的片面性也恰恰是在這里。事實(shí)上，馬克思主義與資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的根本區(qū)別，并不是他最終放棄了人道主義的命題，而是他把人道主義精神真正地建立在對(duì)資本主義乃至整個(gè)人類社會(huì)的科學(xué)考察基礎(chǔ)上。他對(duì)資本主義的批判性研究和對(duì)共產(chǎn)主義的理論設(shè)想，始終貫穿著一個(gè)基本主體，即無產(chǎn)階級(jí)或全人類的解放。這是馬克思主義理論永恒不滅的實(shí)質(zhì)精神。阿爾都塞沒有看到馬克思從革命民主主義者到無產(chǎn)階級(jí)理論家轉(zhuǎn)變過程中的連續(xù)性，只是片面地強(qiáng)調(diào)了“斷裂”和歷史唯物主義的科學(xué)性，回避了馬克思主義哲學(xué)所固有的批判性。他不能正確理解馬克思哲學(xué)中的“生產(chǎn)力”、“生產(chǎn)關(guān)系”等概念所表達(dá)的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐活動(dòng)的內(nèi)容，把個(gè)人的創(chuàng)造性、能動(dòng)性消解在社會(huì)結(jié)構(gòu)中。這就使他不加區(qū)別地把一切意義上的人道主義籠而統(tǒng)之地劃歸到資產(chǎn)階級(jí)、唯心主義意識(shí)形態(tài)的范疇中，否認(rèn)了馬克思主義的人道主義精神實(shí)質(zhì)。