馬克思主義雖然是認(rèn)識世界的理論形態(tài)，但它更是改造世界的實踐觀念。馬克思主義以科學(xué)世界觀尤其是科學(xué)的社會歷史觀為理論基礎(chǔ)，遵循客觀規(guī)律尤其是人類社會發(fā)展的一般規(guī)律和從資本主義到社會主義的特殊規(guī)律，站在無產(chǎn)階級及其廣大勞動群眾謀求解放的利益立場上，著眼于調(diào)動歷史創(chuàng)造主體的能動性和改造舊世界的革命精神，實現(xiàn)尊重客觀規(guī)律和發(fā)揮人民群眾主觀能動性的科學(xué)統(tǒng)一，從而形成了指導(dǎo)人民群眾，尤其是無產(chǎn)階級為代表的廣大勞動群眾如何改造舊制度、建立新制度、擺脫剝削壓迫謀求解放的實踐觀念和方法原則。馬克思主義作為人民群眾認(rèn)識世界、改造世界的方法和指南，充分體現(xiàn)了它的實踐基礎(chǔ)和本質(zhì)特征。

（一）馬克思主義的實踐本質(zhì)

馬克思主義的實踐基礎(chǔ)首先體現(xiàn)在它是19世紀(jì)三四十年代歐洲工人運動實踐經(jīng)驗的概括總結(jié)。與空想社會主義者不同，馬克思、恩格斯找到了工人階級這個改造資本主義社會的強大物質(zhì)力量，工人運動成為馬克思主義最堅實的實踐基礎(chǔ)，工人運動的實踐經(jīng)驗成為馬克思主義的認(rèn)識源泉。馬克思、恩格斯以飽滿的革命熱情投入工人運動實踐，開始以革命者姿態(tài)代表工人階級創(chuàng)建自己的理論，不僅用他們已有的學(xué)識服務(wù)于革命實踐，而且以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)者姿態(tài)通過理論研究廣泛涉獵和改造人類優(yōu)秀文化遺產(chǎn)服務(wù)于工人運動。馬克思主義既是工人運動實踐經(jīng)驗的概括總結(jié)，又是人類精神文明成果和時代精神的精華。不僅馬克思主義的產(chǎn)生是如此，馬克思主義產(chǎn)生后的每一次重大飛躍，都無不是對人民群眾體現(xiàn)時代要求、具有時代精神的新的實踐經(jīng)驗的概括和總結(jié)，人民群眾的社會實踐是馬克思主義的客觀根據(jù)和內(nèi)容源泉。

馬克思、恩格斯及其后繼者對人民群眾實踐經(jīng)驗的概括和總結(jié)，熔煉出了馬克思主義的實踐觀點?！皩嵺`唯物主義”或者“戰(zhàn)斗的唯物主義”的稱呼，無疑從世界觀上體現(xiàn)著馬克思主義的實踐本質(zhì)。馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，不僅突破了費爾巴哈把實踐理解為單個人的感性活動的“直觀的唯物主義”眼界，把理解實踐的立足點放在“人類社會或社會的人類”上，把人對世界的認(rèn)識和把握放在主客體相互作用的實踐基礎(chǔ)上，而且把這種“人類社會或社會的人類實踐”貫穿于整個辯證唯物主義理論體系，使其成為馬克思主義世界觀的“首要的和基本的觀點”（列寧語）。人類社會實踐既是馬克思主義者認(rèn)識世界的源泉，又是人民群眾改造世界的物質(zhì)活動，在人類社會實踐這種物質(zhì)活動的基礎(chǔ)上，才有了社會及其歷史。實踐是人的存在方式，也是社會的存在方式，人民群眾的社會實踐創(chuàng)造著歷史，人的社會生活在本質(zhì)上是實踐的，由此構(gòu)成了馬克思主義世界觀最核心的部分——歷史唯物主義。馬克思主義的實踐觀點超越一切舊哲學(xué)，成為區(qū)別于并且優(yōu)越于其他任何世界觀的最顯著的地方，是馬克思主義最基本、最重要的理論特征。

最能體現(xiàn)馬克思主義實踐本質(zhì)的是它的實踐功能。一切舊哲學(xué)“只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”^[1]。馬克思一開始創(chuàng)立馬克思主義就明確了“實踐唯物主義”的理論價值和意義，認(rèn)識世界的目的是為了改造世界，改造世界就是馬克思主義的實踐功能。從馬克思、恩格斯開始，馬克思主義者就致力于將辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀轉(zhuǎn)化為方法論，就強調(diào)馬克思主義的“整個世界觀不是教義，而是方法”，是人民群眾社會實踐“行動的指南”。馬克思主義既是改造世界的方法，又是認(rèn)識世界的方法，也具有獲取真理的認(rèn)識功能。馬克思、恩格斯堅持矛盾分析和唯物史觀的方法原則，才揭示了資本主義的本質(zhì)和規(guī)律，才找到了變革資本主義、創(chuàng)建社會主義的物質(zhì)力量和現(xiàn)實道路，才從理論上概括了“無產(chǎn)階級解放的條件”，并制訂出無產(chǎn)階級解放自己從而解放人類的實踐方案，使馬克思主義最終實現(xiàn)了由世界觀向方法論的轉(zhuǎn)化，構(gòu)成了自己“極其徹底而嚴(yán)整”的科學(xué)體系，“總起來就構(gòu)成作為世界各文明國家工人運動的理論和綱領(lǐng)的現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學(xué)社會主義”^[2]。馬克思主義的世界觀和方法論的統(tǒng)一必然表現(xiàn)為它的認(rèn)識功能同實踐功能的統(tǒng)一，馬克思主義的認(rèn)識功能和實踐功能也必然體現(xiàn)于人民群眾的社會實踐之中，所以馬克思主義政黨卓越領(lǐng)導(dǎo)人歷來強調(diào)用馬克思主義武裝群眾，把馬克思主義與現(xiàn)實運動和具體實踐相結(jié)合。馬克思主義把人民群眾當(dāng)做自己的物質(zhì)武器，同樣的，人民群眾也把馬克思主義當(dāng)做自己的精神武器。人民群眾之所以樂于接受馬克思主義的指導(dǎo)，馬克思主義之所以能夠貫徹于人民群眾的社會實踐，就是因為馬克思主義能夠指導(dǎo)他們遵循客觀規(guī)律、把握正確的方向、選擇正確的道路、制定正確的路線綱領(lǐng)、采取正確的戰(zhàn)略策略，能夠把他們的實踐提升到自覺能動的科學(xué)境界，最終通達(dá)理想的彼岸。

（二）革命性和科學(xué)性是馬克思主義實踐本質(zhì)的體現(xiàn)

馬克思主義代表無產(chǎn)階級的利益和愿望，集中體現(xiàn)無產(chǎn)階級的意識和意志，是被剝削被壓迫階級社會存在的觀念反映，簡而言之，馬克思主義具有階級性。從馬克思、恩格斯在實踐上投身于工人運動、在理論上深刻研究法國階級斗爭歷史開始，就把自己和自己的學(xué)說置于無產(chǎn)階級立場之上。馬克思、恩格斯從來不像舊學(xué)者那樣有意無意隱藏或模糊自己學(xué)說的階級性，把自己的學(xué)說打扮成超階級的抽象的人類理論，而是一開始就堅定地表明自己的階級立場，階級性是馬克思、恩格斯描述自己學(xué)說的第一個屬性。馬克思說：“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)做自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)做自己的精神武器”^[3]。恩格斯說：共產(chǎn)主義理論“是無產(chǎn)階級立場在這個斗爭中的理論表現(xiàn)，是無產(chǎn)階級解放的條件的理論概括”^[4]。無產(chǎn)階級是先進(jìn)生產(chǎn)力的代表，是改造資本主義和創(chuàng)建社會主義的物質(zhì)力量，是歷史上最具徹底革命精神的階級，馬克思主義的階級性進(jìn)而賦予馬克思主義以徹底革命性。馬克思主義鮮明的階級性取決于馬克思主義的階級基礎(chǔ)，馬克思主義徹底的革命性取決于無產(chǎn)階級的徹底革命精神，而革命性是階級性的突出表現(xiàn)。馬克思主義作為無產(chǎn)階級及其社會實踐的理論表現(xiàn)和理論概括，把自己同其他意識形態(tài)從根本上區(qū)別開來，階級性和革命性是馬克思主義的基本特征。

然而，無論階級性還是革命性都無非是實踐的屬性，亦即馬克思主義的階級性和革命性是由其實踐本質(zhì)決定的。實踐的主體是無產(chǎn)階級，這就是馬克思主義的階級性；實踐改造舊世界的功能，這就是馬克思主義的革命性。“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！?sup>[5]馬克思主義就是無產(chǎn)階級實踐的革命性的理論表現(xiàn)和觀念形態(tài)。馬克思主義的“辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”^[6]。馬克思主義的革命性不僅表現(xiàn)為對無產(chǎn)階級實踐及其條件的能動反映，而且表現(xiàn)為由無產(chǎn)階級革命本性決定的在理論上對舊世界的徹底批判精神，以及這種“批判的武器”指導(dǎo)無產(chǎn)階級進(jìn)行“武器的批判”，實現(xiàn)對舊世界的能動改造?！拔淦鞯呐小痹诟脑炜陀^世界的同時，也改造著馬克思主義者的主觀世界，馬克思主義的革命徹底性既表現(xiàn)在徹底解放全人類的最高目標(biāo)上，也表現(xiàn)在實事求是、解放思想、一切服從實踐需要在理論上的自我否定和自我革新上。實踐上追求共產(chǎn)主義理想的徹底革命性，決定了馬克思主義自我革命、與時俱進(jìn)、永無止境的發(fā)展趨勢。

與馬克思主義徹底革命性相對應(yīng)的是其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)性。從邏輯上說，馬克思主義從孕育到形成而創(chuàng)立，是一個由不成熟到成熟、由不科學(xué)到科學(xué)的發(fā)展過程，因而科學(xué)性是隨階級性、革命性之后才有的屬性和特征，但科學(xué)性也仍然是馬克思、恩格斯論述馬克思主義較早的重要屬性和基本特征之一，而且“科學(xué)”一詞是歷代馬克思主義經(jīng)典作家闡釋“馬克思主義”時使用頻率最高的一個詞語。特別是恩格斯和斯大林，他們尤其強調(diào)馬克思主義的科學(xué)性。按照恩格斯的觀點，同達(dá)爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，正是由于馬克思的唯物史觀和剩余價值學(xué)說這兩個偉大的發(fā)現(xiàn)成為整個馬克思主義的科學(xué)的理論基礎(chǔ)，“社會主義已經(jīng)變成了科學(xué)”。后來斯大林講得更直接、更明確，他說：“馬克思主義是什么？馬克思主義就是科學(xué)?！?sup>[7]他對“馬克思主義”“四個關(guān)于”的定義，其實也就是“四個科學(xué)”。從恩格斯關(guān)于馬克思主義科學(xué)性的話中，我們可以領(lǐng)會“科學(xué)性”的含義。首先是唯物史觀和剩余價值學(xué)說，它們正確地揭示了人類社會及其資本主義社會的本質(zhì)和規(guī)律，所以它們是偉大的科學(xué)發(fā)現(xiàn)；其次是社會主義學(xué)說因其建立在唯物史觀和剩余價值學(xué)說的科學(xué)真理基礎(chǔ)上，徹底地克服了自己以前的空想（亦即不科學(xué)）性質(zhì)，根據(jù)社會歷史客觀規(guī)律合乎實際地制定社會主義、共產(chǎn)主義實踐方案，實現(xiàn)了合目的與合規(guī)律的科學(xué)統(tǒng)一，從而成為無產(chǎn)階級謀求人類解放的實踐科學(xué)。由此也讓我們看到了“科學(xué)性”的實質(zhì)，那就是馬克思主義的真理性質(zhì)和追求真理的科學(xué)精神。馬克思主義的科學(xué)性首先體現(xiàn)為它的真理性，馬克思主義是真理，這應(yīng)該是對馬克思主義科學(xué)性的起碼理解。馬克思主義的科學(xué)性還體現(xiàn)為它追求真理的科學(xué)精神，這一點較前一點則更為深刻，更為觸及馬克思主義的本質(zhì)。無論恩格斯強調(diào)馬克思主義“是進(jìn)一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法”，還是列寧強調(diào)“對具體情況作具體分析”、斯大林強調(diào)辯證法是“發(fā)現(xiàn)真理的最好方法”、中國共產(chǎn)黨人強調(diào)“實事求是”等涉及馬克思主義“精髓”“靈魂”的理解，講的正是追求真理的科學(xué)精神?？茖W(xué)性、真理性或者追求真理的科學(xué)精神，也是標(biāo)志馬克思主義之為馬克思主義的基本特征。

馬克思主義之所以具有科學(xué)性和真理性，同樣取決于它的實踐本質(zhì)。首先，科學(xué)性是人民群眾社會實踐對馬克思主義的必然要求。人民群眾社會實踐要獲得成功，既須掌握科學(xué)方法，又須有真理的指導(dǎo)，馬克思主義只有滿足實踐對科學(xué)和真理的需求，才能贏得人民群眾。科學(xué)性和真理性是馬克思主義正確指導(dǎo)實踐的必要條件。其次，馬克思主義真理是人民群眾社會實踐的條件、進(jìn)程及其規(guī)律的正確反映。馬克思主義是人民群眾社會實踐成功經(jīng)驗的概括總結(jié)，其科學(xué)性和真理性體現(xiàn)的無非是實踐主體的主觀認(rèn)識同客觀實際的符合關(guān)系，只有在這個關(guān)系中，才談得上馬克思主義的科學(xué)性和真理性，離開人民群眾社會實踐，馬克思主義毫無意義，更談不上什么科學(xué)性和真理性。再次，馬克思主義是人類全部實踐及其文明成果的科學(xué)概括。人民群眾社會實踐追求科學(xué)和真理是不受其階級性和價值立場限制的，作為人民群眾社會實踐的理論表現(xiàn)的馬克思主義，也因而以海納百川的寬廣胸懷包容在人類社會實踐中產(chǎn)生的全部精神文明成果，加以概括總結(jié)，從中提煉精華從而提高自己的科學(xué)性質(zhì)，發(fā)展自己的真理體系。最后，馬克思主義真理只有在人民群眾社會實踐中才能得到檢驗和發(fā)展。只有經(jīng)過實踐檢驗的正確的思想認(rèn)識才屬于馬克思主義，馬克思主義是經(jīng)實踐檢驗為正確的理論體系，必須在實踐的反復(fù)檢驗中才能保持自己的科學(xué)性和真理性。與人民群眾社會實踐緊密結(jié)合，在運用中自覺接受實踐檢驗，不斷總結(jié)實踐經(jīng)驗，在實踐創(chuàng)新基礎(chǔ)上實現(xiàn)理論創(chuàng)新，這些就是馬克思主義追求真理的科學(xué)精神的集中體現(xiàn)。

（三）馬克思主義在實踐基礎(chǔ)上科學(xué)性和革命性的統(tǒng)一

無產(chǎn)階級擺脫剝削壓迫、謀求自身解放的階級意識原本是自發(fā)形成的，它決定了無產(chǎn)階級天生就具有反叛精神，這是無產(chǎn)階級革命性最初的發(fā)源地，早期社會主義或共產(chǎn)主義就是從這里滋生的。無產(chǎn)階級最先自覺的就是自己貧窮卑賤的社會地位，這樣的社會存在決定其階級意識的萌生。它作為先進(jìn)生產(chǎn)力的代表，以人類社會前所未有的視角批判舊世界，其徹底革命性是所有被剝削被壓迫的勞動階級的利益訴求和價值立場的集中體現(xiàn)，卻是任何舊階級不可比擬的。但無產(chǎn)階級對舊世界的批判和對新世界的憧憬畢竟是一個認(rèn)識世界的過程，它既需要科學(xué)的認(rèn)識方法，又依賴于資本主義本身的歷史進(jìn)程，延綿數(shù)百年之久的空想社會主義或共產(chǎn)主義思潮就是在這樣一種主客觀條件都不成熟或還未成熟的狀態(tài)下演進(jìn)的，它是無產(chǎn)階級革命性的產(chǎn)物，卻遠(yuǎn)未達(dá)到科學(xué)的程度。馬克思主義作為無產(chǎn)階級社會革命理論的延續(xù)，它既繼承了無產(chǎn)階級變革舊世界的革命精神，又憑借成熟的主客觀條件和追求真理的科學(xué)精神完成了社會主義或共產(chǎn)主義學(xué)說從空想到科學(xué)的跨越，馬克思主義實現(xiàn)了徹底的革命性和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)性的高度統(tǒng)一。

關(guān)于馬克思主義革命性和科學(xué)性的統(tǒng)一，列寧有過專門論述。他首先從馬克思那里找到依據(jù)，指出：“馬克思認(rèn)為他的理論的全部價值在于這個理論‘按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的’?！瘪R克思的這一論斷出自《〈資本論〉第二版跋》^[8]，他在引用馬克思這一論斷時，特別對其中“批判”一詞的語義作了闡釋。他說：“請注意，馬克思在這里說的是唯物主義的批判，他認(rèn)為只有這種批判才是科學(xué)的批判。”^[9]列寧這句話的意思是說，馬克思主義對現(xiàn)存事物的批判，既是“革命的批判”，也是“科學(xué)的批判”，因而他認(rèn)為馬克思主義是革命性和科學(xué)性的統(tǒng)一。他接下來說：“這一理論對世界各國社會主義者所具有的不可遏止的吸引力，就在于它把嚴(yán)格的和高度的科學(xué)性（它是社會科學(xué)的最新成就）同革命性結(jié)合起來。”緊接著他又強調(diào)二者的結(jié)合的必然性，指出“不僅僅是因為學(xué)說的創(chuàng)始人兼有學(xué)者和革命家的品質(zhì)而偶然地結(jié)合起來，而是把二者內(nèi)在地和不可分割地結(jié)合在這個理論本身中”^[10]。

為什么馬克思主義的革命性必須而且可能同科學(xué)性結(jié)合？那也是由馬克思主義的實踐本質(zhì)決定的。一方面，馬克思主義革命性的根本含義是“改變世界”，即無產(chǎn)階級社會實踐對舊世界的革命性改造，但要合目的地“改變世界”必須正確地“解釋世界”，即科學(xué)地認(rèn)識世界是革命地改造世界的前提和條件。另一方面，正確地“解釋世界”并非“先驗”地解釋，而是一種辯證唯物主義的革命性批判，即只能在無產(chǎn)階級“改變世界”的物質(zhì)活動中才能實現(xiàn)，因為只有在改造世界的社會實踐中才有正確認(rèn)識世界的可能性。人們常常懷疑帶有階級偏見的價值主體的主觀認(rèn)識的客觀性，似乎只有超越階級立場和政治態(tài)度、亦即擺脫體現(xiàn)主體目的的革命傾向，才有可能完全客觀地認(rèn)識世界、掌握真理而達(dá)到科學(xué)。歷史上所謂“人本主義的馬克思主義”和“科學(xué)主義的馬克思主義”兩種思潮，就是將革命性和科學(xué)性截然對立起來各持一端，要么把革命性抽象理解為純粹主體意志的體現(xiàn)，要么把科學(xué)性抽象理解為同主體意志毫無關(guān)聯(lián)，它們決然否定革命性和科學(xué)性統(tǒng)一的可能性。它們不懂得，馬克思主義的革命性即對現(xiàn)存事物的改造，必須是遵從客觀規(guī)律的；而馬克思主義的科學(xué)性，是服從或者服務(wù)于改造世界的革命性實踐的，而且這種科學(xué)性所蘊含的真理性，正是對人民群眾革命性實踐規(guī)律的正確反映。所以這兩種思潮無疑是對馬克思主義的片面理解和歪曲。馬克思主義是實踐的科學(xué)，實踐改造世界的革命性和在實踐中正確認(rèn)識世界的科學(xué)性是不可分割的兩個方面。沒有革命性當(dāng)然不是馬克思主義，沒有科學(xué)性就更不是馬克思主義，馬克思主義革命性和科學(xué)性相統(tǒng)一的實踐本質(zhì)，把馬克思主義同人本主義和科學(xué)主義嚴(yán)格地區(qū)別開來。即令與馬克思主義對立的資產(chǎn)階級意識形態(tài)，雖因維護資產(chǎn)階級一己私利而有極其頑固的階級偏見，但在其民主革命時期，也絕非毫無科學(xué)可言。資產(chǎn)階級只有在自己的利益與社會進(jìn)步的利益發(fā)生沖突的時候，才會因階級性而喪失科學(xué)性。而與此同時，它的革命性也會喪失殆盡。歷史上奴隸和農(nóng)民的階級斗爭總是革命性有余而科學(xué)性不足，使它們最終都不能自己解放自己。與一切舊階級不同的是，無產(chǎn)階級作為先進(jìn)生產(chǎn)力中起決定作用的勞動者階級，它的利益要求也就是生產(chǎn)力發(fā)展的要求，以它為代表的被剝削被壓迫階級謀求解放的意志意愿反映著歷史的趨勢，因此，它所代表的人民群眾的根本利益同全人類徹底解放的歷史趨勢是完全一致的，以工人階級馬克思主義政黨為領(lǐng)導(dǎo)核心的人民群眾的社會實踐，以及作為該實踐的理論表現(xiàn)的馬克思主義，既必須做到、又能夠做到革命性和科學(xué)性的完全統(tǒng)一。

概而言之，馬克思主義是無產(chǎn)階級謀求人類徹底解放的實踐科學(xué)，人民群眾改造社會、創(chuàng)造歷史的偉大實踐是馬克思主義的客觀基礎(chǔ)，是馬克思主義正確認(rèn)識世界的客觀源泉，是實踐的革命性賦予了馬克思主義理論的革命性；反之，馬克思主義正確認(rèn)識世界的科學(xué)性及其真理體系，既是人民群眾社會實踐從“必然王國”到“自由王國”的提升，又是將其勝利推進(jìn)的思想保證，是馬克思主義的科學(xué)性賦予了人民群眾社會實踐的科學(xué)性。在實踐基礎(chǔ)上徹底的革命性與嚴(yán)密的科學(xué)性的統(tǒng)一，是馬克思主義的實踐本質(zhì)及其基本特征。