何謂“生態(tài)學社會主義”？奧康納在《自然的理由》一書第339頁的第一個尾注中解釋道：“一般來說，生態(tài)學社會主義是指一種在生態(tài)上合理而敏感的社會，這種社會以對生產手段和對象、信息等的民主控制為基礎，并以高度的社會經濟平等、和睦以及社會公正為特征，在這個社會中，土地和勞動力被非商品化了，而且交換價值是從屬于使用價值的?！?sup>[56]在這里，有幾層意思是明確的：其一，生態(tài)學社會主義把生態(tài)問題視為合理且非常重要的問題，尤其把人類社會理解為生態(tài)性的生存社會，為強化人們的生態(tài)意識和生態(tài)覺悟奠定了堅實的社會基礎；其二，生態(tài)學社會主義合法律地和合人權地對待生產手段、生產對象、信息等要素，廢棄了帝國主義式的控制；其三，生態(tài)學社會主義廢棄了商品意識，不再把土地、勞動力商品化，而是作為人類共享的生存資源；其四，生態(tài)學社會主義重視使用價值而輕視交換價值，亦即生產經濟而輕視商品經濟；其五，生態(tài)學社會主義是以高度的社會經濟平等、和睦以及社會公正為特征來構建人與自然以及人與人的和諧關系社會，真正實現(xiàn)了人與自然以及人與人的平等協(xié)調發(fā)展。只有這樣的社會才是符合人類生存要求的生態(tài)社會。

由此來看，人們還需要注意，生態(tài)學社會主義不是蘇聯(lián)的社會主義。奧康納認為，它們二者的區(qū)別很大。蘇聯(lián)的社會主義是政治的和經濟的社會主義，不是生態(tài)的社會主義。蘇聯(lián)著眼于社會主義國家機器建設和經濟利益或財富的增長，忽視了人與自然的和諧關系，不僅導致社會主義建設與資本主義發(fā)展同樣地迅速消耗不可再生資源，而且它“對空氣、水源和土地等所造成的污染即便不比其對手資本主義多，至少也同后者一樣”^[57]。正因此，一些西方學者提出，“所有這一切，對于資本主義和社會主義這兩種社會來說都是共同的”^[58]。也就是說，從環(huán)境問題上看，蘇聯(lián)的社會主義發(fā)展與西方國家的資本主義發(fā)展所造成的生態(tài)危機是一致的，然而這不等于說生態(tài)學社會主義也會造成大規(guī)模的環(huán)境問題，恰恰相反，生態(tài)學社會主義正是為了克服蘇聯(lián)社會主義發(fā)展和西方國家資本主義發(fā)展的缺陷而提出來的新社會主義建設方案。正如奧康納所說：“對社會主義國家環(huán)境問題的任何真正的理解都必須被置放在自20世紀早期以來主要的西方國家對社會主義所發(fā)動的政治—經濟—軍事—意識形態(tài)斗爭的語境之中，同時，還必須被置放在第二次世界大戰(zhàn)結束以來的冷戰(zhàn)的語境之中”^[59]。這是因為生態(tài)學社會主義的環(huán)境保護運動不是蘇聯(lián)的社會主義發(fā)展運動。

然而，生態(tài)學社會主義也不是馬克思的共產主義。馬克思和恩格斯的共產主義是完成了的自然主義和完成了的人道主義，它在生態(tài)維度上展示了生態(tài)正義的本質性維度。首先，它強調了人類史與自然史在人的生存意義中達到了統(tǒng)一；其次，它強調了生態(tài)因素在共產主義社會構成中的基礎性作用，換言之，共產主義社會應當是對城鄉(xiāng)之間的分離的合理克服而達到真正的一致的生存狀態(tài)，是對人與自然之間的矛盾關系的合理解決而達到真正“和解”的生存狀態(tài)，是對資本主義破壞生態(tài)要素（諸如土壤、空氣、水、礦產、森林等）的中止性力量。從這個意義上看，如果人們指責馬克思的共產主義是反生態(tài)的，那就明顯誤解了它。就此說來，馬克思的共產主義不同于奧康納的生態(tài)學社會主義。其一，馬克思主張社會革命，即通過無產階級革命來實現(xiàn)共產主義；奧康納則選擇了改良主義的環(huán)境保護運動。其二，馬克思強調人類歷史的進步性，奧康納著眼于社會經濟的穩(wěn)態(tài)發(fā)展。其三，馬克思強調了生產與消費的辯證統(tǒng)一，在此基礎上重建社會正義和平等；奧康納則抓住生產而壓制消費，倡導生產性正義而貶低分配性正義。其四，馬克思將批判資本主義私有制作為實現(xiàn)共產主義的著力點，奧康納則以消除生產與消費之間的矛盾為著力點。其五，馬克思的共產主義社會能夠實現(xiàn)每一個個人的自由而全面發(fā)展，奧康納的生態(tài)學社會主義僅僅是一個“較易于生存的社會”，一種綠色的生存狀態(tài)。