佛沒有覺知心？

蕭平實(shí)還有一個(gè)自己給自己打耳光的習(xí)慣。不信請(qǐng)看：

他不止一處地說(shuō)“成佛后阿賴耶識(shí)仍然存在”，“阿賴耶識(shí)誰(shuí)也滅不了它，佛也滅不了它”。

這些都是從他的嘴里出來(lái)的話。

后面又說(shuō)“佛說(shuō)的涅槃沒有覺知心”，“如果覺知心可以入涅槃的話，涅槃之中就變成仍有覺知，那就不如四禪四空定的寂靜了”。又說(shuō)什么“用覺知心，覺醒心，一心不亂去入涅槃的話，三法印就要改變了，因?yàn)榉鹫f(shuō)涅槃寂靜”，“如果覺知心可以入涅槃的話，這個(gè)涅槃一定不是佛說(shuō)的無(wú)余涅槃”。

前面說(shuō)涅槃仍然有阿賴耶識(shí)（不等于死），緊接著又否定自己的觀點(diǎn)，說(shuō)涅槃沒有覺知心（等于死尸）。既然涅槃后有阿賴耶識(shí)，阿賴耶識(shí)不是覺知心又是什么呢？阿賴耶識(shí)既然無(wú)“覺知”，為何名為“識(shí)”呢？阿賴耶既稱為“心”、稱為“識(shí)”，就是有覺知的，若無(wú)覺知為何稱“心”、稱“識(shí)”？如果有“心識(shí)”而無(wú)覺知，和木石佛像有何區(qū)別？說(shuō)什么“佛說(shuō)涅槃寂靜”，難道“寂靜”就是無(wú)意識(shí)嗎？有心就不能寂靜嗎？若有心不能“寂靜”的話，那有心的眾生永遠(yuǎn)寂靜不了，只好對(duì)廟中泥佛石菩薩講寂靜。把小乘之“無(wú)余涅槃”的概念拉到大乘的成佛問(wèn)題上，也是驢頭對(duì)不上馬嘴。須知成佛是“無(wú)二涅槃”，而不是“無(wú)余涅槃”。分不清這兩種概念，只能表明其對(duì)佛法的無(wú)知，還哪有資格談佛法？

“涅槃”一詞的含義有小乘和大乘的區(qū)別。小乘的“涅槃”指破除三界煩惱障之后的思想寂靜狀態(tài)，意為“寂滅”?！凹拧敝杆枷爰澎o，“滅”指煩惱息滅，煩惱雖然息滅了，但心識(shí)不會(huì)斷滅——這是佛教不同于外道斷滅論的特點(diǎn)。而大乘的“涅槃”指虛妄分別的斷滅。此虛妄分別心不是自然地消亡，而是覺知心中所生智慧進(jìn)行簡(jiǎn)擇破除而使其息滅，故稱“擇滅無(wú)為”。無(wú)智慧簡(jiǎn)擇，虛妄分別怎么息滅呢？

蕭平實(shí)一方面主張成佛后“阿賴耶識(shí)永存”，這就墮入了阿賴耶外道的常邊；又說(shuō)涅槃后無(wú)覺知心，復(fù)墮于斷邊。雖然唯識(shí)論持阿賴耶識(shí)之說(shuō)，但“八地舍名，十地舍體”，即七地破除我執(zhí)后，阿賴耶的名稱已不存在，從八地到十地未成佛稱“異熟識(shí)”，成佛時(shí)八識(shí)轉(zhuǎn)智，異熟識(shí)的識(shí)體也已不存在了，佛地豈能有“永存”的阿賴耶識(shí)？如果說(shuō)佛地的“圓鏡智”是阿賴耶轉(zhuǎn)成的，因此認(rèn)為“阿賴耶識(shí)”是“常住”識(shí)的話，那么，佛地的妙觀察智由第六意識(shí)轉(zhuǎn)成，為什么說(shuō)佛地沒有第六意識(shí)呢？如果佛地沒有第六意識(shí)的話，佛地也同樣不能有阿賴耶識(shí)。

唯識(shí)家也從不承認(rèn)成佛后有阿賴耶識(shí)。如果說(shuō)諸佛的圓鏡智是阿賴耶轉(zhuǎn)化的，因此認(rèn)為圓鏡智就是阿賴耶識(shí)的話，那由礦石煉成的金銀為什么不當(dāng)被作礦石而當(dāng)作金銀呢？把八地前的阿賴耶識(shí)、成佛前的異熟識(shí)和佛的智慧當(dāng)作一體，而說(shuō)阿賴耶永不息滅，猶如狗轉(zhuǎn)生為人時(shí)，仍然把此人當(dāng)作“狗”一樣荒唐可笑。大乘佛教無(wú)論中觀家或唯識(shí)家，都一致認(rèn)為成佛不是意識(shí)的斷滅，而是意識(shí)轉(zhuǎn)為凈識(shí)——即佛的遍知智體。如果成佛后沒有覺知意識(shí)，就和泥佛、石佛沒有差別，如何肩負(fù)利樂眾生的重任而“盡為來(lái)際”呢？動(dòng)物尚有覺知心，如果佛沒有覺知心，那么佛連動(dòng)物都不如了，修成“無(wú)知白癡佛”還有什么好處？除了蕭平實(shí)之類的白癡，誰(shuí)也不會(huì)把佛當(dāng)作沒有覺知心的泥石偶像。我們寧愿做有意識(shí)靈感的人類，也不愿意做無(wú)意識(shí)靈感的石佛、泥菩薩。