四、彝族祭祖尋根圣地

巍寶山是中華彝族祭祖尋根圣地。彝族是最早生活在巍山的土著民族，兩漢時(shí)就在巍山定居，《后漢書·南蠻西南夷列傳》有“章帝建初元年（76年）邪龍縣昆明夷”的記載。649年，蒙氏部落首領(lǐng)細(xì)奴邏當(dāng)上蒙舍詔詔主，建立大蒙國，因地處六詔之南，故又名南詔。738年，第四代王皮邏閣“奉大唐為正溯”，在唐王朝的幫助下，統(tǒng)一了六詔。巍山成為南詔國的發(fā)祥地和故都。

據(jù)史料記載，唐開元二年（714年）唐玄宗李隆基恩準(zhǔn)南詔第三代王盛邏皮為其祖父南詔第一代王細(xì)奴邏蓋廟塑金身的請(qǐng)求，下旨蓋廟，并敕封細(xì)奴邏為巡山大土主。此后，南詔在各地紛紛建蓋供奉南詔詔主的土主廟，到南詔中后期，隨著疆域的不斷擴(kuò)大，凡南詔勢(shì)力到達(dá)的地方都建蓋有供奉南詔十三代王的土主廟。自第一座土主廟蓋好后這里便有了彝族祭祀祖先的活動(dòng)，1200多年來從未間斷。每年農(nóng)歷的二月初八，是彝族人民的盛大節(jié)日——“祭祖節(jié)”，成千上萬的彝族同胞紛紛來到巍寶山土主廟“尋根”祭祖，采風(fēng)觀光的國內(nèi)外游客及攝影家、民族文化的研究者也紛至沓來，歷經(jīng)千年滄桑的南詔土主廟，不僅成為南詔歷史的見證和南詔政權(quán)興衰的縮影，也成為巍山弘揚(yáng)優(yōu)秀的民族民間傳統(tǒng)文化，打造旅游品牌的新亮點(diǎn)。

巍寶山以南詔發(fā)祥地而聞名，因道教名山而著稱。說到巍寶山，就不得不提起南詔歷史和南詔土主廟。經(jīng)南詔文化研究專家研究發(fā)現(xiàn)，至今大小涼山、紅河流域、哀牢山等一帶的不少彝族村寨，塑著南詔王金身的土主廟依然屹立著。但是，不論分布在西南彝族地區(qū)的土主廟有多少，各地彝族同胞都把大理白族自治州巍山彝族回族自治縣巍寶山上的土主廟內(nèi)供奉的南詔第一代王細(xì)奴邏奉為彝族大土主，把當(dāng)?shù)赝林鲝R里的土主奉為一方土主，受彝族大土主細(xì)奴邏的管轄。因此，巍寶山的南詔土主廟是彝族土主文化的中心和發(fā)源地，也是彝族祖先崇拜的中心和彝族群眾祭祖的圣地。2007年始，巍山南詔土主廟成為800萬彝族同胞心中的圣地。

隨著南詔土主廟影響的不斷擴(kuò)大，到巍山尋根祭祖的彝族群眾紛至沓來。每年的農(nóng)歷“二月八”是巍山彝族群眾傳統(tǒng)古老、隆重?zé)崃业墓?jié)日。《蒙化志稿·人類志》記載：彝族“以二月八日為年，是日必將道路攔寨，祀密枯。各村皆置密枯樹，祀時(shí)以黃牛一繩系于旁祝之。祝訖，人人持利斧劈牛首，后按人數(shù)分剖以歸?！?/p>

巍山彝族祭密枯活動(dòng)在本民族內(nèi)舉行，不準(zhǔn)其他民族參加，不準(zhǔn)婦女參加。二月八祭祖活動(dòng)由畢摩組織完成。開始時(shí)的活動(dòng)為“叫地脈密枯”活動(dòng)。畢摩身披氈，頭戴篾帽，口吹大號(hào)走在前面開路。緊跟畢摩的是接密枯的雙人轎子，由兩位童男子抬轎子。轎子后由兩位童男子抬著一個(gè)火盆，火盆內(nèi)放有兩個(gè)燃著的火炭，上覆松毛、柏樹枝葉。跟在火盆后面的一個(gè)童男子肩挑兩把水壺?！敖械孛}”接密枯隊(duì)伍中有婚否不限的若干男人?！敖械孛}”的隊(duì)伍從村中出發(fā)，到村外的大山林中轉(zhuǎn)一圈，畢摩邊走邊“嗚嗚”地吹號(hào)，口中不斷“啊嗚地脈、啊嗚……”地叫喊。如有人應(yīng)聲，畢摩馬上抓一把土放入后面的轎子內(nèi)的大碗中，連續(xù)叫應(yīng)三人，就表示已接到密枯。接到密枯后，畢摩把擺在轎子內(nèi)的香油燈點(diǎn)著，燃起香，敲鑼打鼓把密枯先接到村后的土主廟中。畢摩向供奉在土主廟的南詔務(wù)底（南詔王）禱告，虔誠念誦“……恭請(qǐng)?jiān)颇喜客豕馀R，恭請(qǐng)蒙舍部王光臨，恭請(qǐng)蛇街部王光臨……密枯獨(dú)家祖，天地創(chuàng)諸神?；ㄌ隳搁庁i，用來祭祖靈，黃蹄大公豬，用蒿草熱石柏枝燒酒醋熏燒，祭臘羅祖。祈求六畜興旺五谷豐登，國泰民安”的畢摩經(jīng)《密枯經(jīng)》。接密枯隊(duì)伍在土主廟里圍成一圈，摟肩搭脖，端起酒碗打歌。打完一圈后，再把密枯接到村后的黃栗樹密枯樹下，舉行隆重的祭密枯活動(dòng)?；顒?dòng)開始，參加祭祀的彝家人歡天喜地架大鍋生火燒水，水開后，由執(zhí)事者掌刀宰豬，燒豬毛，剖其腹，取出五臟和花油，置于黃栗樹枝架上，觀察網(wǎng)狀花油和脾臟完美與否。若有水泡、疙瘩、裂縫、黑斑或其他異狀，表明有不同程度的不吉利之事。若脾臟裂縫有一指深度，本屆畢摩就引咎辭職，由本村長老主持，將本村五十歲至六十歲的男子按年齡排列在神壇前，每人擲卦選新畢摩，若誰第一個(gè)左手向左方擲木勺連擲三次均為一陰一陽的平卦，誰就被選為新畢摩，主持“二月八”祭祀活動(dòng)。殺豬儀式結(jié)束后，由畢摩選一名屬相是狗或龍或馬或猴的童男子，脫光衣褲爬到密枯樹上，面向蒼山在樹梢樹枝上懸掛豬頭、豬膀、豬下巴的骨頭看卦。然后由畢摩念經(jīng)主持在密枯樹下煮一鍋豬血稀飯，參加祭祖活動(dòng)的每人吃一碗豬血稀飯和一片肉。按古俗，豬舌頭、豬凸嘴肉、豬耳朵和雞肉、雞舌頭都要給上樹的童子吃。祭祀活動(dòng)要延續(xù)三天，從二月八這天開始，要由畢摩和童男子以及身強(qiáng)力壯的男子守密枯樹三天三夜。

彝族人二月八“扎大路祭密枯”，祭的是彝族的原始先祖?！睹芸萁?jīng)》記載：“彝族人是從蒼山黃栗樹梢上被蜜蜂找到，從樹上爬下來，直立行走變成人的?！痹凇岸掳恕边@天，祭完密枯，畢摩把剩下的肉剁成塊平均分給全村男女老少。各家把肉端回家，恭恭敬敬獻(xiàn)在祖宗牌位前，點(diǎn)香，敬美酒，燒紙錢，全家人跪著虔誠禱告：“古哈佛爸務(wù)底地，尺尼過扒搭，那喝過多拉，佛爸務(wù)底尼吉搭……”禱告詞大意為：

二月八過年，
敬獻(xiàn)南詔先祖，
今年風(fēng)調(diào)雨順日子好，
請(qǐng)南詔先祖保佑，
祈求來年豐收。

敬過先祖，全家圍坐在火炕床四周，喝酒吃肉。二月八日當(dāng)夜，吃過晚飯，彝家各山寨都要舉行盛大的打歌活動(dòng)，有的在村中舉行，有的在廟中舉行，有的到山中舉行，還有的到江邊舉行。

今天，坐落在巍寶山北面山腰的南詔土主廟，是中國西南地區(qū)土主廟的鼻祖，它始建于距今一千多年前的南詔盛邏皮時(shí)期。當(dāng)時(shí)建筑的土主廟規(guī)模宏大，占地面積達(dá)五百多平方米，建有大門、大殿、廂房、漏廓和廚房。大門坐南向北，兩側(cè)是漏廓；大殿居中，左側(cè)有廚房；廂房位于東西兩側(cè)，形成一個(gè)寬敞的院落。

南詔土主廟大門

大殿中奉泥塑的細(xì)奴邏像：高達(dá)一丈余，頭戴赤蓮冠，滿腮胡須，身穿長袍，腰系玉帶，腳打綁腿。在細(xì)奴邏像的左側(cè)塑文臣波邏旁泥像，右側(cè)塑武臣郭郡矣泥像。

南詔土主廟的誕生基于一定的社會(huì)背景和政治需要。當(dāng)時(shí)巍寶山所處的蒙舍詔經(jīng)歷了由細(xì)奴邏、邏盛兩代人62年的經(jīng)營，物質(zhì)增多，經(jīng)濟(jì)文化有所發(fā)展，但仍處于部落社會(huì)，尚未完全脫離血緣氏族，在政治上正經(jīng)歷著由部落酋長向王權(quán)蛻變的階段。這時(shí)的蒙舍詔急需內(nèi)部的統(tǒng)一和團(tuán)結(jié)來實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)上的繁榮和軍事上的強(qiáng)大，于是就建蓋祖廟，以期通過族人的崇祖溯源活動(dòng)形成以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的社會(huì)關(guān)系，依靠血緣祖先，來統(tǒng)一部族的整體意識(shí)和共同心理，為統(tǒng)一洱海區(qū)域，完成建立南詔政權(quán)大業(yè)奠定思想基礎(chǔ)。在這種極強(qiáng)的思想意識(shí)支配下，巍寶山土主廟誕生了，并在建成之初及以后南詔政權(quán)統(tǒng)治的顯赫時(shí)期都是金碧輝煌、香火不斷。

南詔彝王大殿

土主廟建成之初，居住在蒙舍詔的蒙氏氏族定期進(jìn)廟舉行祭祖活動(dòng)。唐開元二十六年（738年），皮邏閣兼并了洱海區(qū)域的其他五詔。隨后，遷都太和城，南詔蒙氏王室主要親屬隨之遷居。這時(shí)的土主廟，平時(shí)由專人看管，遇細(xì)奴邏的生辰日，居住在太和城的南詔王就率眾到廟舉行祭祖大典。巍寶山土主廟一直熱鬧了兩百多年。直到南詔后期，隨著南詔政權(quán)的衰敗，土主廟才開始被冷落。天復(fù)二年（902年）南詔末代王舜化貞死，鄭買嗣發(fā)動(dòng)政變，殺掉蒙氏王室親屬八百人，篡奪了王位，南詔政權(quán)瓦解。天復(fù)三年（903年）鄭買嗣建立大長和國，派出追兵搜捕留居蒙舍川的南詔王室親屬。這時(shí)居住在巍寶山土主廟周圍的南詔王室親屬，為避免殺害，紛紛改名換姓，把“蒙”姓改為“茶”、“字”二姓，一部分逃到蒙舍壩子?xùn)|邊的火燒地，一部分逃進(jìn)深山老林。土主廟也遭到同樣厄運(yùn)，廟內(nèi)野草叢生，無人看管，只有巡山的獵人偶爾進(jìn)廟歇息，這時(shí)的土主廟，被俗稱為“巡山殿”，即巡山人歇息的殿宇。

直至明初，大批漢族官兵進(jìn)入云南，實(shí)行田屯、軍屯，屠殺南詔蒙氏王室親屬的事早已成為歷史。這時(shí)，蒙舍川當(dāng)年將“蒙”姓改為“字”姓，逃居于火燒地的一部分王室親屬后裔又遷回巍寶山麓，在細(xì)奴邏的居住地上重新定居下來，形成新的村子，取村名為“前新村”，又恢復(fù)了崇祖溯源活動(dòng)。他們修葺了“巡山殿”，正名為“新村土主廟”，在大殿中央重新塑起了細(xì)奴邏泥像。泥像高達(dá)一丈，細(xì)奴邏滿腮胡須，臉龐寬大，頭戴紗帽，飾二龍搶寶和卷云紋，身穿紫色九龍繡袍，腰系玉帶直往下垂，腿纏黑帶，腳穿云頭鞋，雙手捧朝笏挺身而坐。左右兩邊各塑一侍童，左邊的侍童兩手捧著黃綢手巾包扎的大印，右邊的侍童身挎寶刀手握刀柄。廟宇修葺后，前新村彝族在每年農(nóng)歷二月初八舉行祭祀活動(dòng)。

清初，因兵亂，土主廟被毀。光緒年間，有四川籍賀道姑來到巍寶山，征得前新村人同意后，主持募修，族內(nèi)撥出公田3畝，作為“香火田”，重修了大門、大殿和兩廂房。大殿中仍塑起細(xì)奴邏泥像，在東西兩廂房內(nèi)增立了兩塊碑，每碑高2米，寬1米，厚017米，用當(dāng)?shù)厥^打磨而成。一碑用來鐫刻土主廟由來；一碑用來鐫刻歷代祖公（即祖宗）名字，稱作“祖公碑”，第一代祖公即是細(xì)奴邏，以后中斷了宋、元、明三代，又從清代光緒年間立碑時(shí)開始按族人輩數(shù)大小順序刻上已逝祖先名字。平時(shí)族內(nèi)各戶如有60歲以上的老人去世，就用白花木做一個(gè)靈牌，供于家中祖公洞內(nèi)，三至五代后，遇十五日土主大節(jié)，家人就用托盤把靈牌端進(jìn)土主廟里，舉行一定儀式后，把靈牌燒毀，把死者名字鐫刻在祖公碑上。約在1890年前后，廟內(nèi)的“祖公碑”已刻滿了祖公名字，以后的祖公名字就寫在一張紙上，為“祖公單”，平時(shí)“祖公單”由族內(nèi)年長者保管，到每年進(jìn)廟祭祖時(shí)，則把“祖公單”貼在“祖公碑”上一同進(jìn)行祭祀。祖公碑和祖公單保存到1958年，后被毀壞。

巍寶山土主廟歷經(jīng)滄桑，成為南詔歷史的見證，成為南詔政權(quán)興衰的縮影，后人進(jìn)廟悼念多有感嘆。在土主廟細(xì)奴邏泥像外側(cè)有對(duì)聯(lián)一副：

巍寶著奇蹤，想當(dāng)年玉杖頻敲，十三傳相承霸業(yè)；

名山開勝境，幸此日金容宛在，千萬載咸仰神威。

在細(xì)奴邏泥像內(nèi)側(cè)也出現(xiàn)過一副對(duì)聯(lián)：

演道德真經(jīng)，望氣光前承口授；

守西南霸業(yè)，夠耕嶺上仰仙風(fēng)。

在大殿左側(cè)墻壁上曾出現(xiàn)過用毛筆書寫的三首詩。其一為：

阿蒙應(yīng)事鎮(zhèn)靈山，當(dāng)日發(fā)祥自此間；
異啟九隆傳繼本，功成百戰(zhàn)辟雄關(guān)。
哀牢自古無王位，大厘于今仰圣顏；
若使大朝能用度，何勞兵革費(fèi)盤桓。

其二為：

仙杖敲來個(gè)數(shù)傳，與唐終始溯遠(yuǎn)編；
招安有愧朝廷小，割據(jù)何慚禪讓賢。
百二河山留嗣主，千千兵馬勝他年；
迄今俎豆馨香處，廟貌如新尚凜然。

此兩首詩落款為“癸巳冬初小憩居主人疥壁”。其三為：

南詔霸業(yè)緣何在，前明殿撰錄功勛；
我生斯世恨已晚，前不見古后無今。
第從野史尋發(fā)跡，發(fā)跡還自巍山始；

仙杖敲來十三世，迨至買嗣運(yùn)方止。
我今相距數(shù)百年，伯業(yè)彪炳爭相傳；
奇遇只遺仙跡在，千秋盤石獨(dú)蒼然。

民國年間，有郡人李汝珍在大殿上題對(duì)聯(lián)一副：

問南詔五百里河山，寸土皆非，歸來福地洞天，不忘昔日耕耘處；

與李唐十三傳終始，雄圖何在？似此閑云野鶴，獲遂當(dāng)年崖穴心。

現(xiàn)代保留的土主廟，是清光緒年間重修后保存下來的，做過彩畫修葺，由大門、圍墻和一大殿堂組成，坐南朝北，莊嚴(yán)肅穆。在大門檐下鐫刻著“南詔土主廟”五個(gè)黑體大字，大門兩側(cè)書對(duì)聯(lián)：“新村流源遠(yuǎn)，始祖奴邏耕巍嶺；彝族衍慶長，南詔發(fā)祥在巍山?！鼻靶麓逡妥迦罕娡瑯用磕耆芜M(jìn)廟舉行祭祀活動(dòng)。

前新村人舉辦土主節(jié)時(shí)，全村男女老幼都進(jìn)廟朝拜。十四日，圍頭人（每年由兩戶人家來圍頭）和村中掌事的老人家先去做準(zhǔn)備。十五日，是大多數(shù)男人和少部分女人去燒香、念經(jīng)。十六日最熱鬧，全村人除了生小孩坐月子和生病的人以外都去。大家穿上新衣服去廟子里，早上殺一頭豬，請(qǐng)6～8人來念經(jīng)。念經(jīng)前要鳴炮。念經(jīng)畢，由香主（指懂得祭祀程序的人）安排燒“表”（一種文書，事先油印好的，上面寫著對(duì)祖宗的追悼感情或自己遇到了災(zāi)難乞求祖宗護(hù)佑等話）。燒表時(shí)，在土主老爺?shù)淖嫣们绊懼尅⒐?、片镲、木魚等器樂，燒表的人就在器樂聲中跪在堂前邊燒邊祈禱，祈禱的內(nèi)容就是“表”上寫著的話。一個(gè)燒完，另一個(gè)接著燒，到吃飯還燒不完，就在飯后接著燒。如家中有供了3～5代人靈牌的人家，就用托盤把靈牌捧來焚燒。巍寶山土主廟不僅是西南地區(qū)土主廟的鼻祖，而且是南詔土主文化的發(fā)源地，自它建蓋之后，就向四方輻射出去，使西南地區(qū)土主廟林立。據(jù)史籍記載，在當(dāng)時(shí)的南詔政權(quán)統(tǒng)治領(lǐng)域內(nèi)，大小土主廟就有幾百座。遠(yuǎn)近都流傳著“南詔只有土主廟，沒有王子墳”的說法?，F(xiàn)今尚有的土主廟也比比皆是，而且距巍寶山越近，土主廟越多。在巍山境內(nèi)，南詔十三代王都有土主廟。

唐代時(shí)，隨著南詔國的建立，在道教的影響下，彝族對(duì)祖先的崇拜，逐漸與民族的原始崇拜等結(jié)合起來，開始修建有塑像、廟宇的專門的祭儀場所祭祀民族神，不再像以前是以大山的祖公樹、祖公洞為地點(diǎn)進(jìn)行。

自土主廟建成，巍山彝族宗教儀式開始有固定的時(shí)間、特定的地點(diǎn)、專門的主持人和一套祭祀儀式，從這里可以看出，彝族土主崇拜是彝族在從自然宗教、個(gè)體祖先崇拜向有組織、有固定場所、有專門主持祭儀的這樣一個(gè)高層次的宗教發(fā)展。土主崇拜相對(duì)于以過去自然和以家族為單位的宗教，應(yīng)是一個(gè)很大的進(jìn)步和發(fā)展，固定的宗教場所為彝族土主信仰者提供了一個(gè)最好的祭儀空間，共同的英雄祖先崇拜，超越了以前以個(gè)體家支為單位的家族的祖先崇拜，增強(qiáng)了彝族的民族認(rèn)同感、凝聚力，同時(shí)對(duì)于鞏固南詔國的統(tǒng)治起到了穩(wěn)定的作用。這與當(dāng)時(shí)道教的傳播是分不開的。

元朝以后彝族左氏土司為了維護(hù)自己的族系，提倡崇祖，把南詔十三代王都奉為祖先，建了宏大的土主廟祭祀，推崇土主崇拜。土主崇拜躍為巍山彝族一切宗教活動(dòng)的中心。同時(shí)左氏土司還積極推奉道教，一方面在彝族土主廟中既供奉南詔十三代王，又供奉道教的太上老君、西王母、財(cái)神等神靈；另一方面鼓勵(lì)彝族學(xué)者學(xué)習(xí)道教經(jīng)籍，當(dāng)時(shí)左氏就用彝文翻譯并刊印了道教經(jīng)典《道德經(jīng)》。

經(jīng)歷了前后幾百年的歷史滄桑，今天巍山現(xiàn)存的土主廟有巍寶山巡山土主廟、苖苙圖山蒙國土主廟、北山寺、大倉土主廟、小密西村土主廟、白牛土主廟、牧甸土主廟、羅甸勃土主廟、嵯耶廟等處。在蒙國土主廟內(nèi)，祀祖先神細(xì)奴邏，同時(shí)也祀城隍神；在北山土主廟內(nèi)，祀祖先神鳳伽異外，還祀西王母和財(cái)神；在大倉土主廟內(nèi)，祀祖先神閣羅鳳、土地神；在大村土主廟內(nèi)，祀祖先神細(xì)奴邏、土地神、財(cái)神。這群土主廟不僅反映著巍山彝族的土主宗信仰，也反映了土主崇拜與道教的結(jié)合。

1200多年來，彝族保持著在巍寶山上的南詔土主廟祭祀彝族祖先的習(xí)俗，2007年西南四省區(qū)彝文古籍會(huì)議確定：將巍寶山土主廟定為“中華彝族尋根祭祖圣地”，每年農(nóng)歷二月初一至十五為祭祖時(shí)日。從此，南詔土主廟這一千年古廟，成為了“中華彝族祖廟”，成為全球彝族同胞尋根祭祖的圣地。從2007年開始，巍山已經(jīng)舉辦了三屆中華彝族祭祖活動(dòng)。

今天，來到重新維修擴(kuò)建后的土主廟，呈現(xiàn)在我們眼前的細(xì)奴邏神像頭戴高頂金冠，身著龍袍，手持朝笏，腳蹬云鞋，雙目炯炯，莊重而慈祥。據(jù)了解，彝族群眾信奉的是土主，只有詔王才能封為土主神，南詔國共有十三代王。巍寶山的土主廟始建于公元714年，供奉的是南詔第一代王細(xì)奴邏。當(dāng)年，南詔第三代王盛邏皮親自到唐朝京城長安，經(jīng)唐玄宗恩準(zhǔn)后專門建造了這座土主廟，后來幾經(jīng)戰(zhàn)亂，只剩下一個(gè)殿。大理彝學(xué)會(huì)副會(huì)長字開春介紹說，這是全國目前發(fā)現(xiàn)的最大、最古老的土主廟。云南省南詔文化研究專家、云南民族大學(xué)教授楊榮昌則認(rèn)為，彝族盛行祖先崇拜，全國各地都有彝族群眾建立的一些土主廟，但各地彝族同胞都把巍寶山土主廟供奉的南詔開國君主細(xì)奴邏奉為彝族的大土主，把當(dāng)?shù)赝林鲝R的土主奉為地方土主，受細(xì)奴邏的管轄。

維修擴(kuò)建后的土主廟，多民族文化和信仰的交匯融合表現(xiàn)得更為明顯。南詔國第一代王細(xì)奴邏娶了當(dāng)時(shí)白族的三公主，三公主成為新修大殿中唯一的女性塑像，這充分表明了彝族與白族文化的結(jié)合。道教文化源自漢族，在巍寶山這座道教名山中，新建的大殿都采用仿唐的漢族建筑風(fēng)格，這把漢族文化與彝族文化較好地融合在了一起。

南詔土主廟有力地證明了南詔國是中國西南少數(shù)民族建立的一個(gè)地方政權(quán)，而當(dāng)時(shí)南詔國的建立對(duì)邊疆穩(wěn)定、祖國統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)具有重大意義。鑒于南詔土主廟的特殊地位，其維修擴(kuò)建工程在保護(hù)歷史文化、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)等方面意義重大。

通過學(xué)者、專家深入地研究，認(rèn)真地論證，南詔土主廟是祖國西南彝族地區(qū)最大、最古老的一座廟宇，是中國西南地區(qū)土主廟的首祖，是南詔土主文化的源流地，也是彝族祭祖圣地。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，南詔土主廟對(duì)外影響的不斷擴(kuò)大，到此尋根祭祖的彝族群眾和參觀游覽的海內(nèi)外游客紛至沓來。為更好地適應(yīng)文化旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，順應(yīng)廣大彝族同胞尋根祭祖的需求，2002年，巍山彝族回族自治縣在省、州黨委政府和各級(jí)各部門的關(guān)心支持下，按照“尊重歷史、實(shí)事求是、建設(shè)精品”的原則，啟動(dòng)了南詔土主廟維修擴(kuò)建工程，在原址上擴(kuò)大土主廟建筑面積、完成南詔王銅像塑造工程、完善祭祀設(shè)施等。維修擴(kuò)建工程于2006年年底完工，總投資725萬元。

2007年3月26日，農(nóng)歷二月初八，正值彝族同胞盡情歡度一年一度“二月八”佳節(jié)之際，南詔土主廟維修擴(kuò)建工程竣工典禮暨開光祭祖大典在雄偉莊重的南詔土主廟隆重舉行。云南、北京、四川、貴州、廣西等全國各地的彝族同胞相聚巍山。

2007年3月26日南詔土主廟開光祭祖大典

維修擴(kuò)建后的千年南詔土主廟展現(xiàn)出了氣勢(shì)磅礴的新姿：一是在原址上擴(kuò)大，將原有的一院式擴(kuò)建為三進(jìn)兩院，建筑設(shè)計(jì)為仿唐建筑風(fēng)格，建大殿、偏殿、大門、廂房、長廊；二是以青銅材料鑄造南詔十三代王及鳳伽異王子、蒙舍龍夫婦、三公主等19尊銅像；三是配套完善了神龕、神臺(tái)、寶鼎香爐等設(shè)施；四是在廟內(nèi)繪制了“南詔疆域圖”、“南詔王閣羅鳳出巡圖”、“南詔王異牟尋議政圖”；五是在廟門前修建2000平方米的踏歌場。擴(kuò)建后的土主廟占地238577平方米，是原來的三倍。遠(yuǎn)望近觀，整個(gè)廟宇氣勢(shì)宏偉，莊嚴(yán)肅穆。

據(jù)考證，作為巍山的土著民族彝族在巍山的生存已有一萬多年的歷史，有兩千多年的文明史?，F(xiàn)就“南詔”這一不太為人所知的概念作一介紹。唐貞觀初，被彝族奉為大土主的細(xì)奴邏耕牧于巍寶山（今前新村），因才能卓越，深得彝胞的擁戴。唐貞觀二十三年（649年），細(xì)奴邏當(dāng)上了位于巍山壩子南部的蒙舍詔主，改國號(hào)為“大蒙國”，自稱“奇嘉王”。因蒙舍詔居大理洱海盆地之南，又稱南詔。唐永徽四年（653年），唐王朝封細(xì)奴邏為巍州刺史。歷經(jīng)細(xì)奴邏、邏盛、盛邏皮、皮邏閣（此為當(dāng)時(shí)彝族獨(dú)有的父子連名制，后來其他民族多有仿效）四代92年的發(fā)展，加上唐朝的幫助支持，唐開元二十六年（738年），南詔合并了當(dāng)時(shí)存在于大理一帶的其他五詔，建立了當(dāng)時(shí)西南地區(qū)最強(qiáng)大的政權(quán)——南詔國。開元二十九年（741年），南詔都城從蒙舍城（今巍山縣古城村）遷都到太和城（今大理太和村）。唐王朝加封皮邏閣為“特進(jìn)云南王”。南詔國共傳位十三代，歷經(jīng)254年，幾乎與唐王朝相始終。

康熙《蒙化府志》記載蒙氏：

至蒙伽，蒙姓始此。獨(dú)其婦摩利差，亦因浣絮于龍泉，感而生子，名獨(dú)羅消，數(shù)有祥異。哀牢王疾忌，遣使殺之。其仆波洗殺犬以厭其光，以己子細(xì)奴邏授哀牢使者，遂名獨(dú)羅消為細(xì)奴邏，竊負(fù)而避難于蒙。及長娶婦曰蒙賧，耕于巍山之麓。

康熙《蒙化府志》載：

蒙城之東山數(shù)里許，就有玄珠觀基，蒙舍詔之宗祠也，舊之創(chuàng)始無考，相傳唐之中葉，蒙氏強(qiáng)盛，蜀人有以黃白之術(shù)售于蒙者，蒙人俾即其地設(shè)蒙化觀，以為修煉之所。

王家佑先生在其論文《巍山祠廟記》談到關(guān)于玄珠與彝族的密切關(guān)系。唐朝中葉，道教傳入云南有四川道士來巍山傳授道經(jīng)和煉丹、采藥之術(shù)，即把玄珠觀作為道觀。

《舊唐書》記載：唐貞觀二十三年（649年），耕牧巍寶山前新村的細(xì)奴邏率烏蠻（彝族先民）部眾建立了大蒙國，稱奇嘉王，實(shí)行“獨(dú)奉唐朝為正朔”的政治路線，在唐王朝的支持下，建立了威震祖國大西南的地方民族政權(quán)——南詔國，共傳位十三代，歷經(jīng)254年。南詔國疆域遼闊，東達(dá)貴州，西至印度，南抵越南，北至四川大渡河，包含了云南全部、貴州、四川和廣西的部分地區(qū)。南詔國的崛起和強(qiáng)盛，推動(dòng)了西南地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展，對(duì)祖國西南邊疆的鞏固和各民族特別是彝族的社會(huì)歷史發(fā)展作出了重要的貢獻(xiàn)。唐開元二年（714年），唐朝皇帝唐玄宗李隆基接受南詔第三代王盛邏皮在巍寶山為祖父細(xì)奴邏蓋廟塑金身的請(qǐng)求，敕封細(xì)奴邏為巍寶山巡山大土主，同意為細(xì)奴邏建廟。當(dāng)?shù)厝罕姺Q細(xì)奴邏為巡山老爹，稱土主廟為巡山殿。南詔土主廟從此成為彝族最早的總土主廟。

據(jù)調(diào)查，彝族聚居區(qū)凡是有土主廟的地方，均有道觀，而且土主廟與道觀往往是混為一體的建筑，土主廟內(nèi)供道教神，道觀也奉土主神，合二為一，相互依存。

在巍山流傳著一句話：“南詔只有土主廟，沒有王子墳?！睋?jù)統(tǒng)計(jì)，巍山境內(nèi)現(xiàn)遺存的十四座土主廟，以南詔的故都巍山為中心形成了一個(gè)土主信仰文化圈，范圍基本上覆蓋原南詔疆域，表現(xiàn)為離巍山越近，土主廟較多；反之，則較少。

對(duì)巍山彝族而言，土主廟內(nèi)供的不僅有神靈，而且還有祖先。每年的祭祖活動(dòng)十分熱鬧，四面八方的彝族聚集在一起，殺豬宰羊，奠祭神靈和先祖，共同聚餐，在廟前廟后踏歌狂歡，歌舞活動(dòng)往往通宵達(dá)旦。這一習(xí)俗在“文化大革命”中曾經(jīng)被迫中斷，改革開放后逐漸恢復(fù)，目前在地方旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的驅(qū)動(dòng)下，得到了復(fù)興。

土主是彝族原始多神信仰中的一尊大神，地位僅次于祖先神，在彝族聚居區(qū)廣為流行，每個(gè)村社甚至各個(gè)家族家庭都有自己的土主，墓地也必立土主，稱“后土主”或山神。土主彝語稱“咪西”或“咪斯”，因方言而略異，至今沒有形成一個(gè)統(tǒng)一的學(xué)術(shù)名稱。彝語南部方言、西部方言和中部方言的“咪西”譯為土主，東部方言和北部方言的“咪斯”是對(duì)山神、村社神的稱謂。前后兩種譯義都顯得牽強(qiáng)生硬，難以表達(dá)其所包含的全部文化內(nèi)涵，此因彝族、漢族兩個(gè)民族在某些文化方面的差異（按：這種現(xiàn)象學(xué)術(shù)界稱為“文化空白”）所導(dǎo)致。

咪西有兩種形態(tài)：一種無廟宇，在村落背后擇一栗樹（或松樹、馬纓花樹），根部立一塊扁石而成；另一種有廟宇，內(nèi)奉神像，諸如南詔十三王、大黑天神、包頭王、嗄耐等，此類古代漢族文人名之“土主”，不含前一種。彝族則把兩種都統(tǒng)稱為咪西。由此推斷：前者是原生的，后者是在前者基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。我們視前者為“原生土主”，后者為“衍生土主”或“廟宇土主”。原生土主綜合山神、祖先神和畜牧神，山神又綜合了土地神、風(fēng)雨神、禽獸神和樹神。它是以血緣聚居的氏族或家族村落（僅限于村落為單位）的保護(hù)神，可稱為家族村落保護(hù)神。當(dāng)一個(gè)家族或家庭遷往他地另創(chuàng)居處，必須立新住地的土主，如果此后外氏族外家族人遷入，就與先住戶商量，合用一個(gè)土主，后來戶把祖先神并入就行了。這樣，祭祀活動(dòng)方便，負(fù)擔(dān)減輕，因?yàn)檫^去祭土主必須殺豬、羊、雞等，戶數(shù)少難以承擔(dān)。

廟宇土主是唐代南詔蒙氏王室的上層文化。蒙氏統(tǒng)一六詔后，利用儒家思想、道教和土主信仰作為精神統(tǒng)治工具，加強(qiáng)對(duì)民眾的控制，鞏固政權(quán)。據(jù)新中國第一位彝族教授劉堯漢教授考證：巍山巍寶山巡山土主廟（又稱“巡山殿”、“蒙舍廟”）是“西南各地土主廟的淵源”。據(jù)理解，這是廟宇土主的起源，此前“蒙舍詔彝族應(yīng)當(dāng)流行原始土主”。南詔政權(quán)建立后，為了加強(qiáng)與唐王朝聯(lián)系，爭取唐王朝的軍事扶持，仿照唐王朝以道教為國教。土主廟就是在這樣的歷史背景下產(chǎn)生的?！赌显t野史》“盛邏皮”條下說：“開元元年（713年），唐授邏皮為特進(jìn)，封臺(tái)登郡王……開元二年，立土主廟?！贝饲?，沒有土主廟。據(jù)民國《蒙化縣志稿》載：“蒙舍廟（即巡山土主廟），俗名土主廟，蒙氏十三代為郡中十三土主，此居其一?！奔?xì)奴邏死后，老君又封他做地上最高的大神，就是土主神。過去，每年正月十五至十七日，巍寶山麓前新村及附近彝族到巡山殿做會(huì)祭祖。巡山土主殿的上方，有一座青霞觀，內(nèi)祀太上老君，故又名老君殿。清姚鳳儀《重修巍山青霞碑記》云：青霞觀是歷史上老子點(diǎn)化細(xì)奴邏的地方，反映了君權(quán)神授的思想。老子對(duì)土主產(chǎn)生了很大的影響。在祥云縣普棚鄉(xiāng)與南華縣西部天申堂、五街兩鄉(xiāng)接壤部有一座道教名山叫天峰山，因老君殿而聞名，是滇西道教勝地。老君殿始建于明萬歷年間，現(xiàn)存《神人胥悅》碑載：“明萬歷年間，有一夷（彝）人牧羊入山，遇一白發(fā)老翁跨牛而過，謂此仙都也，老翁轉(zhuǎn)瞬不見，意為老君顯靈。”這位牧羊人叫羅伍，是當(dāng)?shù)匾妥?，他把老君的話?bào)告給鄉(xiāng)官紳士，遂興土木建老君殿。羅伍死后，當(dāng)?shù)孛癖娫诶暇顑?nèi)為其立土主廟，讓后人奠祭。楚雄彝族自治州的南華、姚安，大理白族自治州的祥云、南澗、彌渡、賓川諸縣彝族很受天峰山老君殿影響，每年農(nóng)歷二月十五日都來天峰山趕老君會(huì)，以“分香”的形式各地廣建老君廟。南華山區(qū)彝族認(rèn)為，老君是管土主的，故把老君廟建在最高一座山的山頂，土主廟則建在村落左上方。

南詔中晚期，密宗佛教開始傳入洱海地區(qū)，大黑天神和觀音隨之而入。南詔王室廢道教尊佛教。大黑天神譯自梵語“摩訶迦羅”，是密宗的護(hù)法神，俗有“大力神”、“戰(zhàn)斗神”之稱，禮祀此神可增威德，舉事能勝。南詔國戰(zhàn)事頻發(fā)，與吐蕃、唐王朝的戰(zhàn)事不斷，為了鼓舞戰(zhàn)士的戰(zhàn)斗力，南詔王室把大黑天神封為保護(hù)神，祈求其護(hù)佑，各地修建大黑天神土主廟（又名“大靈廟”）。昆明“官渡土主廟”，是昆明地區(qū)最早供奉大黑天神的著名寺廟，據(jù)《云南通志》記載，此廟為“蒙氏城滇時(shí)建”，廟址在今昆明市區(qū)武成路。史家方國瑜教授說：“云南各縣多有土主廟，所供之神非一，而以祀大黑天神者為多。塑像三頭六臂，青面獠牙，猙獰可畏……民間尤敬畏之，村邑立祠。疾疫禱祝，初謂之大靈廟，后乃目為土主也?！倍嗄陙砉P者調(diào)查彝族社會(huì)歷史，在楚雄彝族自治州的南華、武定、祿豐諸縣山區(qū)彝村考察土主廟，所見大多是大黑天神?？梢?，大黑天神對(duì)彝族土主影響是較大的，楚雄南華、武定、祿豐等地山區(qū)彝族供奉的阿巴煞土主和戛耐土主都是由大黑天神改造而來的。大黑天神廟融合了道教的神靈，諸如牛王、馬王、龍王、財(cái)神、雷神、田公、地母、青苗童子、痘疹仙公等等，因此漢族也供奉之。據(jù)費(fèi)孝通教授新中國成立前在祿豐縣金山鎮(zhèn)大北廠漢族村的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)大黑天神土主廟有四五座之多。

土主廟一般建在村子的左邊，彝族以左為大，土主廟建在左邊突出土主的重要地位。土主廟由神壇、院子和前壁三部分構(gòu)成。廟無樓，梁上蒙一幅太極圖。正墻繪土主及配祀神之像，大黑天神、戛耐土主騎青牛，土主神位下方有兩虎，緊緊地用鐵鏈拴住，兩側(cè)壁是注錄官和判官，率神兵神將，威風(fēng)凜凜。前壁畫一只麒麟，設(shè)香爐。

土主有眾多配祀神，構(gòu)成土主神譜，擴(kuò)大了土主的管轄范圍及功能。神像是民間畫匠畫的，屬于巫畫，富有藝術(shù)魅力。各座土主廟所供奉的神譜并不一致。舉兩例為證。楚雄市三街鄉(xiāng)天生壩下村土主廟神譜為：土主居中，右邊有牛王將軍、馬王大爺、送子娘娘、痘神仙公、苗家二爺、陳家三爺、張道天師、蟲皇公子、地母娘娘、田公老爺、土地公公、風(fēng)伯、雨師、判官；左邊有龍王小姐、龍王太子、水豐大王、七星娘娘、樹王大將、五所公公、五谷娘娘、青苗童子、山神老爺、閃電、霧、注錄官。南華縣五街鎮(zhèn)咪黑們村委會(huì)大平地村土主廟神譜是：本境土主居中，右邊有送子娘娘、三霄、財(cái)神、痘神、沙神、橋神；左邊有土主娘娘、地母、田公、蟲皇、五所、樹神、土地、山神等。

道教是中國土生土長的宗教，起源于古羌族群的原始巫教，所以比較容易為彝族接受。而佛教是外來宗教，與彝族的原始信仰體系格格不入，難以被彝族接受。值得關(guān)注的是，在楚雄的南華云臺(tái)寺、楚雄市大過口鄉(xiāng)九臺(tái)寺等融佛教、土主為一體。彝族很少到佛寺朝拜，只祭土主，但因土主廟與佛寺建蓋在同一處，不可避免要受佛教的影響。一些道教佛教神被吸收到土主神譜中，如觀音、大黑天神、財(cái)神、張?zhí)鞄煹?，土主廟成為溝通不同宗教的橋梁。

土主是彝族聚落文化的重要要素之一，每一個(gè)村都有一個(gè)土主。無論原生土主或是廟宇土主，都建在村子上方的樹林里，這片樹林稱為“咪西林”或土主樹，神圣不可侵犯，就連干葉腐枝也不得拾用。村規(guī)民約規(guī)定：誰家的人砍了咪西樹，要被罰殺一只羊招待全村人吃，更嚴(yán)厲的處罰方法是全村人都到這家去吃，直至把這家人吃得精光。彝族聚落的生態(tài)都比較好，主要得益于對(duì)土主的崇拜。神靈反映人與自然的關(guān)系，是人屈從于自然力的產(chǎn)物，它對(duì)人類社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步起到消極阻礙的作用，但也有它積極的方面，保護(hù)生態(tài)就是典型例子。

如今，巍山前新村的彝族每年都會(huì)舉行三次祭祀活動(dòng)，一次是農(nóng)歷正月十四至十六日，傳說十五日是南詔始祖細(xì)奴邏的誕辰；一次是農(nóng)歷六月二十五日前一天或后一天，這是為了紀(jì)念細(xì)奴邏為詔主時(shí)發(fā)動(dòng)的一次羊角火把戰(zhàn)爭；另一次是農(nóng)歷九月十四，傳說這天是細(xì)奴邏的忌日。其他民族的善男信女于每年農(nóng)歷二月初一至十五日朝山趕山會(huì)期間進(jìn)廟祭祀南詔王細(xì)奴邏。每當(dāng)祭祖時(shí)節(jié)，土主廟里都會(huì)舉行隆重嚴(yán)肅的祭祖活動(dòng)。祭祖后，大家會(huì)歡歌跳舞，以打歌活動(dòng)來表達(dá)心中的愉悅。在當(dāng)?shù)?，祭祖?jié)廣為人知，祭祖活動(dòng)不僅彝族參加，其他民族也參與。

在廟宇建筑的空間布局上，巍山彝族的土主廟大都不止土主殿，還有道教、佛教的殿宇，甚至宗族祠堂。北山寺和巡檢土主廟有土主殿、娘娘殿（三霄圣母殿）和財(cái)神殿；大倉五官邑土主廟和羅甸勃土主廟有土主殿、娘娘殿，且娘娘殿位于土主殿后；利客村土主廟有土主殿、觀音殿和鄭氏祠堂；大倉甸中有食村神祠；瑛廟有將軍殿、食村祠堂；巍寶山巡山土主廟原來也有前新村祖公堂，巡山土主廟附近有文昌宮、老君殿、觀音殿；苖苙圖山土主廟與城隍廟雖有一墻之隔，但有門可通，土主殿南邊和東邊是三官殿、東岳宮等道教廟宇，西北邊是佛教的云隱寺，背后是三公主殿；離大廠村土主廟不到50米的地方有一座寺廟——慧光寺，村子周圍的田邊路口則到處是山神；我們還可以把紫金山中殿（土主廟）、紫金山大殿（玉皇大帝殿）、茶家寺（三官殿）、觀音廟當(dāng)做一個(gè)寺廟群。

土主殿內(nèi)部空間布局也是多元的，除了供奉土主，還有其他宗教的神靈。北山寺土主殿內(nèi)除土主及其侍衛(wèi)外，還有牛王、馬神、判命官等神靈；羅甸勃土主殿內(nèi)有財(cái)神和土地；利客村土主殿內(nèi)有財(cái)神、土地、文昌；大廠村土主廟內(nèi)有土地和灶君，供桌上的神靈牌位也不少，有玄天上帝、惠民大帝、孚佑帝君、靈佑大帝、關(guān)圣帝君、桓侯天帝、文昌帝君、藥王菩薩、復(fù)圣顏帝、三官大帝、觀音菩薩、灶王府君等。大倉五官邑土主殿內(nèi)的牌位上有香山教主觀音菩薩、祖師金闕內(nèi)相孚佑帝君、祖師金闕左相闕圣帝君、祖師金闕右相文昌帝君、祖師金闕上相復(fù)圣帝君、北極真武玄天上帝等神位。原來的紫金山土主廟有三尊神像，中間是三頭六臂的土主老爺，石磺山村的彝族人稱之為“盧拜”，附近漢族稱之為慌張三；現(xiàn)在的紫金山土主廟經(jīng)豬街子漢族人重修后，雖然仍是三尊神，但中間三頭六臂神已變成一面兩臂的九天東廚灶王府君，兩邊的將軍也被金水郎君和真紫童子代替。這三位神被豬街子漢族人稱作川主、天主、土主，土主廟也改稱土川寺。

“務(wù)底”也被認(rèn)為是土主。巍山縣紫金鄉(xiāng)新建村委會(huì)石磺山村有一所“務(wù)底尼黑”，漢語稱為觀音廟。廟里原來有塑像，現(xiàn)在以一塊大理石碑代替，上面從右至左分別是招財(cái)童子、觀音老祖、利市仙官神位。據(jù)當(dāng)?shù)厝苏f“地母”與“務(wù)底”相同。在調(diào)查中還發(fā)現(xiàn)，馬鞍山三勝村公所的地母廟，里面沒有塑像，而是以寫有各神名稱的紅紙貼在墻上表示神靈，從左至右依次分別是山神、南海大慈大悲救苦救難觀世音菩薩、福德土地正神、無上虛空地母養(yǎng)生保命慈尊大慈尊的神位。此外，觀音兩邊分別是善財(cái)童子和凈瓶玉女，土地兩邊分別是樹神和龍王。

多元宗教空間布局相互交錯(cuò)的和諧關(guān)系不僅體現(xiàn)在不同宗教的廟宇共處一地，還體現(xiàn)在同一殿堂中不同宗教的神靈共居一室。

“蒙詔湯池”女池的出水口

中國彝族大多數(shù)都喜黑、尚武、崇竹、畏虎、敬龍、戀祖，他們通常會(huì)將自己崇拜的對(duì)象立廟塑像加以祭祀，所立的廟則稱土主廟，所崇拜的對(duì)象稱為土主。巍山彝族也一樣，其族土主崇拜發(fā)展到今以南詔王為祭祀崇拜的主要對(duì)象，是經(jīng)歷了多個(gè)階段的。巍山彝族最早的崇拜源自于自然崇拜，包括：神靈崇拜（天神、地神、火神等）、植物崇拜（竹子、葫蘆等）。接著到了圖騰崇拜，巍山彝族圖騰崇拜主要是龍和虎。他們自稱“臘羅把”，這是彝語音譯的。翻譯成漢語，“臘”是龍，“羅”是虎，連起來就是“龍虎人”，即崇拜龍虎的民族。彝族創(chuàng)世史詩《梅葛》特別突出了虎化生萬物的情節(jié)。據(jù)地方史志記載，南詔始祖細(xì)奴邏為九隆之后。其次，到了石頭崇拜，表現(xiàn)出明顯的生殖器崇拜。如今在巍寶山后山封川山下，有一處溫泉，該溫泉的出水口很是特別，男池的出水口以龍頭象征男性生殖器，而女池的出水口也極似女性生殖器，這是母系氏族文化的遺留。且據(jù)康熙《蒙化府志》記載：“蒙詔湯池也，相傳細(xì)奴邏母疾，浴此則愈，又‘浴者愈病，春日土民趨浴如市’。”這溫泉因?yàn)闅v史上是南詔的溫泉，名為“蒙詔湯池”，被古人譽(yù)為“溫泉漱玉”，列為蒙化十六景之一。最后到了祖先崇拜，在巍山，祖先崇拜不同于其他地方，土主就是巍山彝族英雄崇拜與祖先崇拜的結(jié)合體。

“蒙詔湯池”男池出水口龍頭

彝族的土主崇拜，除巍山土主廟是地域較廣的彝族信仰的大土主之外，大多為數(shù)個(gè)或單個(gè)村寨或家族信仰的小土主。巍山的土著民族是彝族，回族和漢族是后來遷居到此地的，他們?cè)谏a(chǎn)力極低的氏族社會(huì)時(shí)期，對(duì)大自然了解甚少，因?yàn)闊o法征服自然，還常常受到大自然的威脅，所以覺得大自然無比強(qiáng)大，開始產(chǎn)生一種敬畏心理，認(rèn)為大自然具有某種神秘力量，進(jìn)而把它人格化，加以崇拜，希望通過崇敬，大自然能夠不發(fā)威，讓自己平平安安地生存，也就是“萬物有靈”的想法。后來，隨著母系氏族向父系氏族的過渡，從群婚制到一夫一妻制的轉(zhuǎn)變，隨著生產(chǎn)力的提高，社會(huì)出現(xiàn)了剩余產(chǎn)品，又產(chǎn)生了祖先崇拜的宗教意識(shí)形態(tài)。這種宗教意識(shí)形態(tài)在“萬物有靈”的基礎(chǔ)上，認(rèn)為人也有靈魂，而且靈魂是永遠(yuǎn)不會(huì)死的，人死只是其靈魂離開身體的表現(xiàn)。靈魂一旦離開了身體就變成了鬼，需要對(duì)祖先的“靈魂鬼”不斷地進(jìn)行祭祀。因?yàn)槟显t王室是自己的祖先，所以當(dāng)?shù)匾妥迦嗽谏a(chǎn)力提高的前提下，開始崇拜自己的祖先，追根溯源就將南詔十三代王進(jìn)行立廟祭祀，集體崇拜。而作為蒙氏統(tǒng)治者，出于政治上的需要，也會(huì)賦予自己種種美好的思想、性格，細(xì)奴邏砍石盟誓的神話就是在這樣的背景下產(chǎn)生的。這樣就更加能讓群眾信服自己，便于統(tǒng)治。

巡山殿細(xì)奴邏塑像

南詔是彝族歷史上比較輝煌的一頁，在中國歷史上占有重要的地位，而巍山則是南詔的發(fā)祥地。《南詔野史》記載：唐太宗貞觀初，其父舍龍，又名龍伽獨(dú)，將細(xì)奴邏自哀牢避難至蒙舍川，耕于巍山，細(xì)奴邏父子遷居蒙舍后，定居在巍山麓，即今巍寶山前山的前新村。公元649年，細(xì)奴邏建立大蒙國，稱奇嘉王。公元738年，皮邏閣（南詔第四代王）統(tǒng)一其他五詔，建立了威震祖國大西南的民族政權(quán)——南詔國?，F(xiàn)在巍山還存留著十四座土主廟，其中十二座供奉的都是南詔十三代王。據(jù)《南詔野史》記載，巡山殿初建于唐開元二年（714年），為細(xì)奴邏的孫子盛邏皮所建。巡山殿就是現(xiàn)今巍寶山土主廟，先前內(nèi)祀的是南詔始祖細(xì)奴邏，經(jīng)重新修葺后，內(nèi)祀南詔十三代王，并從2007年開始，將每年農(nóng)歷二月初八定為祭祖節(jié)。通過祭祖，人們一次又一次地回顧土主十三代王們的英雄事跡，從建立南詔國到統(tǒng)一六詔再到天寶戰(zhàn)爭，無一不讓人們嘖嘖稱奇，被中原漢民稱為南蠻的少數(shù)民族政權(quán)居然能與唐王朝終相對(duì)立，這一現(xiàn)象無論從古至今都是一個(gè)奇跡。然而，畢竟云南地處邊陲，很多人只知道歷史上曾出現(xiàn)過南詔，對(duì)南詔的始末卻知曉甚少，因此，巍山彝族土主崇拜的旅游文化價(jià)值之一就是可讓人們?cè)谟^賞、參加祭祖活動(dòng)的同時(shí)對(duì)南詔這一段歷史有所了解，畢竟它也是屬于中國歷史的一部分。在巡山殿內(nèi)，每位南詔王塑像前都會(huì)立著一塊碑文，上面詳細(xì)記載了每代王的生平、歷史功績。加之祭祖時(shí)畢摩會(huì)誦念經(jīng)文，其中就有對(duì)南詔的描寫，也使人們從另一個(gè)側(cè)面了解南詔歷史。

可見，巍山彝族土主崇拜具有傳承弘揚(yáng)歷史的作用。南詔的歷史是一段鮮為人知的歷史，然而它卻是云南歷史中較為輝煌的不可缺少的一部分，譜寫出西南少數(shù)民族自強(qiáng)不息的樂章，創(chuàng)造出彝族歷史上的一個(gè)奇跡。隨著對(duì)歷史民族文化意識(shí)的加深，由巍山彝族土主崇拜所傳遞出的關(guān)于南詔的信息，已成為人們認(rèn)識(shí)南詔歷史的一條重要途徑。在巍寶山土主廟中，將細(xì)奴邏塑像擺在中央位置，其他南詔王按時(shí)間順序依次排列，每位王下面有一塊碑，碑上記載了他們的生平事跡，而將每塊碑文拼連在一起，就構(gòu)成了一個(gè)簡要的南詔縮影。

巍山彝族土主崇拜神話將各種宗教聯(lián)系起來。巍山的土主都有神話故事，有的故事還不止一個(gè)版本。研究這些神話故事是很有趣的。一些神話將土主神與其他宗教故事聯(lián)系起來。巍山廣泛流傳的細(xì)奴邏的故事就與佛教和道教有關(guān)。就目前能見到的資料來說，在《巍山起因》和《西洱河記》基礎(chǔ)上畫成的《南詔中興二年畫卷》最早描繪了梵僧點(diǎn)化細(xì)奴邏的故事，其文字卷梵僧受戒曰：“奕葉相承。”接著《記古滇說集》、《白國因由》、《白古通紀(jì)淺述》和《南詔野史》等相繼記載了梵僧點(diǎn)化細(xì)奴邏傳位十三代的傳說。

明清時(shí)期道教在巍寶山興盛發(fā)展起來后，點(diǎn)化細(xì)奴邏的梵僧變成了道教的老君。寫于清嘉慶十五年（1810年）的《重修巍山青霞觀碑記》記載老君點(diǎn)化細(xì)奴邏傳王位十三代。寫于清光緒十年（1884年）的巡山殿的對(duì)聯(lián)：“巍寶著奇蹤，想當(dāng)年玉杖頻敲，十三傳相承霸業(yè)?！蔽毶窖采降顑?nèi)有清光緒十九年（1893年）的詩句：“仙杖敲來十三世，迨至買嗣運(yùn)方止?！贝蟮钔鈮Ρ谏线€繪有老君點(diǎn)化細(xì)奴邏的畫。近年又有資料將老君點(diǎn)化細(xì)奴邏的故事演變成了唐玄宗敕封細(xì)奴邏為巍寶山巡山大土主。

細(xì)奴邏被點(diǎn)化的故事，經(jīng)歷了從梵僧點(diǎn)化到老君點(diǎn)化，再到唐玄宗敕封的變化過程。這一過程說明了巍山宗教經(jīng)歷了佛教由興盛到衰落，繼而道教得勢(shì)，再到地方認(rèn)同國家的變化過程。

如今，巍山的宗教關(guān)系和諧，宗教建筑相互交錯(cuò)，宗教神靈相互融合，宗教儀式相互吸收。巍山各宗教的融合主要體現(xiàn)在制度化宗教與普化宗教的融合，不同的制度化宗教同時(shí)被普化宗教吸收，這是制度化宗教為了爭取信眾的結(jié)果，但是各宗教之間又存在著現(xiàn)實(shí)利益分配的問題。這是和諧的背后隱藏的矛盾。

民族性是巍山彝族土主崇拜的重要?dú)v史文化價(jià)值?！杜f唐書·南詔蠻》記載：“南詔蠻，本烏蠻之別種也，姓蒙氏?！痹诋?dāng)?shù)兀妥迦嗣褚恢倍甲苑Q是南詔王的后裔，稱南詔十三代王是他們的祖先。彝族將自己家里已逝去的親人視為小土主，各家自己供奉祭祀，而將細(xì)奴邏奉為彝家大土主，每年舉行三次隆重盛大的祭祀活動(dòng)，故此就巍山的實(shí)際情況來說，對(duì)前人關(guān)于南詔統(tǒng)治者蒙氏與當(dāng)?shù)匾妥宕嬖谧逶瓷下?lián)系的說法，是被認(rèn)可的。中國彝族雖都有祭祖習(xí)俗，但巍山當(dāng)?shù)匾妥宓募雷?，不僅具有彝族這一少數(shù)民族的特點(diǎn)，而且也因南詔這一段輝煌歷史彰顯異彩。每年農(nóng)歷二月初八被縣政府定為祭祖節(jié)，這一天在巍寶山巡山殿將會(huì)舉行由彝族人民主持，巍山其他各民族都積極參與的祭祖活動(dòng)，屆時(shí)，彝族人民在畢摩主持下殺豬宰羊，舉行尋根祭祖活動(dòng)。

在其他彝族地區(qū)，土主屬村社保護(hù)神，地位僅次于祖先神，而在巍山土主即祖先，因而在巡山殿中設(shè)置了一塊祖公碑。平時(shí)，前新村（細(xì)奴邏躬耕之處）里凡六十歲以上的老人去世后，家人就用柏木為其制作一個(gè)靈牌（民國以前用小木人）放在家中供奉，三至五代后，把靈牌送到巡山殿里燒掉，然后把死者的名字鐫刻在祖公碑上，這塊祖公碑上第一位始祖就是細(xì)奴邏（此碑在“文化大革命”中被毀壞，然而這一活動(dòng)卻延續(xù)至今），因而巍山彝族土主崇拜在彝區(qū)中獨(dú)具特色。在祭祀活動(dòng)中，畢摩會(huì)誦讀畢摩經(jīng)，畢摩文化是彝族文化的重要組成部分，畢摩經(jīng)就是畢摩文化的產(chǎn)物，雖然很多人聽不懂，但終究能在活動(dòng)中感受到彝族文化的氛圍。祭祖活動(dòng)由畢摩主持是彰顯彝族文化特色的表現(xiàn)之一。

巍山彝族土主崇拜開拓了當(dāng)?shù)氐拿耖g文學(xué)，也使當(dāng)?shù)氐娜宋母S富，其彝族特色文化大大充實(shí)了當(dāng)?shù)匚幕瘍?nèi)涵。

多樣性是巍山彝族土主崇拜的另一文化價(jià)值。巍山彝族的土主崇拜并非一開始就以南詔十三代王為對(duì)象。從唐開元二年（714年）盛邏皮（第三代王）建立首座土主廟起，彝族開始信奉南詔王，先前彝族也經(jīng)歷過自然崇拜、圖騰崇拜、生殖器崇拜等，最終升華到祖先崇拜至英雄崇拜之間。（注：當(dāng)?shù)厝嗣袢罕妼⒛显t王視為英雄）因此，巍山彝族的土主崇拜不僅包含對(duì)南詔王的祭祀活動(dòng)，還可以欣賞先前對(duì)土主崇拜所遺留的歷史文物古跡以及一些特殊活動(dòng)。先前，當(dāng)?shù)氐耐林用褚妥逍欧罨稹⒅褡?、葫蘆等自然物體。接著，到了圖騰時(shí)代，彝族先民崇龍尚虎，雖然至今已不將龍虎作為土主，但它們作為過去的土主，在當(dāng)代仍然被保留：每年農(nóng)歷大年初一至初三是當(dāng)?shù)氐奈椠埍荣惾?，?dāng)?shù)馗魈幍囊妥迦嗣窠M成一支支舞龍團(tuán)隊(duì)前來縣城參賽，一條條黑龍、黃龍、青龍騰空而起，緊接著是一只只“大貓”（即老虎）躍進(jìn)視線，場面尤為壯觀，這就是當(dāng)?shù)貙?duì)龍虎崇拜的遺留保存。

巍山彝族土主崇拜有利于巍山彝族內(nèi)部的和諧穩(wěn)定以及巍山各民族間的融合、交流。在巍山，不少彝族信奉土主，漢族由于長期以來受彝族文化熏陶，也跟著彝族信奉南詔十三代王，漢族不僅在彝族祭祖時(shí)跟著彝族一起去土主廟參與祭祖，每年農(nóng)歷二月的朝山會(huì)，漢族人民也會(huì)在此時(shí)上巍寶山去叩拜他們的土主大老爺細(xì)奴邏。由于土主崇拜使當(dāng)?shù)貛讉€(gè)長住民族相互融合，共同存在，即便是漢族也跟著彝族信奉他們的祖先，認(rèn)為巡山大老爺細(xì)奴邏可以保佑一方水土。幾個(gè)民族你中有我，我中有你，有共同的信仰對(duì)象，和睦相處。在當(dāng)?shù)?，彝族人民是分散居住的，他們遍布巍山各地，形成大大小小的彝族村寨，但每年的祭祖?jié)，他們都會(huì)從四面八方趕到巍寶山土主廟一同祭祀他們的祖先，彝族土主崇拜不但可以使人們看到民族融合，還可以促進(jìn)彝族同各族人民以及彝族人民內(nèi)部的團(tuán)結(jié)和諧。朝山期間，除彝漢兩族，巍山其他民族群眾在巍寶山各地?cái)[攤設(shè)點(diǎn)，經(jīng)營飲食、食品、山貨、書畫、兒童玩具、地方名特產(chǎn)品等商品，滿足朝山祭祖群眾的需要。山會(huì)期間，每天朝山祭祖的人民群眾都有數(shù)千人，有時(shí)多達(dá)萬余人。人們懷著不同的心情而來，有的為禳災(zāi)祈福而來，有的為尋幽訪勝而來，有的為尋求配偶而來，屆時(shí)巍山各族人民會(huì)集在巍寶山，觀光覽勝、祭祖朝天、歡度盛會(huì)。

此外，巍山彝族土主崇拜的文化價(jià)值還表現(xiàn)在娛樂性上。祭祖是在彝族村寨輪流進(jìn)行的，禮炮聲中，嗩吶吹起，古樂響起。在畢摩的引領(lǐng)下，人們排成長隊(duì)，領(lǐng)頭的兩個(gè)老者一個(gè)用盆抬著一只煮好的雞，雞嘴里插兩扎青松毛，另一個(gè)抬著豬頭，后面有抬紅糖的、抬紙錢的、抬水果糕點(diǎn)的，還有抬著小香爐的，向山上而行。首先到山上主要的宮觀巡游一圈，代表巡山，同時(shí)也拜祭各路神靈，祈求保佑。接下來吹吹打打回到南詔土主廟，越過用木板凳搭成的“陰陽橋”，來到威武而又慈祥的先祖細(xì)奴邏塑像前，恭恭敬敬地獻(xiàn)上香火紙錢、各式貢品，或默念或傾訴對(duì)歷代祖先的追思，以及得到祖先保佑的愿望。大家一一磕過頭后，會(huì)頭一家人將貢桌上的豬頭抬到明年祭祀的會(huì)頭跟前說：“今年的祭祀活動(dòng)我們已經(jīng)完了，明年請(qǐng)你帶頭祭祖?！蓖瑫r(shí)把豬耳朵切下來交給下一任，這樣一年一度的祭祖活動(dòng)就完成了交接。剩下的任務(wù)很簡單，也很讓人興奮，在嗩吶聲的指引下，大家在土主廟里吃團(tuán)圓飯，然后圍著篝火開始打歌，通宵達(dá)旦。這是很具娛樂性的，打歌使游客踏著歡快的步伐，融入到彝族人民歡樂的氣氛中。打歌是巍山彝族豐富的民間歌舞藝術(shù)，傳承千百年，構(gòu)成了豐富的文化積淀。初看它只是一種娛樂形式，其實(shí)不然，人類最初的歌謠是與音樂、舞蹈密不可分的，即所謂歌、舞、樂“三位一體”。巍山彝族的傳統(tǒng)歌舞——打歌，就在一定程度上很好地保留了這種“三位一體”的特征。在打歌活動(dòng)中，顯示它的核心和動(dòng)力的就是與音樂和舞蹈緊密依存的詩歌——打歌調(diào)。有些打歌調(diào)的創(chuàng)作年代十分久遠(yuǎn)，不加任何修飾，給人們以一種開門見山的感覺。從流傳至今的許多打歌調(diào)中，我們可以充分體會(huì)到許多古歌謠的旋律。從聽打歌調(diào)和打歌詞中，我們可以了解到南詔史事、彝族人民的生活文化、民間藝術(shù)等文化內(nèi)涵。

2010年農(nóng)歷二月八，巍山成功舉辦了首屆南詔文化節(jié)。南詔文化節(jié)包含首屆“金虎杯”全國彝族原生態(tài)歌舞樂精英邀請(qǐng)賽、中華彝族企業(yè)家協(xié)會(huì)大理分會(huì)成立暨商務(wù)推介會(huì)、首屆南詔文化節(jié)開幕式暨大型文藝演出、中國彝族祭祖儀式、祭祖晚宴、打歌晚會(huì)、首屆南詔文化高峰論壇、旅游文化推介會(huì)。此次南詔文化節(jié)吸引了全國各地的群眾，南詔故地巍寶山接待了數(shù)以萬計(jì)的旅游者，而祭祖儀式更是吸引了無數(shù)人的眼球。土主崇拜作為巍山的旅游資源正如火如荼地發(fā)展著，本身具有的彝族文化神秘性的特點(diǎn)，在當(dāng)?shù)卣闹匾曄?，巍山的彝族土主崇拜將作為巍山的一大特色文化傳承和發(fā)展下去。從近幾年的發(fā)展趨勢(shì)來看，它猶如雨后春筍，正勢(shì)如破竹地發(fā)展著，它的發(fā)展豐富了當(dāng)?shù)匚幕?，帶?dòng)了旅游、商業(yè)、交通等行業(yè)的繁榮，符合當(dāng)?shù)貙?shí)際情況的發(fā)展，符合科學(xué)發(fā)展觀的發(fā)展，其發(fā)展前景是樂觀的。

在社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化迅速發(fā)展的今天，巍山彝族土主崇拜作為民族文化旅游資源，也面臨著諸多的問題。因?yàn)?，彝族土主崇拜作為巍山的新生事物是在旅游熱的帶?dòng)下才在最近幾年迅速發(fā)展起來的。以前的活動(dòng)都是在巍山縣境內(nèi)當(dāng)?shù)孛癖娂s定俗成的，群眾自發(fā)在趕山會(huì)期間自主到巍寶山去祭祀南詔王，而彝族則在多個(gè)節(jié)日都到巡山殿進(jìn)行祭祀。在民間祭祀土主作為一種習(xí)俗一直被當(dāng)?shù)孛癖娡瞥缱裱?，而?dāng)?shù)卣]有將其正式列為一種旅游資源對(duì)外進(jìn)行推廣宣傳，于是就形成當(dāng)?shù)孛癖妼⒚磕甓掳说耐林骷漓牖顒?dòng)當(dāng)做一種慣例，屆時(shí)會(huì)到巍寶山去祭祀休閑娛樂，而外地的游客則很少知道古城巍山的這一歷史悠久的民族活動(dòng)。這就導(dǎo)致了彝族土主崇拜前期保護(hù)傳承工作做得不夠，到后期決定將其開發(fā)為巍山的一大旅游特色時(shí)無論是在宣傳推廣還是資金投入方面都遇到了難題。

首先，政府在財(cái)力、物力和人力上的投入有待加強(qiáng)。當(dāng)?shù)卣?007年始，將每年的3月5日定為祭祖節(jié)，并舉行大型的祭祀活動(dòng)，自此，以后每年的祭祖節(jié)都由政府組織彝族人民舉行民眾積極參與的官方祭祀儀式。而之前彝族祭祀一直只是當(dāng)?shù)孛癖姷囊环N民間集體活動(dòng)，對(duì)外并沒有進(jìn)行推廣宣傳，所以外界的人們只知道巍山的小吃（繬肉餌絲等）、工藝（彝族扎染等）、旅游勝地（道教名山巍寶山），對(duì)傳承道教文化重要媒介的彝族土主崇拜卻知之甚少。所以在當(dāng)?shù)貙⑵渥鳛橐环N旅游資源進(jìn)行宣傳時(shí)，盡管投入了大量的資金卻一時(shí)很難收到預(yù)期效果，要想讓它被更多人知曉只能依靠宣傳的連續(xù)性，要經(jīng)過更多時(shí)日才能讓它成熟發(fā)展起來。2007年后，對(duì)彝族土主崇拜投入了大量的人力、物力、財(cái)力進(jìn)行保護(hù)宣傳，修葺改善，政府積極進(jìn)行引導(dǎo)宣傳，然而由于前期保護(hù)傳承工作的缺乏，導(dǎo)致現(xiàn)在一時(shí)難以改善土主崇拜的旅游硬件設(shè)施，細(xì)奴邏的耕牧之地、南詔最早的都城苖苙圖城至今因?yàn)橐粫r(shí)無法籌到大量資金，仍沒有得到修葺。因?yàn)槲∩降靥幬髂线呞?，比起其他旅游城市來，交通、通信等設(shè)施不是很發(fā)達(dá)，所以許多游客因?yàn)楫?dāng)?shù)赜布O(shè)施的不便，打消了到當(dāng)?shù)芈糜蔚哪铑^。這些硬件環(huán)境的問題隨著旅游的興盛日益暴露出來，然而短期內(nèi)卻無法有效地改善。如果彝族土主崇拜在早些時(shí)候被意識(shí)到其獨(dú)特的旅游價(jià)值，那么這些問題在多年的努力下會(huì)有所好轉(zhuǎn)。

其次，專家學(xué)者對(duì)土主崇拜缺少足夠的關(guān)注。鑒于南詔歷史問題在學(xué)術(shù)界沒有得到統(tǒng)一，所以對(duì)這方面的爭論很是激烈，這就導(dǎo)致巍山彝族土主崇拜作為民族文化旅游資源沒有一個(gè)強(qiáng)大的理論支撐。目前為止，研究南詔文化的主要是當(dāng)?shù)匾蛯W(xué)會(huì)、縣志辦、有關(guān)學(xué)者等，并沒有形成專業(yè)的隊(duì)伍對(duì)土主崇拜活動(dòng)、土主文化、土主文化遺留物等進(jìn)行專門的關(guān)注、資料收集和研究。所以對(duì)土主崇拜、南詔歷史研究沒有取得突破性進(jìn)展，這使得很多人包含當(dāng)?shù)氐囊恍┟癖妼?duì)南詔文化、彝族土主崇拜究竟是怎么一回事至今也弄不明白，部分游客到當(dāng)?shù)刂皇潜е鴾悷狒[的心態(tài)。作為旅游勝地我們有必要讓游客知曉歷史、了解當(dāng)?shù)匚幕?，然而研究的短缺致使這一部分工作的進(jìn)度有所減緩。

最后，文化主體對(duì)土主文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)有待提高。當(dāng)?shù)匾妥逡J(rèn)識(shí)和關(guān)注土主崇拜對(duì)其文化、社會(huì)、生活的價(jià)值?，F(xiàn)在當(dāng)?shù)匾妥迦嗣竦拇蚋?、服飾等文化已隨著土主崇拜的旅游效應(yīng)被廣泛傳播。本地人的生活方式、飲食文化、衣著藝術(shù)等已成為一種新鮮事物，充滿了吸引力。所以當(dāng)?shù)匾妥迦嗣駥?duì)他們自身的祭祖應(yīng)該提高認(rèn)識(shí)，不能再將祭祖當(dāng)做他們族內(nèi)的祭祀儀式，因?yàn)榧雷嬉褜?duì)他們的生活、經(jīng)濟(jì)、文化產(chǎn)生了很大的影響，所以彝族群眾應(yīng)該重新認(rèn)識(shí)土主崇拜，充分發(fā)揮祭祖活動(dòng)對(duì)經(jīng)濟(jì)的拉動(dòng)、生活的改善、文化的傳承作用。

巍山彝族土主文化作為重要的民俗文化旅游資源，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)該積極改善旅游設(shè)施，促進(jìn)這種民俗文化旅游資源的健康發(fā)展。例如：可將當(dāng)年大土主細(xì)奴邏的耕牧之地——巍寶山前新村加以修繕，讓細(xì)奴邏的耕作之地恢復(fù)大致面貌以供游客參觀。而村中彝族居民則可以四時(shí)穿著民族裝，講民族語，遵循民族生活習(xí)俗，開辟一個(gè)打歌場，在村中蓋茅草屋、圍籬笆墻，養(yǎng)雞、養(yǎng)魚、養(yǎng)鴨、栽蓮種菜，恢復(fù)原來的生活情景，打造細(xì)奴邏故居——彝族民族村，讓中外游客在其中體驗(yàn)民俗民風(fēng)。南詔王室第一座城苖苙圖城，實(shí)際上是彝族土主崇拜的另一旅游資源，來參觀旅游的人們都想一覽南詔王當(dāng)時(shí)的氣魄與豪邁，參觀他們的宮室是最好的途徑。許多外地游客來參觀土主崇拜儀式，僅僅只是抱著湊熱鬧的心態(tài)，作為南詔發(fā)祥地，地方政府及文化主體有義務(wù)讓游客了解南詔、了解南詔的輝煌歷史。這就要求建立一個(gè)展示南詔歷史、文化、出土物件的陳列室，以傳播南詔歷史文化，讓游客知道他們所參加的祭祖儀式究竟是怎么一回事。這樣就可以形成巍山彝族土主崇拜的特色旅游：參觀陳列室了解歷史——參觀王室——參觀第一代王細(xì)奴邏躬耕之地——到巍寶山參加祭祖儀式，等等。

目前，巍山很多土主廟都是由洞經(jīng)壇主持，如五官邑土主廟、北山寺、巡檢土主廟、山土主廟、河上灣土主廟、大廠村土主廟等都是由洞經(jīng)壇主持。洞經(jīng)壇壇主是村中有威望、有號(hào)召力的人，他們同時(shí)又是土主廟的負(fù)責(zé)人，組織土主廟管理委員會(huì)，負(fù)責(zé)土主廟的日常事務(wù)，但壇主不一定是看守土主廟的人。土主廟看守人的產(chǎn)生具有照顧性質(zhì)，鰥寡殘是首先要考慮的。北山寺由贊化壇、齊善壇、誠信壇管理，這三個(gè)壇分別負(fù)責(zé)北山寺不同的廟會(huì)。土主廟會(huì)由誠信壇主持，并負(fù)責(zé)在本壇的范圍內(nèi)收集廟會(huì)使用的糧食、功德錢。北山寺由一個(gè)姓趙的患有小兒麻痹癥的殘疾人看守，他與贊化壇、齊善壇、誠信壇簽訂了合同，要履行一定的義務(wù)，三壇則給他一定的報(bào)酬。

巍山之所以出現(xiàn)洞經(jīng)壇管理土主廟的情況，第一，土主崇拜由官方祀典降為群眾祭祀后，官方不再參與土主崇拜的儀式，沒有管理土主廟的組織，土主祭祀儀式混亂，人們認(rèn)識(shí)到必須組建管理團(tuán)體，來管理土主廟的日?；顒?dòng)，組織土主廟會(huì)。第二，洞經(jīng)壇的成員大多是信奉道教的地方紳士、人文學(xué)士和退出官場的地方官吏以及部分有文化的群眾，他們大多熟悉祭祀土主的儀式。第三，由于洞經(jīng)壇轉(zhuǎn)化為圣諭壇后可以宣講圣諭，且與聚族而居的家族勢(shì)力沒有沖突。第四，洞經(jīng)壇轉(zhuǎn)為圣諭壇后，他們借此使自己合法化，并宣講圣諭，這也是國家利用圣諭壇控制基層社會(huì)的手段。所以現(xiàn)成的民間組織——洞經(jīng)壇——發(fā)揮了管理土主廟會(huì)的作用。

巍山很多佛教、道教廟觀也是由群眾管理。1949年以前，基本上所有的寺廟都有常住田，可以用于維持寺廟的日常開支。1949年以后，常住田被沒收，實(shí)行人民公社，人們沒有多余錢糧用于求神拜佛。20世紀(jì)80年代以來，雖然宗教信仰自由了，但寺廟的常住田沒有恢復(fù)，常住僧人和道人只有依靠香火和功德錢。再加上政府用于宗教工作的經(jīng)費(fèi)投入不足，無法維持專職管理者的日常開支，在這種情況下，很多僧道都不愿常住寺廟。由此導(dǎo)致巍山的很多廟觀沒有專門僧人或道人管理，多由地方群眾管理，如慧明寺、慧光寺，巍寶山觀音殿等等。群眾管理廟觀的好處是，政府和宗教部門可以減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。據(jù)多次調(diào)查，管理廟觀的群眾都是從自己家里拿糧食，電費(fèi)等開支則從功德中支取。其次，宗教職業(yè)人員不足，導(dǎo)致有寺廟無僧人和道人的情況，地方群眾對(duì)寺廟的管理，暫時(shí)解決了這種問題，使廟觀得到照顧。

進(jìn)入20世紀(jì)是中國宗教信仰經(jīng)受波折最多的時(shí)期。從新文化運(yùn)動(dòng)到新生活運(yùn)動(dòng)，再到“破四舊”、“橫掃牛鬼蛇神”運(yùn)動(dòng)，無論是傳統(tǒng)宗教信仰還是從西方傳入的宗教信仰，都不同程度地受到摧殘，特別是“破四舊”、“橫掃牛鬼蛇神”運(yùn)動(dòng)對(duì)宗教信仰的破壞達(dá)到了極點(diǎn)，人們不敢供神燒香求佛。社會(huì)經(jīng)歷了長時(shí)期的動(dòng)蕩，人們渴望恢復(fù)往日秩序的重建，自20世紀(jì)80年代以來，實(shí)行宗教信仰自由政策，長期壓抑在民眾心里的宗教信仰需求得以滿足。有一些宗教信仰需要者開始修復(fù)宗教場所。巍山很多廟觀的管理者在“文化大革命”剛剛結(jié)束時(shí)，就募捐錢財(cái)修復(fù)廟觀，廟觀修復(fù)后，他們繼續(xù)待在廟里管理廟觀、吃齋飯，而且很多是女性，他們之所以這樣做，多數(shù)是因?yàn)樵缒瓴⊥摧^多，為了修善積德，于是到寺廟里每天打掃衛(wèi)生、上香，相信神靈會(huì)因此讓他們的病痛減輕。正是因?yàn)槿藗兿嘈派耢`有這種功效，因此巍寶山很多廟宇的香火很旺。