石　碩

藏彝走廊是我國(guó)文化多樣性最顯著的區(qū)域之一。這里民族種類繁多、支系復(fù)雜，民族文化具有突出的多樣性、獨(dú)特性并保留了大量古老文化遺存，在我國(guó)民族區(qū)域格局中極具典型意義和特殊研究?jī)r(jià)值。

自2003年在成都召開(kāi)全國(guó)首次“藏彝走廊歷史與文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”以來(lái)，藏彝走廊研究日益受到中外民族學(xué)、人類學(xué)界的關(guān)注與重視。特別是2008年昆明召開(kāi)世界人類學(xué)民族學(xué)大會(huì)期間舉辦的“藏彝走彝:文化多樣性、族際互動(dòng)與發(fā)展”專題會(huì)議上，有關(guān)該地區(qū)文化多樣性的討論更是引起了中外民族學(xué)、人類學(xué)者的廣泛興趣與關(guān)注。^[1]新華社的專訪報(bào)道中也以“多民族和諧共居”作為藏彝走廊的突出特點(diǎn)，此標(biāo)題可謂點(diǎn)出了藏彝走廊民族與文化多樣性的學(xué)術(shù)精髓及其在當(dāng)今中國(guó)多民族國(guó)家背景下的重要現(xiàn)實(shí)意義。

近年來(lái)，民族學(xué)人類學(xué)界對(duì)藏彝走廊地區(qū)民族文化的研究取得了較大進(jìn)展，陸續(xù)產(chǎn)生了一批成系列、成規(guī)模的學(xué)術(shù)研究成果^[2]。恰如“藏彝走廊”概念的提出者費(fèi)孝通先生所言:藏彝走廊作為民族學(xué)、民族史和語(yǔ)言學(xué)研究的一個(gè)“寶貴園地”^[3]，“在‘藏彝走廊’展開(kāi)多民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化交流的歷史與文化研究，對(duì)于我們從特定地區(qū)內(nèi)部認(rèn)識(shí)‘和而不同’的民族文化接觸歷史與現(xiàn)狀，有著重要意義，對(duì)于我們擔(dān)當(dāng)‘文化自覺(jué)’的歷史使命，也同等重要”^[4]。但是隨著藏彝走廊研究的不斷深入，一個(gè)迫切的問(wèn)題也日益顯現(xiàn)，這就是如何從整體上認(rèn)識(shí)與把握藏彝走廊內(nèi)部的民族與文化格局?

由于藏彝走廊地區(qū)地形復(fù)雜多樣、民族種類及支系眾多且彼此交錯(cuò)而居，給我們從整體上認(rèn)識(shí)藏彝走廊內(nèi)部的民族與文化格局帶來(lái)了較大困難。長(zhǎng)期以來(lái)，對(duì)藏彝走廊內(nèi)部民族與文化格局的整體描述始終是一個(gè)難點(diǎn)。以往有關(guān)這方面的描述或以偏概全，或泛泛而論，難以做到全面、準(zhǔn)確而客觀地描述。那么，應(yīng)當(dāng)如何從宏觀上比較準(zhǔn)確地認(rèn)識(shí)與把握藏彝走廊復(fù)雜多樣的民族與文化格局呢?筆者認(rèn)為，要想深入認(rèn)識(shí)藏彝走廊內(nèi)部復(fù)雜多樣的民族文化現(xiàn)象，并且從整體上比較全面、準(zhǔn)確地呈現(xiàn)藏彝走廊內(nèi)部的地緣文化格局及其總體文化面貌，首先必須對(duì)該區(qū)域的民族與文化進(jìn)行分區(qū)研究。為此，本文擬就藏彝走廊內(nèi)部的民族與文化格局作一些討論，并在此基礎(chǔ)上對(duì)藏彝走廊的文化分區(qū)作一嘗試性的探討。

一、“北藏”“南彝”的基本格局

分區(qū)的基礎(chǔ)，首先取決于我們對(duì)藏彝走廊內(nèi)部復(fù)雜多樣的民族與文化之地緣格局的認(rèn)識(shí)。那么，應(yīng)當(dāng)如何進(jìn)一步認(rèn)識(shí)藏彝走廊這一特殊的歷史－民族走廊區(qū)域的民族及文化呢?筆者以為，如果我們把“民族”理解為不同的文化群體，那么，民族的劃分實(shí)際上即是最基本的文化分區(qū)，尤其是一些比較大的民族系統(tǒng)如不同語(yǔ)支民族之間的區(qū)分與分布，它們往往也是我們從宏觀上認(rèn)識(shí)和把握藏彝走廊文化分區(qū)的基本坐標(biāo)與原則。

從比較大的民族系統(tǒng)來(lái)看，藏彝走廊大體可劃分為兩個(gè)大的區(qū)域，這就是“北藏”“南彝”。這是藏彝走廊區(qū)域最基本的民族與文化格局。此格局與藏彝走廊在地理上北高南低的地形特點(diǎn)呈現(xiàn)了某種對(duì)應(yīng)關(guān)系。

所謂“北藏”，不僅包括該區(qū)域分布地域極廣、人口眾多的操康方言的康巴藏族以及同甘青相接地區(qū)的操安多方言(當(dāng)?shù)胤Q“草地話”)的藏族人群，同時(shí)也包括了眾多的藏族人群支系，這些藏族支系分別有嘉絨、白馬、扎巴、貴瓊、木雅、爾蘇、多須、里汝、史興、納木依等等。這些藏族人群支系有兩個(gè)突出的特點(diǎn):一是他們至今仍保留自己獨(dú)特的語(yǔ)言，這種語(yǔ)言亦被俗稱為“地腳話”;二是這些藏族人群支系除嘉絨藏族以外(嘉絨人口約在20萬(wàn)～30萬(wàn)左右)，人口數(shù)量均不大，一般多至1～2萬(wàn)人或幾千人左右^[5]。需要指出的是，所謂“北藏”只是相對(duì)而言，指藏彝走廊北部海拔較高的地區(qū)分布的主體人群是藏族，但也有一些藏族支系人群的分布地域零星達(dá)到了藏彝走廊南部與彝族或彝語(yǔ)支民族相交接的地區(qū)，如爾蘇、木雅、史興、納木依等分布地區(qū)均與彝族和彝語(yǔ)支民族相交接。

所謂“南彝”，這里的“彝”，不僅指藏彝走廊中分布于大、小涼山地區(qū)的彝族，同時(shí)也指廣泛分布于藏彝走廊南部地區(qū)的其他彝語(yǔ)支民族，他們包括以納西族為主干的納系民族(按照自稱，包括了“納”“納日”“納喜”“納罕”“納恒”“納木依”等支系)以及傈僳、普米、拉祜、哈尼、基諾等民族，這些民族在語(yǔ)言系屬上均屬彝語(yǔ)支。所以在藏彝走廊的南部地區(qū)，以民族種類眾多、分布地域廣且人口龐大的彝語(yǔ)支民族為主體是一個(gè)重要的特色，這也是“南彝”的主要內(nèi)涵。

藏彝走廊中“北藏”“南彝”的分布格局同地理環(huán)境之間存在密切的關(guān)聯(lián)?！氨辈亍薄澳弦汀钡乩矸纸缇€大約在北緯28°至北緯25°之間，確切地說(shuō)，即是大致從四川的石棉、漢源、九龍、木里到云南的麗江、迪慶一線。值得注意的是，這一地理界線正好處于青藏高原向云貴高原的交接與過(guò)渡地帶。由此我們不難發(fā)現(xiàn)，“北藏”“南彝”的地理分界線乃與海拔高度密切相關(guān)。也就是說(shuō)，藏彝走廊北部地區(qū)之所以形成以藏族為主體的分布格局，與其地海拔較高并呈高原性的地理生態(tài)環(huán)境有密切的關(guān)系。而在藏彝走廊的南部地區(qū)，隨著海拔高度的降低，不再呈現(xiàn)高原性的地理生態(tài)環(huán)境，因此，這一帶遂成為各彝語(yǔ)支民族的分布區(qū)域。此現(xiàn)象意味著，藏彝走廊中“北藏”“南彝”分布格局的形成不僅與地理環(huán)境有密切的關(guān)聯(lián)，同時(shí)它也是不同語(yǔ)支的民族長(zhǎng)期以來(lái)選擇和適應(yīng)不同地理環(huán)境的一個(gè)結(jié)果。

當(dāng)然，“北藏”“南彝”只是藏彝走廊中比較主體和基本的民族格局。除這一基本民族格局外，在藏彝走廊區(qū)域還存在著其他一些重要民族，如分布于藏彝走廊東部邊緣岷江上游地區(qū)的羌族，它既不屬藏語(yǔ)支也不屬彝語(yǔ)支，過(guò)去有學(xué)者將其定為羌語(yǔ)支，但羌語(yǔ)支是否可以成為一個(gè)獨(dú)立語(yǔ)支，目前在語(yǔ)言學(xué)界尚存在一定分歧和爭(zhēng)議^[6]。此外，在滇西怒江－高黎貢山一帶則分布著至今尚未確定其語(yǔ)支的怒族和獨(dú)龍族等。

需要特別指出的是，藏彝走廊地區(qū)由于河流深切、山谷縱橫，地形破碎而復(fù)雜多樣，加之歷史上民族遷徙流動(dòng)頻繁，各民族及族群支系之間的互動(dòng)十分突出，所以，藏彝走廊各民族之間的分布往往是相互交錯(cuò)的，彼此之間并無(wú)一條清晰的界線。在許多局部區(qū)域內(nèi)各民族或各族群支系之間相互混居，在文化上表現(xiàn)出“你中有我”“我中有你”的狀況十分突出。

以上所言僅是藏彝走廊中世居民族的分布狀況。除此而外，在藏彝走廊中還存在著相當(dāng)數(shù)量的遷入民族，如漢族、蒙古族、回族等，他們與藏彝走廊中的世居民族或相互交錯(cuò)雜居，或比鄰而居。

而從各種文化的因素來(lái)看，藏彝走廊區(qū)域的情況則更為復(fù)雜，而且明顯地表現(xiàn)出文化與民族及族群支系之間呈不完全對(duì)稱的關(guān)系。例如，以信仰而論，北部藏族及各支系分布地區(qū)雖以藏傳佛教信仰為主，但內(nèi)部也存在比較明顯的差異。如操康方言的康巴藏族地區(qū)基本上以藏傳佛教信仰為主體，但在至今保留“地腳話”的諸藏族支系如白馬、扎巴、貴瓊、木雅、爾蘇、多須、里汝、史興、納木依等人群中，雖在一定程度上存在著藏傳佛教的信仰或影響，但在其日常生活層面真正起主導(dǎo)作用的卻是苯教及當(dāng)?shù)氐拿耖g信仰體系。即便在嘉絨藏族和局部的康巴藏族地區(qū)(如今甘孜藏族自治州的新龍縣等地)，藏傳佛教雖有一定影響，但民間卻仍以苯教信仰占主導(dǎo)。此外，藏傳佛教信仰除了藏族地區(qū)之外，同樣也滲透到彝語(yǔ)支民族之中，如在納西族以及自稱“納日”的摩梭人中也同樣存在藏傳佛教信仰^[7]。

就文化而論，藏彝走廊中的許多文化因素均是跨民族、跨族群分布的。以婚姻和家庭形態(tài)而論，走婚形式和母系家庭形態(tài)不僅存在于北部的扎巴藏族之中，也存在于屬彝語(yǔ)支的納系民族之中。以經(jīng)濟(jì)形態(tài)而論，雖然純粹的牧區(qū)僅僅存在于藏彝走廊北部海拔較高的藏族地區(qū)，但農(nóng)牧混合的經(jīng)濟(jì)形態(tài)則幾乎縱貫?zāi)媳?，不僅北部的藏族和羌族地區(qū)大多如此，南部的彝族和納系民族中也多存在農(nóng)牧混合的經(jīng)濟(jì)形態(tài)。正因?yàn)槿绱?，在藏彝走廊的各民族中，許多文化因素也呈現(xiàn)出了跨民族分布的特點(diǎn)。如祭祀神山和天神習(xí)俗、火塘文化、白石崇拜、婦女著百褶裙、居處上重屋結(jié)構(gòu)、碉樓、食用豬膘的習(xí)俗、苯教文化痕跡、獨(dú)木梯等等，這些文化因素不僅存在于北部的藏族各人群支系以及羌族之中，也普遍存在于南部的彝語(yǔ)支民族之中。這是藏彝走廊中一個(gè)十分突出的文化現(xiàn)象，此現(xiàn)象也給我們認(rèn)識(shí)藏彝走廊區(qū)域的文化特別是民族與文化之間的關(guān)系帶來(lái)了較大的困難。

二、關(guān)于七大文化區(qū)的分區(qū)方案

為了更好地認(rèn)識(shí)藏彝走廊內(nèi)部的民族格局及文化多樣性特點(diǎn)，筆者以為，除了“北藏”“南彝”這一基本格局外，尚有必要對(duì)藏彝走廊作進(jìn)一步的文化分區(qū)。關(guān)于分區(qū)的原則與思路，大致可以從民族、文化、地理空間三個(gè)要素以及三者的相互關(guān)聯(lián)角度來(lái)加以考慮。

對(duì)于藏彝走廊這樣一個(gè)歷史形成的多民族聚居區(qū)，雖然民族及其文化之間存在著較大的流動(dòng)性、互動(dòng)與交融，但是，在該區(qū)域的民族及族群支系同文化的對(duì)應(yīng)關(guān)系上，我們可以發(fā)現(xiàn)有四個(gè)因素往往最能體現(xiàn)走廊中民族或族群的文化特質(zhì)及彼此的差異，并且這四個(gè)因素同其他眾多文化因素相比往往具有十分突出的穩(wěn)定性與傳承性，難以輕易發(fā)生改變，它們分別是:自稱、語(yǔ)言、歷史記憶和宗教信仰。

“自稱”往往代表著民族或族群以自我為中心的人群區(qū)分體系，也是其自我認(rèn)同及與他群進(jìn)行區(qū)分的基礎(chǔ)。在藏彝走廊地區(qū)由于民族支系眾多且大多數(shù)民族群支系均保留著延續(xù)久遠(yuǎn)的“自稱”，所以在很多區(qū)域普遍存在這樣的情況:以民族支系的自稱為基礎(chǔ)的人群區(qū)分體系在當(dāng)?shù)赝紦?jù)更主導(dǎo)的地位，而由國(guó)家所識(shí)別和正式承認(rèn)的民族名稱則往往處于次要地位。例如，當(dāng)?shù)厝藭?huì)更多地說(shuō)“某某是嘉絨”“某某是扎巴”“某某是木雅”，而一般不會(huì)說(shuō)“某某是藏族”。因此，“自稱”在當(dāng)?shù)孛褡迮c族群身份的認(rèn)同與區(qū)分中往往具有更為重要的意義。

語(yǔ)言也是認(rèn)識(shí)藏彝走廊中不同文化區(qū)域的重要標(biāo)志。語(yǔ)言的多樣性、復(fù)雜性是藏彝走廊的一個(gè)重要特點(diǎn)。在藏彝走廊中，同一民族的不同支系人群操不同的語(yǔ)言是一個(gè)較普遍的現(xiàn)象。特別是藏彝走廊中至今仍保留下來(lái)的不少被稱作“地腳話”的語(yǔ)言，費(fèi)孝通先生曾將這些語(yǔ)言看作是歷史上民族之間“融而未合”的一個(gè)結(jié)果，故亦被語(yǔ)言學(xué)者稱作“語(yǔ)言活化石”^[8]。因此，語(yǔ)言應(yīng)是反映藏彝走廊中民族及族群文化的較為核心的要素。

共同的歷史記憶是各民族及族群進(jìn)行認(rèn)同的重要標(biāo)志，它代表著這些民族或族群的記憶中的歷史及變遷過(guò)程，雖然這些歷史記憶未必都是真實(shí)的，其中不乏主觀和虛擬的成分，但對(duì)于這些民族或族群而言，共同的歷史記憶卻是其民族性及文化深層內(nèi)涵的重要體現(xiàn)。

藏彝走廊區(qū)域內(nèi)的宗教信仰雖具有較大的復(fù)雜性和交融性，不同民族及支系在宗教信仰上的相互交融和影響十分顯著，但是總體而言，宗教信仰與民族或族群之間仍存在明顯的對(duì)應(yīng)規(guī)律。所以，宗教信仰同樣是我們考慮藏彝走廊文化分區(qū)方案的重要參照指標(biāo)。

需要指出的是，自稱、語(yǔ)言、歷史記憶和宗教信仰這四個(gè)因素之間并不是彼此分離的，恰恰相反，這些因素之間彼此多具有異常緊密的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，可以說(shuō)它們是構(gòu)成不同區(qū)域之文化總體面貌的一個(gè)聯(lián)系體。因此，在綜合考慮以上各主要因素并兼顧總體文化面貌、兼顧民族系統(tǒng)、社會(huì)形態(tài)及山川地理等因素的基礎(chǔ)上，我們大致可以從整體上將藏彝走廊劃分為七個(gè)文化區(qū)，它們是:羌(爾瑪)文化區(qū)、嘉絨文化區(qū)、康巴文化區(qū)、彝文化區(qū)、納系文化區(qū)、雅礱江流域及以東保留“地腳話”的藏族支系文化區(qū)和滇西怒江－高黎貢山怒、傈僳、獨(dú)龍族文化區(qū)。茲對(duì)七個(gè)文化區(qū)分述如下。

(一)羌(爾瑪)文化區(qū)

該區(qū)域位于藏彝走廊東北部與成都平原相接的岷江上游地區(qū)及涪江上游的部分地區(qū)，行政區(qū)劃主要包括今汶川、茂縣以及理縣的一部分、松潘縣南部及北川縣。該區(qū)域最大的特色是操羌語(yǔ)(爾瑪語(yǔ))，自稱為“爾瑪”，普遍保留有“羌戈大戰(zhàn)”的歷史記憶，宗教信仰主要是以釋比(巫師)為載體及主要傳承方式的民間信仰體系。此外，該文化區(qū)因在東西方向上介于漢、藏之間，因此漢、藏兩種文化對(duì)該區(qū)域的滲透和影響十分明顯，以致形成與漢地交接地區(qū)受漢文化影響顯著，與藏地交接地區(qū)則受藏文化影響明顯的局面。盡管該區(qū)域受漢、藏文化影響十分明顯，但其所葆有的獨(dú)特語(yǔ)言、自稱、歷史記憶及以釋比(巫師)為載體的民間信仰體系卻足以使其成為一個(gè)獨(dú)立的文化區(qū)。

(二)嘉絨文化區(qū)

該區(qū)域位于岷江上游河谷以西及大渡河上游地區(qū)，行政區(qū)劃主要包括今馬爾康、金川、小金、丹巴縣大部、理縣的一部分和壤塘縣南部。該區(qū)域北面與藏族的安多方言區(qū)相接，南面和西面分別與藏族的康方言區(qū)相接，東面則與羌文化區(qū)相毗鄰，該區(qū)域主要分布著被稱作“嘉絨”的藏族人群支系。嘉絨藏族的最大特點(diǎn)是使用一種與藏語(yǔ)康方言和安多方言迥然有異的嘉絨語(yǔ)，盡管學(xué)術(shù)界對(duì)嘉絨語(yǔ)性質(zhì)的看法尚有分歧^[9]，但均承認(rèn)嘉絨語(yǔ)保留較多的古藏語(yǔ)成分。嘉絨藏族自稱“格茹”(“嘉絨”為他稱，可能緣自藏地腹心地區(qū)對(duì)他們的稱謂)。嘉絨地區(qū)的土司家族中普遍存在著他們由西藏瓊部遷徙而來(lái)的歷史記憶，這在很大程度上也成為當(dāng)?shù)孛癖姷臍v史記憶。嘉絨地區(qū)以農(nóng)耕為主，其宗教方面以盛行苯教著稱，境內(nèi)不僅有藏區(qū)著名的苯教神山之一——墨爾多神山，其境內(nèi)的原苯教寺院雍鐘拉頂寺(乾隆打金川以后改宗為黃教寺院)也曾是藏區(qū)地位顯赫的苯教寺院^[10]。在乾隆征金川以后雖在嘉絨地區(qū)強(qiáng)行推行黃教，但苯教在民間的土壤仍十分深厚，以至當(dāng)?shù)赜小俺鲩T信黃教，在家信苯教”的諺語(yǔ)。所以，從使用獨(dú)特的嘉絨語(yǔ)、自稱“格茹”、有著自西藏瓊部遷來(lái)的歷史記憶及苯教信仰根深蒂固等特點(diǎn)來(lái)看，嘉絨地區(qū)足以成為藏彝走廊中一個(gè)獨(dú)特的文化區(qū)。

(三)康巴文化區(qū)

該區(qū)域是藏彝走廊中地理范圍最大的一個(gè)文化區(qū)，同時(shí)也是藏族的三大方言區(qū)和三大歷史地理區(qū)劃之一。該區(qū)域在行政區(qū)劃上主要包括四川甘孜藏族自治州的大部、西藏昌都地區(qū)和云南迪慶藏族自治州的大部以及青海玉樹(shù)藏族自治州和青海果洛藏族自治州的部分地區(qū)。該區(qū)域最大的特色是人們操藏語(yǔ)康方言，相對(duì)于衛(wèi)藏和安多地區(qū)的藏族而言，他們一般以“康巴”(即“康人”)自稱，但在不同地區(qū)自稱略有不同，如甘孜縣一帶多自稱“博巴”，木里東朗一帶操康方言的族群自稱“番(bo)咪”，他稱為“呷咪”。^[11]該文化區(qū)在宗教上以藏傳佛教信仰為主，但苯教在民間也有較為深厚的土壤和影響力，藏傳佛教寺院為當(dāng)?shù)刂匾纳鐣?huì)基層組織。該區(qū)域部落社會(huì)痕跡十分明顯，其經(jīng)濟(jì)生活以農(nóng)牧混合為特點(diǎn)，普遍存在一妻多夫、天葬等習(xí)俗。

康巴文化區(qū)地域十分遼闊，可以說(shuō)是藏彝走廊中“北藏”的主體。與衛(wèi)藏、安多地區(qū)相比較，康巴文化區(qū)最突出的特征是多元性。這種多元性幾乎表現(xiàn)于宗教信仰、家庭與社會(huì)組織、語(yǔ)言與文字、生產(chǎn)方式與飲食、物質(zhì)生活模式如傳統(tǒng)手工藝、房間建筑、服飾、習(xí)俗等各個(gè)方面。所以，從總體上說(shuō)，該區(qū)域的文化內(nèi)涵極為豐富而復(fù)雜。但是，若將康巴文化區(qū)置于藏彝走廊這一特殊的歷史－民族區(qū)域來(lái)看待，該區(qū)域最突出的特征卻主要體現(xiàn)于兩點(diǎn):一是高原文化特點(diǎn)十分顯著;二是藏傳佛教文化特點(diǎn)異常濃厚。這兩個(gè)突出特點(diǎn)已足以使之成為藏彝走廊中一個(gè)獨(dú)立文化區(qū)域。

(四)雅礱江流域及以東保留“地腳話”的藏族支系文化區(qū)

該區(qū)域在藏彝走廊較為特殊。因?yàn)閲?yán)格地說(shuō)，這些保留“地腳話”的白馬、扎巴、貴瓊、木雅、爾蘇、多須、里汝、史興等藏族人群支系，彼此之間在文化上仍存在相當(dāng)程度的差異。將他們劃為同一個(gè)文化區(qū)，主要基于以下三個(gè)理由:(1)這些保留“地腳話”的人群支系現(xiàn)今在民族分類上均歸屬于藏族; (2)這些保留“地腳話”的藏族人群支系均主要分布于雅礱江流域及以東的大渡河流域地區(qū)以及藏彝走廊東北角的涪江上游地帶，且自北向南大體呈一狹長(zhǎng)的帶狀形分布。這一點(diǎn)十分重要，它顯示出這些藏族人群支系之所以能夠保留“地腳話”，可能與其所處的環(huán)境有密切關(guān)系，即他們主要是分布在藏彝走廊東南邊緣由雅礱江和大渡河、涪江形成的若干峽谷地帶中，峽谷地帶的封閉及分割性地理環(huán)境，可能正是這些藏族支系人群得以保留“地腳話”及與之相對(duì)應(yīng)的若干支系狀態(tài)的重要原因。(3)這些至今使用“地腳話”的藏族支系人群均保留著比較固定的自稱，如“白馬”“扎巴”“貴瓊”“木雅”“爾蘇”“多須”“里汝”“史興”等等，這些自稱不僅包含有關(guān)這些人群歷史來(lái)源的重要信息，也是他們與周邊其他民族或族群進(jìn)行區(qū)分的重要標(biāo)志。這一區(qū)域還保留著大量獨(dú)立和尚待認(rèn)識(shí)的語(yǔ)言，即費(fèi)先生所稱的“被某一通用語(yǔ)言所淹沒(méi)而并沒(méi)有完全消亡的基層語(yǔ)言”^[12]。

作為藏彝走廊中一個(gè)特殊的文化板塊，該文化區(qū)的突出特點(diǎn)表現(xiàn)為以下兩點(diǎn):(1)在地域空間和人群規(guī)模不大的范圍內(nèi)，密集地保留著眾多被語(yǔ)言學(xué)者稱為“語(yǔ)言活化石”的“地腳話”，這是藏彝走廊中獨(dú)一無(wú)二且極具研究?jī)r(jià)值的文化現(xiàn)象。^[13](2)與保留“地腳話”相對(duì)應(yīng)，至今在這些藏族支系人群中同樣保留著較多古老的歷史文化積淀。較多古老原始文化的大量存留可以說(shuō)是藏彝走廊地區(qū)一個(gè)異常突出的文化現(xiàn)象。如扎巴人中還保留著較為完整的“走訪婚”及母系社會(huì)形態(tài)。^[14]同樣，在他們的信仰及習(xí)俗中也往往積淀和保留了較多古老的“底層”文化。這兩大特點(diǎn)，大體可以使該區(qū)域成為藏彝走廊中一個(gè)單獨(dú)的文化區(qū)。

(五)彝文化區(qū)

該區(qū)域大致以大渡河和金沙江之間的大、小涼山地區(qū)為核心，主要為藏彝走廊中的彝族分布區(qū)。該區(qū)域的突出特色是使用彝語(yǔ)并有彝文與之相對(duì)應(yīng)，該區(qū)域人群主要有三種重要的歷史記憶:(1)普遍存在“六祖分支”的祖源記憶;(2)普遍存在“洪水”神話傳說(shuō);(3)普遍存在“送魂”習(xí)俗及關(guān)于祖先自北方徙遷而來(lái)的傳說(shuō)。大、小涼山地區(qū)主要以“諾蘇”為自稱，有獨(dú)特的“家支”制度及社會(huì)等級(jí)制度，宗教信仰為民間宗教，內(nèi)容主要以自然崇拜、靈魂崇拜和祖先崇拜為主，宗教職業(yè)者分為“畢摩”和“蘇尼”兩種，畢摩為神與人的中介，蘇尼則是鬼與人的中介。

(六)納系文化區(qū)

位于藏彝走廊南端川、滇、藏交界的金沙江上游和雅礱江下游地帶，包括了自稱為“納喜”“納”“納日”“納罕”“納恒”“納木依”等眾多的人群支系，其最大特色是各人群支系均以“納”為基本族稱，且彼此在語(yǔ)言上有明顯的相通性，在文化上也存在諸多共同點(diǎn)，故近年被學(xué)者統(tǒng)稱為“納系民族”^[15]。該文化區(qū)普遍存在“送魂”習(xí)俗及祖先自北方遷徙而來(lái)的歷史記憶;宗教信仰以民間宗教為主，奉行多神崇拜，其崇拜對(duì)象包括天、地、山神、水神(井、湖、河流)、龍王及樹(shù)、石頭、谷物等自然物，并有相應(yīng)的祭祀儀式。但在各納系民族及不同自稱的族群中，其祭拜對(duì)象存在明顯差異，如納喜和納罕有隆重的祭天儀式，且有本民族的英雄三多神;納與納日有獨(dú)特的女神崇拜;納木依有普遍的白石崇拜、大型祭山儀式和獨(dú)特的碉樓崇拜等。對(duì)宗教職業(yè)者(即巫師)的稱呼在納系各族群支系中也有差異，納喜和納罕稱為“東巴”，納與納日人稱為“達(dá)巴”^[16];納木依有“帕比”和“阿什”兩種^[17];納喜、納罕中除東巴外還有自稱為“呂波”的，民間稱“桑尼”^[18]。此外，納系文化區(qū)在宗教上相當(dāng)程度地還受到藏地苯教和藏傳佛教的影響與滲透。需要指出的是，該文化區(qū)由于歷史上復(fù)雜的民族互動(dòng)與地緣等因素，導(dǎo)致今天的納系民族在自我認(rèn)同上已出現(xiàn)了一些分化和差異，如有的認(rèn)同自己為“蒙古族”(“納日”或“納”)，也有的認(rèn)同自己為“藏族”(“納木依”)。

(七)滇西怒江－高黎貢山怒、傈僳、獨(dú)龍族文化區(qū)

該區(qū)域處于滇西東起怒江、西抵高黎貢山兩側(cè)，為一較為獨(dú)特的地理單元，行政區(qū)域主要包括怒江傈僳族自治州。該區(qū)域?qū)俚湫偷臋M斷山脈地貌，其境內(nèi)山川縱列，怒江、瀾滄江貫穿南北，高黎貢山雄峙于西，碧羅雪山(怒山)屹立于東，山巒起伏，崖谷深陷。怒江河谷兩岸土質(zhì)肥沃，雨量充沛，森林茂密，宜于農(nóng)作，主要分布著怒族、傈僳族，獨(dú)龍族則是高黎貢山西麓獨(dú)龍江流域的主體民族。除傈僳族屬彝語(yǔ)支民族外，怒族和獨(dú)龍族尚未確定其語(yǔ)支。滇西怒江－高黎貢山民族文化區(qū)處在藏彝走廊的最南端，各族雖在自稱、語(yǔ)言等方面存在差別，其生存的環(huán)境卻頗為近似，他們相互之間聯(lián)系密切，往往交錯(cuò)雜居，互為影響，尤其是怒江流域怒族與傈僳族的宗教信仰、婚姻家庭和物質(zhì)生活等方面相似之處頗多，故而劃為同一文化區(qū)。該區(qū)域的本土宗教信仰體系均崇尚萬(wàn)物有靈，認(rèn)為自然界的天地、山川、樹(shù)石等皆附有鬼靈，神與鬼的區(qū)別并不顯著。由于地理上相對(duì)獨(dú)立并自成單元，故其文化的整體面貌尤其是民間信仰體系、習(xí)俗及居處等均呈現(xiàn)出與其他區(qū)域之間的差異。故我們將其作為藏彝走廊中一個(gè)單獨(dú)的民族文化區(qū)來(lái)對(duì)待。

三、結(jié)語(yǔ)

以上關(guān)于藏彝走廊中七大文化區(qū)的劃分，是在綜合考慮并兼顧各核心文化因素基礎(chǔ)上形成的一個(gè)初步分區(qū)方案，總體上還較粗略，在考慮地域、民族、語(yǔ)言等因素上或許還有遺漏之處。如在藏彝走廊北部也存在一些草地(牧區(qū))藏族，他們雖分布于藏彝走廊的范圍內(nèi)，但因其主要操安多方言(草地話)，在文化面貌上也主要與甘青一帶的安多藏族大體一致，故未將其劃入本文所言的任何一個(gè)文化區(qū)。此外，以上分區(qū)方案主要以藏彝走廊中的世居民族為主，故分區(qū)中未涉及藏彝走廊中的回族和漢族。我們知道，回族至遲到元代就已出現(xiàn)在藏彝走廊中，但由于回族和漢族在藏彝走廊中具有廣泛而分散且主要聚居于城鎮(zhèn)及城鎮(zhèn)周邊的特點(diǎn)，難以像對(duì)待其他民族地區(qū)那樣在空間上進(jìn)行劃分，因此只好暫時(shí)略去。

以上對(duì)藏彝走廊的文化分區(qū)只是一個(gè)初步嘗試，旨在為準(zhǔn)確把握和深入理解藏彝走廊的文化多樣性特點(diǎn)、復(fù)雜內(nèi)涵以及文化與民族、文化與地理環(huán)境之間的關(guān)系提供一個(gè)基本脈絡(luò)與認(rèn)識(shí)框架。不過(guò)，以上分區(qū)方案是否合理，是否較全面準(zhǔn)確地反映了藏彝走廊的民族及文化面貌，尚需要學(xué)術(shù)界作進(jìn)一步的探討和研究。首先需要在以上分區(qū)研究的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步對(duì)藏彝走廊整體區(qū)域的歷史記憶、宗教信仰、家庭與社會(huì)組織、語(yǔ)言與文字、生產(chǎn)方式與飲食、物質(zhì)生活模式如傳統(tǒng)手工藝、房間建筑、服飾等各個(gè)文化要素進(jìn)行細(xì)致的考察與宏觀審視，特別要對(duì)各文化區(qū)之間的共性與差異性作進(jìn)一步的比較和探討，揭示各種文化因素跨民族、跨區(qū)域的分布狀況及存在的重合、交接及交叉情形;其次，總結(jié)和提煉出藏彝走廊的民族文化現(xiàn)象具有“民族”與“文化”不完全對(duì)稱、局部區(qū)域內(nèi)不同民族或族群具有極大的文化相似性等突出特點(diǎn)和一般性規(guī)律，揭示出地理環(huán)境與文化的關(guān)系及文化對(duì)環(huán)境的適應(yīng)規(guī)律等。

需要說(shuō)明的是，文化區(qū)的劃分是為了從宏觀的視角來(lái)審視藏彝走廊民族文化互動(dòng)及其主要特征，但是這并不表明要忽略微觀層面的比較，藏彝走廊中重要或特殊的具體文化現(xiàn)象依然是需要討論的問(wèn)題，而實(shí)證性的比較也是探討的主要方法。最后，需要指出的是，各文化區(qū)的區(qū)分并非截然分開(kāi)，其界線往往相當(dāng)模糊，各文化區(qū)之間常常形成一定范圍的交匯或過(guò)渡帶，而且，各文化的內(nèi)部也并不是完全同質(zhì)的，地域性的差別依然存在。

［原載《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)，2010年第12期］

【注釋】

[1]參見(jiàn)新華社的專題報(bào)道:《多民族和諧共居的‘藏彝走廊’引起中外學(xué)者關(guān)注》。

[2]近年，四川大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所與四川省民族研究所均分別組織出版了“藏彝走廊研究叢書”，現(xiàn)已出版相關(guān)資料及研究論著十余種。

[3]費(fèi)孝通:《關(guān)于我國(guó)的民族識(shí)別問(wèn)題》，載《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》1980年第1期。

[4]費(fèi)孝通:《給“‘藏彝走廊’歷史文化學(xué)術(shù)討論會(huì)”的賀信》，收錄于石碩主編:《藏彝走廊:歷史與文化》，成都:四川人民出版社，2005年，第2頁(yè)。

[5]黃布凡:《川西藏區(qū)的語(yǔ)言關(guān)系》，載《中國(guó)藏學(xué)》1988年第3期。

[6]孫宏開(kāi):《藏緬語(yǔ)族羌語(yǔ)支語(yǔ)言及語(yǔ)言學(xué)研討會(huì)述評(píng)》，載《當(dāng)代語(yǔ)言學(xué)》2000年第6期。

[7]嚴(yán)淑嫻、宋兆麟:《永寧納西族的母系制》，昆明:云南人民出版社，1983年，第154頁(yè)。

[8]孫宏開(kāi):《中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言的搶救與保護(hù)》，載《暨南學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2006年第9期。

[9]瞿靄堂:《嘉戎語(yǔ)的方言——方言劃分和語(yǔ)言識(shí)別》，載《民族語(yǔ)文》1990年第4期。

[10]智觀巴·貢卻呼丹巴繞吉著，吳均等譯:《安多政教史》，蘭州:甘肅民族出版社，1989年，第729頁(yè);達(dá)爾基，李茂:《阿壩通覽》，成都:四川辭書出版社，2001年，第104頁(yè)。

[11]奪取榮品、劉先進(jìn):《漫談木里的藏族》，收錄于政協(xié)木里藏族自治縣委員會(huì)文史資料委員會(huì)編:《木里文史》，政協(xié)木里藏族自治縣委員會(huì)文史資料委員會(huì)印行，1996年，第2頁(yè)。

[12]費(fèi)孝通:《關(guān)于我國(guó)的民族識(shí)別問(wèn)題》，載《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》1980年第1期。

[13]孫宏開(kāi):《藏緬語(yǔ)族羌語(yǔ)支語(yǔ)言及語(yǔ)言學(xué)研討會(huì)述評(píng)》，載《當(dāng)代語(yǔ)言學(xué)》2000年第6期。

[14]關(guān)于摩梭人的母系社會(huì)情況，參見(jiàn)四川省編輯組:《四川省納西族社會(huì)歷史調(diào)查》，成都:四川省社會(huì)科學(xué)院出版社，1987年。關(guān)于扎巴的母系社會(huì)情況，相關(guān)研究較少，新近成果可參見(jiàn)馮敏著《扎巴藏族》，北京:民族出版社，2010年版。2002年4月筆者曾進(jìn)到扎巴邊緣地區(qū)，對(duì)其婚姻狀況做過(guò)初步調(diào)查，其為母系社會(huì)形態(tài)應(yīng)毫無(wú)疑問(wèn)。

[15]木仕華:《誰(shuí)是MOSO(摩沙)?——論古摩沙的分化與“納系族群”的認(rèn)同及識(shí)別問(wèn)題》，載《思想戰(zhàn)線》2010年第3期。

[16]東巴和達(dá)巴的職能、服飾、法器都基本一樣。所不同者，東巴有用象形文字寫成的經(jīng)典《東巴經(jīng)》，達(dá)巴沒(méi)有經(jīng)書，只能一代代口傳心記。

[17]阿什由當(dāng)?shù)氐呐哪疽廊藫?dān)任，帕比由納木依人擔(dān)任，阿什有手抄的藏文經(jīng)典，帕比則沒(méi)有經(jīng)典。帕比和阿什在施行巫術(shù)中有各自不同的職責(zé)，在當(dāng)?shù)厝诵闹?，帕比主要主持大型的祭祀和祈求儀式，阿什主要行巫治病。與東巴、達(dá)巴一樣，阿什和帕比都是世襲傳承的，都不脫離生產(chǎn)勞動(dòng)，但從各種祭祀活動(dòng)中索取一定的報(bào)酬。

[18]桑尼與東巴之間有很大的差異。他(她)們沒(méi)有用文字寫成的經(jīng)書，對(duì)東巴經(jīng)和東巴儀式一無(wú)所知。和薩滿相似，其能力是神授的，主要職能亦是為人治病、驅(qū)鬼和占卜，以神靈附體的方式做人與精靈之間的媒介，不參與宗教祭祀儀式。參見(jiàn)楊福泉:《論納西族巫師“桑尼”》，載《云南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1990年第1期。