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        歷史上的科技功能觀

        時間:2023-02-09 理論教育 版權反饋
        【摘要】:在中國古代,無論是莊子,還是荀子,以及其他不少人,也已有了初步的科技功能的思想。莊子在這里所發(fā)揮的固然是道家自然無為的思想主旨,但卻明白無誤地釋放了我國先秦關于科技功能觀的豐富信息:科學技術不僅有助于社會生產(chǎn),“有械于此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多”,而且還會深刻地影響著社會意識,作用于人類精神,“有機械者必有機事,有機事者必有機心”,即此之謂。應之以治則吉,應之以亂則兇。

        歷史上的科技功能觀

        ●您能具體說說嗎?

        〇其實,早在古希臘文化之初的泰勒斯(Thales,前625?~前547?),就認為以知識致富是很容易的事,并以現(xiàn)身說法給當時他的同鄉(xiāng)米利都(Miletos)人上了“知識就是力量”的深刻一課。

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        圖2-1 泰勒斯

        據(jù)說某年,泰勒斯利用各方面的知識,預見來年橄欖必然獲得大豐收,于是就壟斷了這一地區(qū)的榨油機,事情果然按照他預料的方向發(fā)展。屆時他按自定的價格出租榨油機,輕松而“仁慈”地坐擁了巨額財富。不過,在泰勒斯看來,以知識致富是知識功能的低層次,他本人是無暇甚至不屑去為之的。

        在中國古代,無論是莊子(名周,字子休,約前369~前286),還是荀子(名況,約前313~前238),以及其他不少人,也已有了初步的科技功能的思想。譬如,《莊子·天地》虛構了一個故事:

        子貢南游于楚,反于晉,過漢陰,見一丈人,方將為圃畦,鑿隧而入井,抱甕而出灌,搰搰然用力甚多,而見功寡。子貢曰:“有械于此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?”為圃者卬而視之曰:“奈何?”曰:“鑿木為機,后重前輕,挈水若抽,數(shù)如泆湯,其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰:“吾聞之吾師,有機械者必有機事,有機事者必有機心。機心存于胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定。神生不定者,道之所不載也。吾非不知,羞而不為也。”子貢瞞然慚,俯而不對。

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        圖2-2 莊子

        子貢本來出于好心,見老者提水艱難,便告之以一種省力的機械——桔槔。但未曾想,老者不但不領情,反而把他教訓了一頓:機械雖可省卻人工,但又使人養(yǎng)成投機取巧之習;如果天下人人心浮氣躁,進而都去刁鉆?;?,而不肯認真地做人做事,這樣,世界不就不成其為世界了嗎?所以,我并不是不懂得你那勞什子的“桔槔”,而是我羞于用它。你該干嘛干嘛去,我還忙著呢!

        ●在莊子這個虛擬的“道具”背后,是否還隱藏著他意欲闡揚的某種哲理?

        〇是的。且看這篇寓言故事的下一個單元:

        有間,為圃者曰:“子奚為者邪?”曰:“孔丘之徒也?!睘槠哉咴唬骸白臃欠虿W以擬圣,於于以蓋眾,獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎?汝方將忘汝神氣,墮汝形骸,而庶幾乎!而身之不能治,而何暇治天下乎!子往矣,無乏吾事!”

        莊子在這里所發(fā)揮的固然是道家自然無為的思想主旨,但卻明白無誤地釋放了我國先秦關于科技功能觀的豐富信息:科學技術不僅有助于社會生產(chǎn),“有械于此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多”,而且還會深刻地影響著社會意識,作用于人類精神,“有機械者必有機事,有機事者必有機心”,即此之謂。

        ●您說得好!不過,我覺得其中好像還有某種更深刻的大道理和大智慧。

        〇不錯。正如你的直覺,這則寓言里其實還蘊涵著“機發(fā)論”這一進取有為的自然觀,更可稱為是東方智慧的最大結晶。

        ●怎么?

        〇“機”,與眾多的漢字一樣,是我們民族博大精深文化傳統(tǒng)的一個縮影。

        通過對“機”在弩機之類器具包括這里的桔槔上所起作用的思考,我們祖先對“機”進行了從工具到哲理的抽象概括,形成了一種深刻的機發(fā)論思想,即人生天地之間,自身固然渺小,但人卻可以通過認識和控制自然中起信息(“見微知著”)和控制(“用小制大”)的“機”,來“未卜先知”、“未雨綢繆”,并“制天命而用之”。

        正如南唐道士譚峭(字景升,生卒年不詳)《化書》所詠唱的:

        轉(zhuǎn)萬斛之舟者,由一尋之木;發(fā)千鈞之弩者,由一寸之機。一目可以觀大天,一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯,太上浩浩而有家。得天地之綱,知陰陽之房,見精神之藏,則數(shù)可以奪,命可以活,天地可以反復!

        ●那么,《莊子·天地》還有“天地雖大,其化均也;萬物雖多,其治一也;人卒雖眾,其主君也”之論,正是對機發(fā)論的一種概括吧?

        〇是的。道家利用自然規(guī)律或駕馭自然法則以修煉身心從而延年益壽的養(yǎng)生之道,本質(zhì)上與儒家荀子“制天命而用之”的“人定勝天”思想是一脈相通的。

        君不見,朱熹(字元晦,1130~1200)是如何注解儒家思想的核心概念——“天命”的?朱熹說:“天命者,天道流行之自然也?!痹谥祆淇磥?,“天命”就是自然規(guī)律或自然法則!

        道家如莊子更認為自然背后蘊藏著“機”,一如《莊子·天運》所言:

        天其運乎?地其處乎?日月其爭于所乎?孰主張是?孰維綱是?孰居無事推而行是?意者其有機緘而不得已乎?意者其運轉(zhuǎn)而不能自止邪?

        這是何等偉大的科學思想!天地日月,之所以動靜不失其序,之所以運轉(zhuǎn)一刻不息,不正是有某種“機”深緘其中,而不得不如此,而不能自止嗎?所以,人雖然渺小,但不必妄自菲薄,自怨自艾,完全可以通過認識“機”并駕馭之,而在自然的王國中享受無盡的自由和快樂,盡情地翱翔,縱情地歌唱!

        《莊子》的許多寓言,如庖丁解牛、丈人游水、輪扁斫輪、削木為!、痀僂承蜩以及津人操舟等所揭示的主旨,不外是機發(fā)論的思想和方法;“游刃有余”、“善游忘水”、“道進乎技”之類,就是“見微知著”、“以小制大”的運用;其最高境界,就是“以神遇而不以目視,官知止而神欲行”、“從水之道而不為私”的自由王國。

        ●有意思。這里似乎已經(jīng)有了某種近代科技功能觀的味道了。

        〇可不是嗎!

        還有,荀子“制天命而用之”的豪邁宣言,就其內(nèi)涵和意義而言,一點也不遜于二千年后弗朗西斯·培根(Francis Bacon,1561~1626)“知識就是力量”的著名口號:

        天行有常,不為堯存,不為桀亡。應之以治則吉,應之以亂則兇。彊本而節(jié)用,則天不能貧;養(yǎng)備而動時,則天不能病;修道而不貳,則天不能禍。故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之兇。……大天而思之,孰與物畜而制之!從天而頌之,孰與制天命而用之!望時而待之,孰與應時而使之!因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之也!愿與物之所以生,孰與有物之所以成!故錯人而思天,則失萬物之情。(《荀子·天論》)

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        圖2-3 牛頓

        近世的世界,牛頓(Isaac Newton,1642~1727)之所以成為一種象征,之所以是哲學、心理學、政治學以及社會科學等等所有思想的典范,之所以也使18世紀顯著地成為一個信仰科學的時代,根本就在于牛頓確立了人類破解自然之謎的規(guī)范:與以往的星占術的神秘預言不同,現(xiàn)在人們通過對自然法則和世界秩序的理性系統(tǒng)把握,得到一種透明的因果順序,從而能夠預測無數(shù)自然現(xiàn)象,包括數(shù)十年后才要發(fā)生的天象——哈雷彗星的回歸,以及“紙上談兵”竟能“點石成金”的海王星的發(fā)現(xiàn)!

        驚羨于牛頓對大自然這本“打開的書”倒背如流的徹讀,更震撼于牛頓對造物“神鬼莫測之機”的如有神示的解析,英國詩人亞歷山大·玻蒲(Alexander Pope,1688~1744)寫下如許詩句:

        Nature and nature’s law lay hid in night;

        God said,let Newton be!And all was light.

        對這兩句詩,楊振寧(Chen-Ning Franklin Yang,1922~?。┦沁@樣翻譯的:

        自然與自然規(guī)律為黑暗隱蔽,上帝說,讓牛頓來!一切遂臻光明。

        ●這倒頗有點“天不生仲尼,萬古長如夜”的意味了。

        〇可不是嘛!如果說孔子(名丘,字仲尼,前551~前479)使人走出了人文的沉沉暗夜,那么,牛頓則使人遠離了科學的疑懼叢林。

        記得英國哲學家休謨(David Hume,1711—1776)曾說過一段名言:

        我們被放在這有如戲院的世界上,每個事件的起源和緣由卻完全隱瞞不讓我們知道,我們既沒有足夠的智慧預見未來,也沒有能力防止那些使我們不斷受傷害的不幸事件發(fā)生。我們被懸掛在永恒的疑懼之中,在生與死之間,在健康與疾病之間,在富裕與貧窮之間,而我們只能任由那神秘又無法探知的力量擺布,那神秘的力量通常無法預期,并且總是不可信賴,于是那無法探知的力量成為我們的希望與恐懼之根源。因憂慮變故的發(fā)生,我們長時期處于警覺情緒之中,遂同時使用同等的幻想,去塑造這力量的形象,讓我們的情緒放松,完全接受這形象主宰。

        直到牛頓出現(xiàn),人類才在一定程度上擺脫了“被懸掛在永恒的疑懼之中”的被動和無助的心態(tài)。牛頓是偉大的,但不可否認,其思想方法的精髓和意義實在是與中國古代的機發(fā)論異曲同工的。

        不是嗎?人類生產(chǎn)革命或技術進步,無非就是機發(fā)方式的不斷演進!而類似“機發(fā)”的概念,在西方古代思想體系中,是不曾有過的。相反,是滲透到中華文明骨髓里的文化基因。

        機發(fā)論,相當于現(xiàn)代信息論和現(xiàn)代控制論的集合體?!耙娢⒖梢灾?,用小可以制大?!边@種合信息與控制的思想方法于一體的機發(fā)論,實在就是中國古代大智慧之精髓所在。[1]看,“幾”、“機”、“計”、“心”等,不是貫穿于中華文明歷史始終的重要而核心的關鍵詞嗎?“事半功倍”、“四兩撥千斤”、“攻心為上,攻城次之”、“不戰(zhàn)而屈人之兵,善之善者也”,特別是“運籌帷幄之中,決勝千里之外”,不都是機發(fā)論的具體化用嗎?

        ●問蒼茫大地,誰主沉???原來,盡在一個“機”字當中!

        您這一說,倒使我想起明代的一位晉商王文顯總結的經(jīng)商秘訣:

        善賈者,處財貨之場,而修高明之行。

        “修高明之行”,特別是誠信,正是晉商成功之“機”,是晉商在明清兩代之所以雄視海內(nèi)的關鍵。對此,明代晉商樊現(xiàn)說得更明白:

        貿(mào)易之際,人以欺為計,予以不欺為計。故吾日益而彼日損。

        另外,晚清有個趙藩(字樾村,1851~1927)游成都武侯祠,感佩諸葛亮的偉大,生出感慨:

        能攻心則反側自消,從古知兵非好戰(zhàn);不審勢即寬嚴皆誤,后來治蜀要深思。

        言歸正傳。請問,什么是近代意義上的科技功能觀?

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