任何一個共同體都是建構在一定文化基礎之上，少數(shù)民族也不例外。西南地區(qū)的少數(shù)民族在歷史演進過程中，形成了具有自身特點的文化結構，三星堆文明和西南絲綢之路興起即是典型表現(xiàn)。在這些非中原文明體系的擴展過程中，先后建立了諸如南詔國、大理國等以當?shù)厣贁?shù)民族為主體的邊疆政權體系。在這些政權的治理區(qū)域中，除了當?shù)刂黧w民族以外，還存在其他類型的少數(shù)民族。這些不同民族在相互交往過程中，在相互交流中創(chuàng)造出新的生活方式和生存方式，實現(xiàn)了不同民族之間的有機融合。三國兩晉時期的南中“夷帥”“大姓”形成就是典型事例，當時的夷帥是指西南各個少數(shù)民族中的君長、王侯等少數(shù)上層貴族，而大姓則是指秦漢以后，進入西南地區(qū)的漢族官吏和商人。他們在三國兩晉的戰(zhàn)亂期間，通過戰(zhàn)爭、姻親聯(lián)誼等形式聯(lián)系在一起，形成了緊密的文化聯(lián)系，“在人的天生的變化能力和人的實際上的逐步變化之間，文化提供了連接?！?sup>[2] 他們之間的共同生活方式逐漸接近，甚至實現(xiàn)了完全重合，使夷帥與大姓之間的族群區(qū)隔不復存在，逐漸開始融合為新的族群，類似的事例在西南少數(shù)民族歷史發(fā)展過程中非常普遍。例如曾經(jīng)出現(xiàn)過的漢人夷化現(xiàn)象，一些漢族為了逃避戰(zhàn)亂紛紛遷移到西南內(nèi)陸地區(qū)，受到當?shù)厣贁?shù)民族的影響，包括飲食、語言、風俗等習慣逐漸被少數(shù)民族化。例如明清時期，很多遷入貴州的漢族逐漸演變?yōu)椴家雷?、苗族等少?shù)民族，甚至有的還成為當?shù)厣贁?shù)民族首領和土司。而在明清以后，伴隨傳統(tǒng)帝國邊疆政策的變化，大量的漢族通過邊疆屯軍的形式，越來越多地與少數(shù)民族融合在一起。當時就有人以下面情形來描述這個過程，“其地有漢民變苗者，大約多江楚之人，懋遷熟習，漸結親串，浸成異俗，清南北兩岸皆有之，所稱熟苗，辦多此類?！?sup>[3] 這種民族融合過程本質(zhì)就是不同族群之間相互作用的過程，他們通過文化交流和實際體驗，使他們對共同體意義的分享就具有了融合的基礎，形成了新民族的共同精神結構、價值系統(tǒng)、心理特征和行為模式。

可見，文化在少數(shù)民族共同體中起著至關重要的作用，這種作用不僅表現(xiàn)為他們創(chuàng)造了諸如文學、史學、音樂舞蹈、建造繪畫以及戲劇等傳統(tǒng)少數(shù)民族史所描述的內(nèi)容，更為重要的是通過文化的連接和生成，形成了少數(shù)民族群體及其成員的社會記憶，“記憶的傳遞塑造著個體身份的形成，它在每個人所受的影響中占據(jù)一個重要位置。” ^[4] 通過這種社會記憶的形成，傳遞了民族共同體共同的生存方式和生活方式。在西南各個族群相互融合和歷史代際的更替過程中，文化發(fā)生作用很大程度上就是依靠歷史記憶形成，以及族群內(nèi)部和族群之間的記憶傳遞，來實現(xiàn)對族群文化的價值傳承，以此來凝聚起共同體內(nèi)部力量，進而形成對民族共同體的情感和忠誠，因此薩拜因從這個角度得出結論：“民族是指一個文化統(tǒng)一體，對共同領土的忠誠感情，共同的語言和文學，認同于共同的歷史和英雄，共同的宗教?！?sup>[5] 所以，由于歷史記憶的強大作用，在民族地區(qū)，各種民族歷史神話被創(chuàng)造出來以后，往往具有強大的生命力。其中關于黃帝的神話就最為典型，在關于黃帝的歷史敘事中，通過對黃帝與其他同等類型祖先關系的巧妙解讀^[6]，形成了關于黃帝即是華夏族血緣開創(chuàng)者，又是政治上的統(tǒng)治者以及文化發(fā)明者的多重表達。并在此后，依靠歷史典籍以及方志、族譜編撰、口耳相傳等傳播方式，將形成的歷史記憶傳遞于西南少數(shù)民族內(nèi)部，促使具有共同文化的價值和意義得以產(chǎn)生，其最終的效果直接落實到各個族群當中，比較合理強化了華夏族與戎狄蠻夷區(qū)分基礎上形成的華夏認同，構成具有強勢性的歷史記憶。之所以如此，就是因為這種歷史記憶的拓展過程本身就具有強大的力量，豐富了原有族群邊界所依賴的資源。不僅如此，這個過程還可以在空間層次上對歷史記憶進行重新解讀和編碼。而對處于融合過程中的民族成員內(nèi)部來講，它們形成了不以意志為轉(zhuǎn)移的價值載體，引發(fā)了其對自己起源和祖先的想象和認同，如西南地區(qū)就有彝族關于“猴子的傳人”、藏區(qū) 關于“獼猴說”等種種說法，它們在實踐過程中表達著歷史沉淀下來的文化價值取向，在此基礎上，形成了各民族的民族認知、知識和語言，使得民族成員的身份形成并得以延續(xù)，為認同序列中文化結構形成提供了基礎。由于歷史記憶的重要性，所以“一個族群，常以共同的儀式來定期或者不定期加強此集體記憶，或以建立永久的實質(zhì)紀念物來維持此集體記憶”^[7]，從而強化民族內(nèi)部共同的力量。

在各個民族歷史記憶形成過程中，集體記憶的力量最為顯著，因為以往在各民族內(nèi)部，族群成員記憶形成經(jīng)常是碎片化的，要形成持久和有力的力量，必須上升為民族共同體的集體共同記憶，這些記憶“源于對過去意義的共同交流，這些過去的意義停留在分享各個集體的公共生活個人的生活世界之中”。^[8] 因此，族群的集體記憶可以將分散的記憶整合為群體的力量，通過族群之間的相互影響而實現(xiàn)共同記憶的目的。這些共同的集體記憶的形成、強化甚至鞏固，很大程度上依靠象征性符號系統(tǒng)。其中，少數(shù)民族的傳統(tǒng)宗教認同就具備這種功能。

在西南民族地區(qū)，少數(shù)民族很早就在自然崇拜的基礎上形成了自己的宗教系統(tǒng)，如傣族、布朗族、阿昌族信仰小乘佛教，白族信仰大乘佛教，納西族信仰藏傳佛教，彝族、哈尼族等少數(shù)民族基本上是萬物有靈和多神崇拜。并且，這些民族內(nèi)部也存在多重復雜的宗教系統(tǒng)，例如白族雖然信仰大乘佛教，但是在幾乎每個白族的村寨中都有各種崇拜的本土神，既有自然形成的神靈，也有諸如南詔王以及民間的英雄人物?？梢哉f，在整個西南民族地區(qū)，形成了龐大復雜的宗教信仰符號系統(tǒng)，他們在凝聚少數(shù)民族內(nèi)部精神力量，傳遞獨特文化價值的同時，也已經(jīng)深入到整個共同體內(nèi)部的道德以及社會領域，甚至影響到了本民族最基本的社會結構，“宗教符號構成了大部分的親屬制度，親屬關系也構成了大部分宗教儀式行為，各種親屬符號清楚地說明了循環(huán)的人際關系，而宗教儀式則適合表達較高層次的政治組合關系?！?sup>[9] 也就是說，作為對信仰引導的重新組合體系，宗教系統(tǒng)表達了民族成員對不同人生觀的主觀性體驗，以認同的力量影響了少數(shù)民族成員內(nèi)部的關系親疏，進而影響民族內(nèi)部的社會構成，強化了本民族的歷史記憶，成為西南少數(shù)民族共同體的重要的文化傳承的來源，其中涼山彝族中的家支制度、獨龍族的“宗”核心大家庭制即是典型例證。

除了宗教系統(tǒng)等象征性符號以外，西南少數(shù)民族中常見的神話、文學作品以及諺語也起到了集體記憶的功能。由于它們大多數(shù)來源于民族成員日常生活，表現(xiàn)形式非常多樣化，既有納西族的史詩、彝族的書面文學等，也有包括傣族說唱、哈尼族口頭文學以及對歌等形式，“通過生動的語言形式來教育族群成員，神話的感染力激勵著這群成員，又把自己的情操、審美和愿望寓于神話之中，他們因此相互發(fā)生心理上的共鳴，產(chǎn)生了穩(wěn)定的認同感?！?sup>[10] 這些以藝術形式呈現(xiàn)出的多重表達，一方面可以以書面形式出現(xiàn)來保持其穩(wěn)定性，又可以口頭語言形式更易于傳播和推廣。不僅如此，在實踐過程中，人們往往“忽略了書面語言與口頭語言之間的復雜關系，在農(nóng)業(yè)文明中，這種相互關系為跨文化交往提供了特別豐富而微妙的場景”^[11]。這兩種表達形式的互動產(chǎn)生了良好的效果，書面語言和口頭語言相互交融，幫助少數(shù)民族形成了獨特地方性知識，反過來，他們又為這種特有符號形式對文化傳遞提供了有效貫穿的平臺。即使到現(xiàn)在，它們?nèi)匀痪哂泻軓姶蟮纳Γ呀?jīng)深深地植根于民族共同體內(nèi)部。

總體來說，在民族共同體內(nèi)部的文化代際傳遞過程中，類似于宗教、文學形式的象征性符號位置已經(jīng)形成了相對穩(wěn)定的結構，并對應著少數(shù)民族認同序列中的各種認同。而在具體解釋和操作層面，則顯得有些不同。在解釋層面，少數(shù)民族的精英為了保證共同體內(nèi)部的鞏固和團結，對于具體象征性符號解釋經(jīng)常呈現(xiàn)多重意義。而在實際操作層面上，則顯得非常具有靈活性，會呈現(xiàn)出暫時性、隨機性甚至功利性的特點，甚至有很強的建構主義的成分，其意義表達很大程度上取決于特定的情境、目的、功利等諸多因素的互動結果。在這個過程中，共同記憶缺失和選擇也成為民族共同體鞏固集體記憶不可或缺的一部分，“民族的出現(xiàn)即依賴于共同擁有豐富的記憶遺產(chǎn)，也依賴于共同記憶缺失、集體健忘?！?sup>[12] 但是不管是記憶鞏固還是記憶缺失，民族共同體通過象征性符號的表達和實用，有效地促進了集體記憶的生成、發(fā)展和選擇，促進了民族共同體的文化持續(xù)傳遞。從長期歷史進程來看，西南各個少數(shù)民族之所以能夠保持其內(nèi)部的穩(wěn)定和邊界的明晰，很大程度上就是因為這些少數(shù)民族長期形成的包括宗教、文學藝術、戲劇等在內(nèi)的象征性符號力量和族群記憶給共同體安排了歷史的秩序，將少數(shù)民族歷史上發(fā)生過的集體事件放在一個包括過去、現(xiàn)在以及未來連續(xù)性整合單位當中，提供了族群成員共有的參考意義框架以及對未來發(fā)展強有力的解釋圖景。它們不僅使整個民族共同體對于本民族的完整的集體記憶成為可能，從而構成了少數(shù)民族認同序列中的重要內(nèi)容，而且也成為其內(nèi)部能夠有效凝聚的重要力量，保證了本民族文脈得以傳遞和族群身份確認。