我們不同意西方鼓吹的普世價值,但承認(rèn)人類在一定范圍內(nèi)、一定問題上可以存在某種價值共識,這種價值共識的凝結(jié)就表現(xiàn)為人類共同價值。價值共識不是脫離各個民族的價值而獨立存在的抽象共相,而是在人類文明進(jìn)步中、在各民族文化交流中逐步形成的對某些共同價值的認(rèn)可;它是有條件的、歷史的、變化的。例如1948年12月10日聯(lián)合國通過的《世界人權(quán)宣言》,就是對人權(quán)這個問題的某種價值共識;它代表宣言的簽字國對一些基本的人權(quán)的認(rèn)可。但這并不意味著人權(quán)宣言中列舉的是超越歷史和國家的普世價值。因為它具有時代性,產(chǎn)生于第二次世界大戰(zhàn)之后;它表明人們對戰(zhàn)爭的反省,隨著人類社會發(fā)展、人的社會地位和政治地位的提高而發(fā)生的變化。《世界人權(quán)宣言》可以看作是人類歷史進(jìn)步的一種記錄:其中所列舉的人的權(quán)利是歷史的產(chǎn)物,其產(chǎn)生和完善經(jīng)歷了一個歷史過程。即使在西方發(fā)達(dá)國家,所謂自由、民主、人權(quán)至今仍然是殘缺不全的,并沒有成為人人享有的普遍價值,更不用說其他發(fā)展中的國家。

20世紀(jì)下半葉由于生態(tài)危機而凸顯的人與自然和諧的觀念,也不可能是所謂抽象的普世價值。因為在以農(nóng)業(yè)為生產(chǎn)方式的封建社會,甚至資本主義工業(yè)化早期,都不存在對人與自然和諧這種價值觀念之需要的普遍性和迫切性。人與自然和諧、挽救人類共同居住的地球的觀念,只有在當(dāng)代才能成為價值共識,成為人類的共同價值?？梢?當(dāng)代人與自然的和諧作為一種基本價值具有我們時代的特點。它與農(nóng)業(yè)社會從小生產(chǎn)觀點或道德觀點出發(fā)的人對土地的情感,對待自然仁愛之心是不同層次的認(rèn)識。當(dāng)代對中國古代哲學(xué)關(guān)于“天人合一”的生態(tài)學(xué)解釋,已經(jīng)加進(jìn)了近代生態(tài)科學(xué)和近代生態(tài)環(huán)境惡化對人類生存威脅的內(nèi)容,并非原始儒家尤其是災(zāi)變說、警示說的內(nèi)容能解釋的。這也說明,西方鼓吹的無所不可用的“普世價值”是不存在的,實際存在的只是日益增長的對人類共同價值的共識。人類越進(jìn)步,社會越發(fā)展,人類的共同價值會越多。這是世界的進(jìn)步,人類的進(jìn)步。

任何被大多數(shù)人認(rèn)可的價值共識都具有時代性,應(yīng)該符合時代的要求,是時代和社會自身實踐成果在理論上的反映,而不是少數(shù)智者對絕對真理的發(fā)現(xiàn),或慈悲家們救世主式地向世人宣示的約定。宗教家可以認(rèn)定自己的教義具有普世性,它囊括全體世人,是救世的,是普度眾生的,但宗教之間或教派之間的紛爭甚至戰(zhàn)爭證明任何一種宗教都不可能具有普世性。某種宗教的普世主義不可能得到其他宗教的認(rèn)同。任何一種宗教的普世性,只是一種宗教信仰和教義。宗教教義不具有普世性,而且彼此對立、沖突,因而產(chǎn)生了把各種宗教共同認(rèn)可的東西確定為普世倫理的需要,普世倫理應(yīng)時而生。其實,這種所謂普世倫理只能是一種底線倫理,是對人類社會規(guī)范或人類進(jìn)步實際成果的一種肯定。如果這些規(guī)范具有現(xiàn)實基礎(chǔ),它可以起宣傳和警世的作用。但如果企圖把它作為全世界都應(yīng)該遵守的道德規(guī)范,那就只能是一種良好的愿望,并無現(xiàn)實可能性,全人類行為是不可能通過道德約定或制定規(guī)范或發(fā)布宣言來統(tǒng)一的。因為人類的道德自覺,尤其是世界范圍內(nèi)的被認(rèn)可的道德規(guī)范,是一種道德價值共識;這種共識的可能性與現(xiàn)實可行性,與人類社會進(jìn)步、與各個國家和民族的發(fā)展水平和社會狀況是不可分的。盡管道德家們、思想家們可以逞抽象思辨之偉力,找出一些似乎是人人都理應(yīng)贊同和遵守的價值而稱之為普世價值或者普世倫理,但它們在現(xiàn)實中并不具有普世性,最多是一種理想,是一種期待。每種大的宗教都有幾千年歷史,但它的教義中的所謂普世性仍然超不出自己宗教的范圍。

我們否定普世價值,也不贊同所謂普世倫理,但我們不能否定人類的共同價值及其可能達(dá)到的某種共識。人不是以抽象的類作為全球統(tǒng)一主體,也不可能從抽象的普遍人性中引申出普世價值。但人作為社會的主體,無論屬于哪一個種族、民族、國家,不僅具有某些共同的自然屬性,而且都要解決人與自然、人與人的關(guān)系問題,面對某些相同或相似的問題,從而逐步積累一些相似的認(rèn)識、經(jīng)驗和體驗,形成一些對人類的生存和發(fā)展具有重要意義的基本價值。它們可以存在于物質(zhì)文明中,也可以存在于精神文明中。價值共識就是對不同民族創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明中積極合理因素的某種認(rèn)同。例如在當(dāng)代,和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由成為人類的共同價值。共同價值不同于普世價值。普世價值強調(diào)的是普世性、無差別性;而共同價值則承認(rèn)對共同價值的共識,范圍可大可小,共識的程度可高可低,而且由于各國的發(fā)展水平和文化差異,它的實現(xiàn)和兌現(xiàn)與它的實際狀況并不完全吻合。

沒有一種共同價值是永恒的,而是發(fā)展的,是逐步完善的。例如法治作為一種政治制度,它的優(yōu)越性是絕大多數(shù)人承認(rèn)的,但對人類社會而言不具有普遍性。法治理論和制度化只是近代社會的產(chǎn)物,而且至今存在諸多有待完善的缺陷,可以說,在世界上沒有一個絕對完美的法治國家。人權(quán)的承諾也是如此。人權(quán)并不是天賦的。盡管參加人權(quán)公約表明中國對維護(hù)人權(quán)與其他簽約國具有共同的價值共識,但彼此之間對于什么是完整的人權(quán)概念、如何保障人權(quán)以及人權(quán)狀況如何的看法,仍然可以存在差異,即在共同價值中也可以存在共識中和非共識的矛盾、理論與事實的矛盾。自由、民主、平等、人權(quán)以及其他基本價值都是如此,它們既具有一定的普遍性,又具有特殊性。以中國憲法同樣保障人民的自由、民主、人權(quán)這一點,來證明西方的自由、民主、人權(quán)價值的普世價值腐化的正確性必是不對的。自由、民主、人權(quán)載入社會主義中國的憲法并不是源于自由、民主、人權(quán)是普世價值,而是基于社會主義制度的本質(zhì)和對人類社會進(jìn)步成果的一種價值共識。因此,在這種共識中必然存在著不同于西方關(guān)于自由、民主、人權(quán)觀念的東西。以價值共識為依據(jù)證明抽象普世價值的存在是不對的,但以價值分歧為依據(jù)否定自由、民主、人權(quán)作為對當(dāng)代人類文明共同進(jìn)步的基本價值的一種共識性,也是不對的。我們應(yīng)該認(rèn)識到,以共同價值為依據(jù)的價值共識與抽象的絕對的普世價值,是兩種不同性質(zhì)的價值觀。

價值共識不是約定的,不是少數(shù)天才思想家的發(fā)現(xiàn),而是在人類歷史和社會進(jìn)步中逐步形成的,具有客觀的歷史必然性。它并非邏輯、理性必然性的產(chǎn)物,也不是倫理學(xué)中的應(yīng)然或“絕對命令”。價值共識以各民族實際創(chuàng)造的多樣文化中的積極因素為依托,存在于各種具有民族特性的文化之中。例如,西方人可以從東方人特別是從中國傳統(tǒng)文化中吸收一些合理的思想,正如中國人可以從西方文化思想中吸收合理思想一樣?？鬃拥摹凹核挥?勿施于人”存在了兩千多年,到20世紀(jì)末才被宗教家和倫理家們定為普世價值而且是黃金規(guī)則。這是現(xiàn)代道德危機和價值失落引發(fā)的對東方文化的需要,而非因為天才人物突然發(fā)現(xiàn)了它的普世性。當(dāng)中國處于半殖民地半封建社會、處于被壓迫被瓜分的狀態(tài)時,中國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀東西并未被世界認(rèn)可、贊揚。盡管孔子的“己所不欲,勿施于人”在當(dāng)代可以作為一種價值共識,但實際上人們的行為是否都奉行這個原則,尤其在強國與弱國之間是否遵守這個原則,則是另一回事。當(dāng)中國向西方尋求真理時,西化被看成中國救亡圖存、重建中華民族輝煌歷史的唯一出路;西方文化中心論成為主流價值觀,尤其是它的自由、民主、人權(quán)口號對中國人尤其是知識分子具有極大的吸引力。而現(xiàn)在中國人對西方文化中所宣揚的普世價值則具有較為理性的看法。因此,當(dāng)代被稱為普世的價值至多是一種西方資本主義社會的價值共識,它絕不是世界的普世的價值共識。

價值共識不是一時形成的,而是在各民族的文化長期交流、傳播和相互學(xué)習(xí)中逐步形成的。無論是具有普遍性的共同價值的形成過程如何漫長,還是一種理論上的共識變?yōu)楝F(xiàn)實如何艱難,人類文明進(jìn)步中形成的共同價值都始終是人類文明發(fā)展的寶貴精神財富和人類追求的歷史性目標(biāo)。人類的歷史就是由野蠻走向文明、由資本主義文明逐步以各種方式和道路走向未來的共產(chǎn)主義文明的歷史。在每個歷史階段都會形成具有時代性的基本價值,成為那個時代的先進(jìn)價值,并在進(jìn)步人類中形成價值共識。而由馬克思主義所設(shè)想的人類社會發(fā)展的目標(biāo),則更是一個漫長的充滿矛盾的曲折過程。即使世界大同實現(xiàn),難道人類就永遠(yuǎn)不再發(fā)展了嗎?當(dāng)然不會。因此不要侈言普世價值,而應(yīng)該重視人類在歷史進(jìn)程中對價值的創(chuàng)造,重視不同歷史時期的價值共識。如積土為山,人類就是這樣一步步在創(chuàng)造文明中積累價值。這個過程永遠(yuǎn)不會結(jié)束。

世界上存在不同類型的文明、不同民族的文化,其文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)、倫理等價值形態(tài)中都蘊含某些能達(dá)成共識的因素,因而跨民族跨文化的交流才是可能的。但沒有任何一種單獨文化形態(tài)可以居于絕對普世的地位,它只包含能為其他民族所認(rèn)同的因素,因此具有共識性的共同價值是人類各民族共同創(chuàng)造的積極成果。但各民族的文化并不會因為價值共識而失去它的民族特性。海納百川,我們無法分辨出其中的各川之水,它們都已完全融為海水。可人類文化不同:人類文化交流不是形成一種獨立于各民族之外的具有普世價值的文化,而是各民族立足于自身的文化吸收外來文化,豐富和發(fā)展本民族的文化;通過文化融合、吸收,你中有我,我中有你,但不會失去自己文化的民族特色。中國是具有豐富文化傳統(tǒng)的國家,中國可以向世界展示其傳統(tǒng)文化包括當(dāng)代中國文化的優(yōu)秀成果,它具有東方價值的特殊內(nèi)容、意韻和魅力;但它要為異民族文化認(rèn)同、吸收和轉(zhuǎn)化,才能體現(xiàn)其中包含的世界價值或人類價值。任何一個民族文化中的人類內(nèi)容都是潛在的。民族價值中的人類性必須經(jīng)過文化傳播、交流、融合才能融入世界之中。

我們拒絕西方關(guān)于普世價值的話語霸權(quán),但肯定資產(chǎn)階級自由、民主、人權(quán)觀念的歷史進(jìn)步性和可供借鑒的因素。從人類歷史來看,資產(chǎn)階級革命和資本主義制度的建立是人類歷史上具有革命意義的重大變化。盡管各種文化中都可能包含某些自由、民主、人權(quán)觀念的萌芽和因素,但這些觀念作為一種比較完整的理論、作為一種由法律規(guī)定的制度性安排,是與資本主義社會的產(chǎn)生不可分的。我們不要把它奉為普世價值。因為資產(chǎn)階級啟蒙學(xué)者關(guān)于自由、平等、博愛的理想具有資本主義的階級性和狹隘性,盡管它是以普遍性的形式出現(xiàn)的;何況資本主義統(tǒng)治的現(xiàn)實,并非自由、平等、博愛社會理想的完美實現(xiàn)。恩格斯在《反杜林論》中說:“同啟蒙學(xué)者的華美諾言比起來,由‘理性的勝利’建立起來的社會制度和政治制度竟是一幅令人極度失望的諷刺畫?！?sup>[2]這是差不多一個半世紀(jì)前說的話。如果恩格斯目睹當(dāng)代西方國家推行所謂“價值觀外交”、所謂“人權(quán)外交”,把自由、民主、人權(quán)、平等、博愛作為對外擴張的軟實力,實現(xiàn)它們的政治圖謀,并稱之為普世價值,他又將會如何諷刺這一偉大創(chuàng)造!的確,“傳播普世價值”比資本主義早期向外擴張時所謂的“傳播文明”,更具創(chuàng)意。

英國諾丁漢大學(xué)“中國政策研究中心”主任鄭永年在關(guān)于中國在壓力中崛起的文章中說,西方在利用軍事同盟遏制中國的同時,還利用價值外交:“如果說軍事同盟體現(xiàn)的是硬實力,那么價值外交更多體現(xiàn)了軟實力,這就是希望把西方的民主和人權(quán)價值觀融合到西方對華政策的方方面面,尤其是經(jīng)濟貿(mào)易?！?sup>[3]俄新社在一篇題為《人權(quán)武器不合時宜》的報道中論證西方以人權(quán)為武器的實質(zhì)時說:“美國及其歐盟國”企圖將民主或人權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)強加于其他國家,“它與歐洲當(dāng)年打著傳播文明與基督教的旗幟,戕害眾多生命或文明如出一轍”;還說:“在美國,為外國謀求人權(quán)是一個數(shù)億美元的龐大產(chǎn)業(yè),金錢、激情、意識形態(tài)和顛覆活動交織在一起。方法眾所周知:倚重許多國家的親美反對派,或干脆自己出馬打造成一個反對黨,將之塑造為權(quán)利和自由的唯一捍衛(wèi)者,然后對其公開援助,這即是說,美國養(yǎng)著全球最大的顛覆機器。”^[4]

可見,西方推行的并不是什么普世價值,而是他們自認(rèn)為的普世價值,即有利于西方價值外交的特殊價值。國內(nèi)少數(shù)人嚷嚷的普世價值是建立在對中國特色社會主義丑化的基礎(chǔ)上的。他們認(rèn)定中國是極權(quán)統(tǒng)治的封建社會,需要重續(xù)清代開始的所謂憲政,實行一次如同西方資產(chǎn)階級革命那樣的所謂革命,一切推倒重來,因而西方資產(chǎn)階級革命時的自由、民主、人權(quán)是當(dāng)代中國必須實行的普世價值。這種普世價值論的政治色彩是不言自明的。

有一種看法認(rèn)為,似乎民主、自由、人權(quán)之所以為絕對的普世價值,因為它是永恒的、符合人性的。例如,民主就是一種“類”概念,古希臘城邦制民主制、資本主義民主制、社會主義民主制都是由之產(chǎn)生的不同方式,是種概念。這是柏拉圖和黑格爾的思維方式。實際上在具體民主制度之外并不存在作為“類”的民主,由它派生出各種民主形式。由古希臘奴隸制民主到資本主義民主制、再到社會主義民主制是一個歷史進(jìn)步的過程,這個過程延續(xù)了兩千多年。人們關(guān)于民主的觀念是對現(xiàn)實民主制度某些共性的理論概括,而不是由作為類的民主概念產(chǎn)生出作為種概念的各種具體民主制度的邏輯過程。也就是說,并不是先有作為絕對普世價值的民主,然后才產(chǎn)生出各種各樣的現(xiàn)實的民主制度,而是因為有了各種民主制度,才產(chǎn)生出民主是人類社會進(jìn)步的基本價值的共識。

民主不單是一個政治概念,還是一種國家制度。各種不同的民主制承載的是不同的國家性質(zhì)。因此,自由、人權(quán)、平等、博愛并不是與民主并列的等價概念,而是受民主制即國家制度制約的。例如,在西方民主制框架下的自由,必然是有利于鞏固資本主義制度的自由,因而通過無產(chǎn)階級政治革命和人類解放而獲得的自由,決不包含在資本主義自由概念之中;同樣,其平等只能是等價交換中體現(xiàn)的平等,是資本主義法律面前的平等,決不包含消滅階級意義上的平等;其博愛的最高體現(xiàn)就是資本主義制度下的慈善事業(yè),而不可能“泛愛眾”。與社會主義民主相關(guān)的自由、平等、人道均會因為民主制的本質(zhì)區(qū)別而具有不同的內(nèi)涵。西方資本主義國家所宣揚的民主,從本質(zhì)上說并非中國人民所需要的民主。我們強調(diào)的人民當(dāng)家做主的民主,也不可能為西方國家所接受。毫無疑問,民主、自由、人權(quán)及其某些制度性的安排,作為人類歷史發(fā)展特定階段對人類的貢獻(xiàn),包括普選制、少數(shù)服從多數(shù)、非終身制、廢除等級特權(quán)、尊重法治以及人民對政治的廣泛參與等等,都包含積極的可以吸收和借鑒的東西。但在社會主義社會,作為國家制度的民主制度的實質(zhì)和內(nèi)容,以及相關(guān)的自由、平等的內(nèi)容,肯定會發(fā)生與社會制度的性質(zhì)與文化傳統(tǒng)相適應(yīng)的變化。所以,我們對作為人類文明積極成果的自由、民主、人權(quán)、平等、法治等,可以形成一定范圍和一定程度的共識;但如果抽象掉它的具體內(nèi)容,使其變?yōu)槌綒v史和時代的抽象的絕對的普世價值,它們就會失去合理性而變?yōu)橐环N資本主義向外擴張的軟實力。

“普世價值”并非科學(xué)概念,因為它容易制造抽象共相的理論幻覺。西方張揚的永恒不變的絕對“普世價值”是一種關(guān)于價值的唯心主義的理論,而“共同價值”具有實踐意義和理論意義,它是對人類文明成果和文化交流或文化融合中的積極因素,即對人類共同價值的認(rèn)可和肯定。普世價值是以抽象人性為依據(jù)的一種對價值的虛擬,共同價值則是對各民族文化實際貢獻(xiàn)中有積極意義的共同價值的認(rèn)可;普世價值是超越歷史、超越時空的,共同價值和共識是歷史的、時代性的;抽象普世價值是無條件的、普世的,共同價值是有條件的、有范圍的;抽象普世價值立足于觀念,求助于人的理性,以應(yīng)然為“絕對命令”,共同價值則立足于實踐,求助于各民族實際的文化積累和社會的進(jìn)步;抽象普世價值外在于其他民族的文化或凌駕于其他民族文化之上,共同的價值則存在于各民族文化之中,是在文化交往和傳播中逐步達(dá)到的;普世價值是一種不可兌現(xiàn)的空頭約定,而價值共識是人類社會實踐經(jīng)驗的積累和理論升華;普世價值論者沉醉于人類可以統(tǒng)一于西方普世價值的幻想,全世界都應(yīng)該走西方同樣的道路,而價值共識論者以“和而不同”為原則,通過價值共識形成人類合理的具有一定共性的價值追求,同時又肯定它的差異性和多樣性。

普世價值由于它抽象的普世性而成為沒有內(nèi)涵的抽象共相;構(gòu)成抽象普世價值內(nèi)涵的用語不是一個具體概念,而只是一個詞語、一個空洞的概念。例如自由、人權(quán)、平等之類,作為詞語可以存在于各種語言中,但作為具體概念是不可能脫離使用者的國家和民族的實際狀況的。列寧在《哲學(xué)筆記》中從費爾巴哈的《宗教本質(zhì)講演錄》中摘錄過兩段話:“我并不否認(rèn)……智慧、善良、美;我只是不承認(rèn)它們這些類概念是存在物,不管它們是表現(xiàn)為神或神的屬性,還是表現(xiàn)為柏拉圖的理念或黑格爾自我設(shè)定的概念”;“它們只是作為人們的屬性而存在”。列寧對此甚為贊賞,在邊注中寫道:“反對神學(xué)和唯心主義?！?sup>[5]普世價值論者正是通過抽象掉概念的具體內(nèi)容而把它變?yōu)橐粋€詞、一個在各種語言中都可以使用的詞,來證明它的普世性。

價值共識是立足于人類進(jìn)步和本國情況,是與具體性不可分的具體共性。民主、自由、人權(quán)在西方政治家手中之所以能采取雙重標(biāo)準(zhǔn),就是因為它們沒有真正以人類基本價值的共識為依據(jù),因而具有主觀性、隨意性。我們不贊同抽象的普世價值論,但充分認(rèn)識到各民族的價值觀念中包含的可供交流、借鑒和融合的共同因素,承認(rèn)作為人類社會進(jìn)步和文明成果的基本價值的普遍意義。我們拒絕西方“普世價值”的話語霸權(quán),但堅持改革開放,堅持借鑒人類文明包括西方文明中的積極成果。

西方的普世價值之所以得到國內(nèi)某些學(xué)者的某種認(rèn)同,因為他們沒有把普世價值的爭論提到中國發(fā)展道路的高度來認(rèn)識。從社會發(fā)展道路來看,各國有不同的發(fā)展道路,沒有唯一的模式。習(xí)近平說過,“世界上沒有放之四海皆準(zhǔn)的發(fā)展模式”。中國開放,表明中國共產(chǎn)黨愿意學(xué)習(xí)世界各國尤其是西方發(fā)達(dá)資本主義國家的經(jīng)驗,但是中國不會照搬西方發(fā)展的模式。西方發(fā)展道路是西方自己的歷史決定的,而不是為世界提供模式,也不可能提供模式。習(xí)近平在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話中提出:“中國共產(chǎn)黨和中國人民完全有信心為人類對更好社會制度的探索提供中國方案?！薄爸袊桨浮边@一重要概念,是對不同于西方發(fā)展道路的中國道路的理論概括。

我們反對西方強行推行以及采用各種軟實力滲透的“普世價值論”,不是反對自由、民主、平等、人權(quán)、法治這些人類公認(rèn)的共同價值,而是反對它們的話語霸權(quán),反對它們壟斷和獨霸對自由、民主、人權(quán)等的唯一解釋權(quán)。只有按照它們同樣的做法才有合法性,否則是假民主、假自由、假人權(quán)。這實際上是把西方的資本主義制度和以其為依據(jù)的價值觀念模式化,視為放之四海而皆準(zhǔn)的普世模式。這種普世價值論的本質(zhì)就是西方資本主義制度的歷史終結(jié)論。