中國古代的許許多多科技成就，如四大發(fā)明，對西方社會及整個人類都有著不可估量的影響。這其中無不凝結(jié)著中國傳統(tǒng)文化的精髓和中華民族的智慧。然而我們也看到，明代中葉起，近代中國的科技落后了。作為科學技術(shù)生長的土壤，中國傳統(tǒng)文化不得不進行反思，在接受外來文化挑戰(zhàn)的同時，與之不斷地融合，進而推動中國科技事業(yè)的發(fā)展。

一、中國傳統(tǒng)文化

中國傳統(tǒng)文化是什么？文化，就是人民創(chuàng)造的一切。傳統(tǒng)，由歷史沿傳而來的思想、道德、風俗、藝術(shù)、制度等，世代相傳相繼。所謂文化，從廣義來說，指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。從狹義來說，指社會的意識形態(tài)，以及與之相適應(yīng)的制度和組織機構(gòu)。而廣義的文化是指民族性與時代性相結(jié)合形成較穩(wěn)定的民族文化、民族心理精神的表現(xiàn)，稱為民族魂或民族性格。

中國傳統(tǒng)文化就是指世代相傳有一定特色的思想、道德、風俗、心志、文化、藝術(shù)、制度等，是一個外延很廣的概念。中國傳統(tǒng)文化是中華民族歷代創(chuàng)造的文化的綜合，它代表和反映了我們祖先的心靈和智慧。由于它具有被社會所接受的認同性和穩(wěn)定性，它對科學技術(shù)的影響是全方位的、多層次的，又是潛移默化的、根深蒂固的。

二、中國傳統(tǒng)文化對中國古代科技發(fā)展的推動

中國傳統(tǒng)文化博大精深、源遠流長，其精神歸納起來主要有“自然”精神、“奇偶”精神、“會通”精神等。

1.“自然”精神

中國傳統(tǒng)文化中“自然”精神地出發(fā)點就是要人們“如實地認識自然，不要附加主觀想象”。這里比較具有代表性的有道家的“自然無為”思想，漢代王充的“天道自然”觀，劉禹錫的“天人交相勝”的觀點。而《莊子》則強調(diào)人們應(yīng)當尊重自然，愛護自然，并提出了生態(tài)平衡的卓越思想。他并非要人們在自然面前無所事事，而是主張按照自然本身的結(jié)構(gòu)和特點去認識它，在不傷害自然的前提下，向自然索取人類的生活資料。這些“自然”觀，充滿著樸素的唯物主義色彩。它告訴人們，人與自然密切相關(guān)，要客觀地認識自然，利用自然的規(guī)律為人類服務(wù)。

中國古代農(nóng)學取得的巨大成就，無不貫穿著傳統(tǒng)文化的“自然”精神。中國以農(nóng)立國，是世界上栽培植物起源最早和最大的中心之一。早在6000年前，我們的祖先已經(jīng)在黃河、長江流域種植水稻等作物。世界上666種栽培作物有136種是在中國先培育成功的。由于農(nóng)業(yè)的需要，人們利用江河湖泊地面水、井泉地下水以及降雨降雪，保持水土，改善生態(tài)環(huán)境，根據(jù)不同的自然形態(tài)，興建了大量的水利工程設(shè)施。都江堰、鄭國渠等大型水利工程，仍為當今世界水利工程的奇跡。

“自然”精神對天文學發(fā)展的促進同樣是巨大的。中國古代的勞動人民和科學家們從來就十分重視人和自然的關(guān)系，在實踐中不斷觀察和總結(jié)自然科學。古代中國農(nóng)業(yè)社會需要確定季節(jié)，他們在長期的農(nóng)業(yè)勞動實踐中，通過觀察植物的生長、水汛期和星象位置變化等，較早地掌握了天文學。我國是世界上天文發(fā)達最早的國家之一，哈雷彗星在公元前613年就有記錄。東漢的張衡提出了“渾天說”，并發(fā)明了一種水動儀器來宣傳。元代郭守敬集歷法之大成，創(chuàng)編了《授時歷》，證實了一年為365.2425天，比地球繞太陽一周的實際時間只差26秒，比1582年開始的國際通用公歷早301年，遠遠超過了歐洲當時的天文水平。

我國古代醫(yī)學在古代東方世界中更是獨樹一幟。中國有豐富的中藥學（本草學）和系統(tǒng)的中醫(yī)學理論。如《黃帝內(nèi)經(jīng)》就吸取了早期儒家關(guān)于天地人相統(tǒng)一的“自然”思想、“過猶不及”的中庸思想以及養(yǎng)心思想，提出了養(yǎng)身的整體觀念、辨證觀念和主導觀念?！端貑枴氛f：“上知天文，下知地理，中知人事，可以長久?！痹凇秲?nèi)經(jīng)》的作者看來，人是“天地之氣”的產(chǎn)物，是社會的一員，明確了人在宇宙中的地位，才能熟悉并處理好人與自然、人與人的關(guān)系，在此基礎(chǔ)上才能延長人的生命。明代杰出的醫(yī)學家李時珍注重臨床醫(yī)學，在人們的幫助下，經(jīng)常上山采藥，深入民間，經(jīng)歷27年艱苦勞動，著成《本草綱目》，對后世的藥物發(fā)展做出了重大的貢獻，成為世界性的重要藥物文獻。

2.“奇偶”精神

古代人民在農(nóng)耕實踐中，觀察出向陽面和背陰面，又觀察風向以便預測天氣的變化。于是鑄造了“陰”與“陽”兩個在中國傳統(tǒng)文化中最常見的范疇。當人們用陰與陽來解釋自然和人事變化的時候，又在數(shù)字的計算方面歸納出“奇”與“偶”的概念。當人們探索自然的奧秘，思考問題的時候，有時從“五行”的“五”，如“五言”“五色”“五味”等去看事物的構(gòu)成和變化；有時又從“偶數(shù)”的相對相生去把握自然和人生變易的道理。這種“奇偶”精神浸透于中國古代的自然科學，尤其是中醫(yī)學。在唐朝以前，關(guān)于人生的生理和醫(yī)療的理論，受“五行”說的影響較大。中醫(yī)認為人體是一個有機的整體。把人的五臟與五體、九竅、五聲、五音、五志、五液、五味等聯(lián)系起來，構(gòu)成人體和五個系統(tǒng)。唐朝以后，受“八卦”的影響較大，注重陰陽平衡的哲學。如通過“四診”（望聞問切），進行“陰、陽、表、里、寒、熱、虛、實”所謂“八綱”的辨證施治，達到治療效果。另外，這種“奇”“偶”的觀念還對建筑學有著深遠的影響。

3.“會通”精神

中國傳統(tǒng)文化是各族人民共同創(chuàng)造的結(jié)果，同時不斷地吸收外來文化，而且是在始終保持自身獨創(chuàng)性的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。歷史上以漢族為主體的各族互相交融，形成了中華民族博大寬容的氣質(zhì)。中國傳統(tǒng)文化并不是抱殘守缺、故步自封的文化，它善于學習各種文化體系的長處，又能加以消化、吸收以豐富自己。這即是“會通”精神的涵義。

眾所周知的儒家思想在中華民族的氣質(zhì)與精神中占有重要的地位，但它也是融會了或吸收了各種思想流派，如墨家的崇尚節(jié)儉、法家的重農(nóng)思想，并隨著歷史的推移，不斷取舍、充實、更新、向前發(fā)展。唐朝創(chuàng)造出中國古代的燦爛文化，當時漢族向各個少數(shù)民族學習，少數(shù)民族也向漢族學習。中國還善于向外國學習。從西漢末年開始傳入中國的印度佛教，經(jīng)歷魏晉南北朝時期，至唐朝時期形成鼎盛局面。然而，中國人對外來的佛教并不照搬照抄，而是加以消化、吸收、加工改造，形成了中國自己的佛教。到了宋代，中國化佛教的某些內(nèi)容和思維方式被儒學吸收，并加以融合，形成了被稱為新儒學（理學）的思想理論體系。舉世聞名的“絲綢之路”、鄭和下西洋、唐玄奘取經(jīng)等都是“會通”精神的體現(xiàn)。這些活動在當時對科技的進步都起到了直接或間接的推動作用。

鴉片戰(zhàn)爭之后，中國傳統(tǒng)文化開始反省，試圖尋找在西方文化的挑戰(zhàn)下，中國傳統(tǒng)文化的新出路。19世紀70年代以后，西方文化在中國的傳播轉(zhuǎn)向自然科學和技術(shù)方面，受到了中國知識界的普遍重視，如嚴復在19世紀末介紹達爾文的生物進化論，對中國科技思想界產(chǎn)生過巨大的影響。中國傳統(tǒng)文化并不是完全封閉的文化，“會通”精神加強了各種文化之間的交流，對于古代哲學及其他自然科學的發(fā)展都起到直接或間接的推動作用。中國文化亦從眾多文化交流中獲得了新的養(yǎng)料。

三、傳統(tǒng)文化中不利于科技發(fā)展的因素

英國學者李約瑟曾寫過《中國的科學與文明》（又名《中國科學技術(shù)史》），書中敘述了我國古代許多領(lǐng)先于世界其他各國的發(fā)明，大長了中國人民的志氣。但是他卻提出了一個令人深思的問題，即中國古代的科學技術(shù)一直遙遙領(lǐng)先于世界，為什么到近代落后了，或者說，近代科學為什么沒有在中國誕生？這一問題曾令許多人感到困惑不解。然而，我們從傳統(tǒng)文化的基本特點來看，或許可以得出一些結(jié)論。第一，“禮”或“禮治”所表現(xiàn)的隸屬觀念，有助于中華民族的凝聚和中華民族的綿延，但是卻極大地壓抑了個性，一定程度上壓抑了科學思想及技術(shù)革新。第二，中國古代人文主義思想的主題是倫理道德，這決定了中國的人文主義只能導致封建主義。而封建經(jīng)濟發(fā)展到后期，對科技發(fā)展只能有桎梏作用，社會需求對科技發(fā)展的導向很不利，教育也受傳統(tǒng)文化的影響，如“科舉制”跟不上時代的發(fā)展。第三，中國文化最注重的人倫關(guān)系——“互以對方為重”，這與西方的“個人本體”“自我中心”的特點完全不同。第四，傳統(tǒng)文化強調(diào)統(tǒng)一性，忽視差異，強調(diào)群體，忽視個體，造成了對中國科技人員創(chuàng)造性及科研精神的抹殺，壓制了科學萌芽的出現(xiàn)。第五，“農(nóng)業(yè)宗法社會”所孕育的倫理型文化決定了中國文化重政務(wù)，輕自然，斥技藝。

由上述中國傳統(tǒng)文化的特點我們可以看出：中國傳統(tǒng)文化是在以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的封建國家形成及產(chǎn)生的，它是以中央封建專制制度為主體，長期封閉、短期開放的中外文化交流所形成的文化體系。從文化交流的角度來看，是不利于科技發(fā)展的。中國傳統(tǒng)文化的人文主義缺乏西方“平等、自由、民主”精神，導致了封建專制，這對于科技人才和思想都是一種壓抑。而且，中國傳統(tǒng)文化強調(diào)群體而忽視個性，重倫理、輕自然，不利于科學精神的培養(yǎng)。另外，中國古代社會長期的封建主義造就了中國科技發(fā)展重實踐、輕技術(shù)科學理論的特點。

四、傳統(tǒng)文化面臨的挑戰(zhàn)

著名學者李約瑟說過：在公元3～13世紀之間（中國）保持一個西方所望塵莫及的科學知識水平……中國的這些發(fā)明和發(fā)現(xiàn)往往遠遠超過同時代的歐洲，特別是15世紀之前更是如此。而法國大文豪雨果也曾說過：像印刷術(shù)、火炮這些發(fā)明，中國人都比我們早。可是有一個區(qū)別，在歐洲，有一種發(fā)明，馬上就生機勃勃地發(fā)展成為一種奇妙的東西，而中國卻依然停滯在胚胎狀態(tài)，無聲無息。這些無不映射著中國近代科學技術(shù)衰退的腳步。用魯迅的話來說即是：外國用火藥制造子彈御敵，中國卻用它做爆竹敬神；外國用羅盤針航海，中國卻用它看風水。

“李約瑟難題”，不斷地有學者在研究，但很少有人得出定論。近來有的學者在探索這一問題后得出的結(jié)論是，中國古代的文明中有技術(shù)而無科學?？茖W與技術(shù)是兩個不同質(zhì)的東西。例如我國古代的四大發(fā)明是經(jīng)驗層次上的技術(shù)，它們還不是科學理論導引下的技術(shù)?；谝陨戏治?，我們對李約瑟提出的問題就有了更清晰的解釋。中國古代文化從發(fā)軔之始講的就是“應(yīng)然”，又歸結(jié)于“應(yīng)然”；而西方學術(shù)主流是熱愛真理，一切從“實然”出發(fā)，又驗證于“實然”。學術(shù)的原動力是求知的好奇心，西方的哲學家大多是科學家，他們把自然視為可以認識和征服的對象，注重對自然的探索。

當然，我們決不能否認傳統(tǒng)文化的精華，因為那是我們科技進步的依據(jù)。無論是東方還是西方，傳統(tǒng)文化都是勞動人民智慧的結(jié)晶和民族的氣節(jié)。中國傳統(tǒng)文化與西方近代文化，本來是各自獨立的文化體系，它們有著不同的豐富內(nèi)涵，并在不斷地交融。我們從中西方文化比較的角度來探討傳統(tǒng)文化與科學技術(shù)發(fā)展的關(guān)系，其目的是吸取西方文化中的精華，即他們的科學精神，進一步弘揚我國優(yōu)秀文化的精致內(nèi)涵，從而使我們的科學從傳統(tǒng)文化的陰影中走出來。對于文化，我們應(yīng)該有一種“擇優(yōu)論”的心態(tài)。魯迅先生的拿來主義在古代就有，在世界文化全面交融的今天，我們更應(yīng)該以科學的精神，批判、選擇與吸收古今中外一切有價值的文化成果，博采眾長；摒棄古今中外一切腐朽的東西，經(jīng)過辯證的綜合、創(chuàng)新，開創(chuàng)具有中國特色的社會主義新文化，從而推動我國科技事業(yè)的發(fā)展?！?/p>

（李杏　丁振國　理論月刊　2002.6）

參考文獻

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