大馬佛教因素何時(shí)存在已經(jīng)難以考辨，但佛寺的出現(xiàn)前提是必須有僧人存在。作為最早的半島華人聚居區(qū)，馬六甲青云亭的出現(xiàn)意義重大。因?yàn)檫@里先后是當(dāng)?shù)厝A人最高社會(huì)權(quán)威——甲必丹和亭主的辦公場(chǎng)所，也是當(dāng)?shù)厝A人祭祀神明與處理喪葬之所，因此，圍繞著青云亭，當(dāng)?shù)厝A社得以自行良好運(yùn)轉(zhuǎn)。

在明清時(shí)代的華南地區(qū)，人死之后需要僧人做法事超度。^[5]早期馬六甲華人多來(lái)自閩南，在馬六甲去世，也必然需要這樣的宗教服務(wù)，因此青云亭的僧人出現(xiàn)很早。法國(guó)于1698年首次派遣一個(gè)使節(jié)團(tuán)到中國(guó)要求通商，希望打破葡荷英壟斷中國(guó)貿(mào)易之局面。團(tuán)員之一的弗羅吉(Francois Froger)回國(guó)后著有《第一個(gè)法國(guó)使節(jié)團(tuán)出使中國(guó)的航行日記(1698～1700)》手稿。作者途經(jīng)馬六甲時(shí)曾登岸觀光，到青云亭參觀，詳細(xì)記述見(jiàn)到的一切，包括青云亭的建筑構(gòu)造，內(nèi)部裝飾以及和尚念經(jīng)的情形。作者游青云亭時(shí)是在1698年(康熙三十七年)9月，距青云亭創(chuàng)建僅25年。青云亭的第一次重修是在弗羅吉參觀后六年才進(jìn)行，這是目前所見(jiàn)到有關(guān)青云亭最早的文獻(xiàn)資料。資料雖簡(jiǎn)短，但卻很珍貴。他對(duì)僧人的描述如下：

就在這內(nèi)殿，三個(gè)和尚在各神壇間穿來(lái)插去，走動(dòng)了約兩小時(shí)。他們站立在每個(gè)神壇前念經(jīng)兩次，且不時(shí)跪拜。帶頭的一個(gè)以一根用皮包裹的木棒輕敲手上的小鼓(應(yīng)當(dāng)是木魚(yú))，可是聲量還是很大。第二個(gè)不時(shí)搖動(dòng)右手拿著的鈴。第三個(gè)用一個(gè)大銅盤(pán)捧著華文經(jīng)書(shū)。他們以緩慢的步伐走動(dòng)，并且以悲傷的聲調(diào)念經(jīng)，同時(shí)(另外兩個(gè)人)以大鼓及笛伴奏，一切是那么莊嚴(yán)，使人起敬及興起憐憫之心。^[6]

很明顯，這是僧人在做法事。青云亭供奉觀音為主神，以迄今日。1801年，當(dāng)時(shí)的甲必丹蔡士章率領(lǐng)重修青云亭，在碑文中直言：“亭之興，以表佛之靈?！北淖詈蟮穆淇钍恰吧異偝伞薄?sup>[7]可知早期青云亭已把觀音作為主神，并且由僧人來(lái)主持祭祀和日常管理。從供奉主神和由僧人管理的角度來(lái)看，青云亭接近于佛寺的范疇。而且1845年碑文稱重修青云亭是“營(yíng)蓋蘭若，尊崇佛國(guó)”。^[8]可見(jiàn)早期華人領(lǐng)袖還是將其視為佛寺的。

但因青云亭本身先后是華社最高社會(huì)權(quán)威甲必丹和亭主的辦事機(jī)構(gòu)，僧人在青云亭的發(fā)言權(quán)實(shí)在不大。因此供奉的神明就遠(yuǎn)在佛教神明之外了。60年前有人記錄青云亭供奉的神明，居中為觀音，左右分別為作為財(cái)神的關(guān)帝和作為保護(hù)航行的海神媽祖，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)南來(lái)華人祈求財(cái)富和航行平安的美好愿望。^[9]而如今青云亭供奉的神明除了主祀觀世音菩薩之外，左邊為保生大帝、協(xié)天大帝，右邊是媽祖圣母。保生大帝吳夲為泉州人的信仰，被吸收為道教神明，協(xié)天大帝是關(guān)公在道教內(nèi)的封號(hào)。媽祖則是華南沿海民眾所信奉的海神。^[10]可見(jiàn)對(duì)奉祀神明的選擇上，青云亭站在信眾的角度，選擇的是當(dāng)時(shí)華南民眾普遍奉祀的諸路神明。而僧人也樂(lè)于享受各路神明所帶來(lái)的香火。

大馬另一座早期華人廟宇是檳城椰腳街的廣福宮。1786年，檳榔嶼開(kāi)埠，大量華人涌入檳榔嶼。廣福宮就是1800年廣東人和福建人聯(lián)合起來(lái)所創(chuàng)建。碑文稱：“先王以神道設(shè)教，其有功斯世者，雖山隅海澨，舟車所至者，莫不立廟，以祀其神?！?sup>[11]該文并未指出是什么神明，也未提到任何與佛教有關(guān)的含義。1824年碑文稱：“檳榔嶼之麓，有廣福宮者，閩粵人販商此地，建祀觀音佛祖者也，以故宮名廣?！亟ê筮M(jìn)一座告成后，載祀列圣之像于中，旁筑舍以住僧而整頓之?！?sup>[12]此時(shí)方正式確認(rèn)主神為觀音佛祖，并且有了常駐僧人。但“載祀列圣之像于中”，可知廣福宮在近200年前就已經(jīng)開(kāi)始供奉多種多樣的民間神祗了。

圖1　檳榔嶼廣福宮(宋燕鵬攝于喬治市，2013年11月1日)

直至19世紀(jì)末的80年代，廣福宮才開(kāi)始有了一位主持和尚，和最多不超過(guò)12位僧人，分為兩班承包香火和為人建醮打齋。廣福宮在平章會(huì)館出現(xiàn)之前，長(zhǎng)期擔(dān)負(fù)了檳城華社最高調(diào)解機(jī)構(gòu)的職能。眾多華社領(lǐng)袖都出現(xiàn)在廣福宮的歷次捐款名單中。因此，廣福宮在1887年正式改制為董事會(huì)，委任20名華社領(lǐng)袖為董事，負(fù)責(zé)廟務(wù)和甄選主持和尚。可見(jiàn)廣福宮在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)，與青云亭的管理方式是基本相同的。僧人對(duì)廟中事務(wù)并無(wú)太大的發(fā)言權(quán)。與青云亭華人領(lǐng)袖很早自認(rèn)為是佛寺“蘭若”相比，廣福宮由僧人來(lái)管理，逐漸增加了佛教因素，在清末已經(jīng)被稱為“觀音寺”了：“觀音寺，在平章會(huì)館右，寺創(chuàng)于嘉慶五年，有碑鑲門外東壁。道光四年重建，光緒元年重修?！?sup>[13]廣福宮亦稱“觀音亭”，并且該名在清末民初因觀音巡游而廣為人知，第一次舉行上述游神是在剛踏入20世紀(jì)的1900年。其后，先后于1919年及1928年的“請(qǐng)神出游”皆因“市況蕭條、百業(yè)維艱”，希望通過(guò)檳城民眾心目中最靈驗(yàn)的“應(yīng)聲救苦”觀音巡境游行，庶幾能達(dá)至“挽彼狂瀾、振興百業(yè)、國(guó)泰民安”的目的。^[14]到20世紀(jì)50年代，廣福宮的“香客之盛，無(wú)與倫比”。^[15]

嘉慶六年(1801)，蔡士章為寶山亭奉獻(xiàn)“市厝”，“市厝”即是閩語(yǔ)“市內(nèi)屋業(yè)”俗稱，立碑人說(shuō)明捐出私宅出租，其中租金收入的分配法是“議定二十五文付本亭和尚為香資，二十文交逐年?duì)t主祭家日另設(shè)壹席于祿位之前，其余所剩錢額，仍然留存，以防修葺之用”^[16]。這樣的措施，不僅是為了保護(hù)當(dāng)時(shí)的僧人昆山或者未來(lái)繼任的僧人，也是為了確保馬六甲三寶山義冢的度死超生。在這段文字中提及的“香資”是一個(gè)重要的概念。它是按照社會(huì)集體之公議，由大家制度化地向廟宇繳納規(guī)定的費(fèi)用，目的在協(xié)助宗教師維持生活。廣義上來(lái)說(shuō)，這也是社會(huì)集體主動(dòng)對(duì)宗教師盡供養(yǎng)與布施的義務(wù)，特點(diǎn)卻在于它是規(guī)范的。當(dāng)群體人數(shù)稀少，而且生活在異地遭遇的變數(shù)更多，社會(huì)肯定需要宗教服務(wù)，尤其是應(yīng)付養(yǎng)生送死的大事。可是，每個(gè)人又不一定經(jīng)常需要宗教服務(wù)。因此大眾希望昆山、悅成法師或者他們的繼任者長(zhǎng)期留在當(dāng)?shù)厣睿鸵紤]如何維持僧人的生活，不能要求僧侶依賴不確定的零散的個(gè)人微薄供養(yǎng)。^[17]

1851年，曾經(jīng)歷任海峽殖民地各地官職的J．D．Vaugham^[18]訪問(wèn)廣福宮，記載下香資制度的形式：“這些在廟中的僧人，就如在新加坡的僧人一般是來(lái)自福建，亦是由集合的自愿捐獻(xiàn)來(lái)支付他們。他們也靠趕經(jīng)懺向每一場(chǎng)殯葬收取一元，以及對(duì)每一棚對(duì)著廟前表演的表演班子收一塊錢。”^[19]

青云亭和廣福宮中僧人的角色，其實(shí)是和宋元以來(lái)福建民間寺廟的管理模式密切相關(guān)的。現(xiàn)存宋元方志中，有大量民間祠神附于寺觀或由釋道人士主持香火的例子，如《淳熙三山志》卷八記載了南宋福州當(dāng)?shù)囟嗵幟耖g祠廟的情況：靈澤廟為當(dāng)?shù)匚妪垙R，“廟旁有田及蓮塘二十余畝，州許蠲租，以僧掌之”;大觀三年的龍跡山廣施廟，知縣吳與“命僧營(yíng)葺，基山為殿，即亭之背列齋室，設(shè)庖廚”;北廟，“皇朝政和二年，知懷安縣吳與始召祠旁寺僧諭之，乃筑高寢其后，設(shè)重扉于前”;五通廟，“康定元年，陳紹濟(jì)僧懷軫與其徒復(fù)創(chuàng)屋七間”;忠懿廟，“政和元年，羅殿撰畸命雪峰太平主僧重修”。由僧人來(lái)負(fù)責(zé)廟宇的修建與管理，是因?yàn)榈胤饺耸孔园l(fā)管理中很容易產(chǎn)生財(cái)務(wù)弊端，僧人因?yàn)闆](méi)有家室，往往能夠在錢財(cái)使用上相對(duì)公允，故而在類似的地方公益方面，官員都會(huì)找僧人來(lái)參與，在日后的維護(hù)上也往往交予僧人來(lái)處理。

上述僧人參與民間祠廟的修建與維護(hù)活動(dòng)，固然可以從福建地區(qū)佛教力量的強(qiáng)大來(lái)解釋，但同時(shí)是否也說(shuō)明佛教積極參與本地民間信仰的相關(guān)事務(wù)很可能與實(shí)際利益相關(guān)，而不只是從信仰角度考慮。參與民眾信仰，不僅可以獲得實(shí)際的經(jīng)濟(jì)利益，同時(shí)可以利用民間信仰擴(kuò)大其影響，包括觀念上的滲透，從而主導(dǎo)地方民眾信仰世界。至于釋道人士單獨(dú)建立民眾祠神的廟宇，請(qǐng)士人撰寫(xiě)廟記、立碑，參與申請(qǐng)朝廷的封賜等事例在宋代文集、方志、石刻文獻(xiàn)所保存的廟記中例子甚多，不勝枚舉。民眾信仰與釋道之間的關(guān)系正是在這些十分具體的活動(dòng)中形成的，我們可以從釋道經(jīng)典中搜尋出一些材料來(lái)證明組織性宗教對(duì)于民間信仰的改造，對(duì)于淫祀的打擊，但如果將眼光放寬，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)兩者之間的距離遠(yuǎn)沒(méi)有人們想象的那么遠(yuǎn)，釋道經(jīng)典中保存下來(lái)的教內(nèi)人士對(duì)自身優(yōu)勢(shì)的強(qiáng)調(diào)恐怕話語(yǔ)層面多一些，他們與民眾信仰的共生互利層面才是實(shí)質(zhì)性的。畢竟，民眾信仰的信眾群體十分龐大，釋道人士欲謀求自身發(fā)展有必要借助或利用信仰的力量，文獻(xiàn)中有不少釋道人士利用與民眾神祠的關(guān)系獲利的證據(jù)。民眾信仰與釋道的互動(dòng)，正是通過(guò)這些實(shí)實(shí)在在的方面達(dá)成的，并由此形成了具有很強(qiáng)混融性的民間信仰的真實(shí)狀況。^[20]

因此，青云亭和廣福宮的日常管理模式，應(yīng)該是繼承了福建地區(qū)僧人負(fù)責(zé)寺廟日常管理的基本模式。由于寺廟的管理權(quán)在當(dāng)?shù)厝A社領(lǐng)袖手中，對(duì)廟宇的重大事務(wù)有絕對(duì)的發(fā)言權(quán)，因此雖然寺廟的主神是觀音菩薩，但寺廟中的民間神祗的數(shù)量往往要更多。這就是大馬半島早期華人寺院的主要模式。