元旦四方拜行事為何定在寅時(shí)開始成書于世紀(jì)
正月作為一年的開始,是年中行事最多的月。在藤原基經(jīng)的《年中行事御障子文》中,僅正月行事就列有48條項(xiàng)?,F(xiàn)擇其要者予以記述。
元旦四方拜
9世紀(jì)以后,元旦之時(shí),天皇首先要禮拜四方諸神,即所謂的元旦四方拜。關(guān)于元旦四方拜的成立時(shí)間,學(xué)者們的意見不甚統(tǒng)一,主要有兩種見解:一是嵯峨朝(810—823)說〔537〕;一是宇多朝(887—897)說〔538〕。關(guān)于元旦四方拜的儀式流程,《內(nèi)里儀式》的記載如下:
雞鳴,掃司設(shè)御座三所。一所此拜屬星之座,座前燒香置華燃燈。一所此拜天地之座,座前置華燒香以上二座鋪短疊,拜天地座別鋪褥。一所此拜陵之座鋪疊。天皇端笏北向稱所屬之星名字當(dāng)年屬星名祿存,字祿會(huì),此北斗第三之星也,再拜,咒曰:賊寇之中過度我身,毒魔之中過度我身,危厄之中過度我身,毒氣之中過度我身,五兵口舌之中過度我身,五危六害巡中過度我身,百病除愈,所欲從心,急急如律。次北向再拜天,西北向再拜地,以次拜四方,次端笏遙向二陵兩段再拜。訖掃司徹御座,書司卻香華。〔539〕
又,《西宮記》記載的元旦四方拜儀式如下:
追儺后,主殿寮供御湯。雞鳴,掃部寮敷御座于清涼東庭,立御屏風(fēng)四帖,設(shè)御座三所北面,一所拜屬星,一所拜天地,一所拜陵,每座有香花。主殿女官供燈,書女官供作花香盛香花杯爐機(jī)等在圖書,紛失后,用土器類。藏人奉御笏,候式,天皇服黃櫨,次第如式北向,稱屬星名再拜,次咒,次北向,再拜天,西向拜地,次拜四方,次拜二陵,兩段再拜。〔540〕
《內(nèi)里儀式》與《西宮記》的內(nèi)容相互補(bǔ)充,是了解元旦四方拜的重要史料。但是,二者的敘述也有出入之處,例如關(guān)于天皇拜地時(shí)的朝向,《內(nèi)里儀式》是西北向,《西宮記》則是西向,顯示出元旦四方拜的儀式細(xì)節(jié)也是因時(shí)而變的。根據(jù)《內(nèi)里儀式》、《西宮記》的記載,在年除夕夜的追儺行事結(jié)束后,天皇用主殿寮供上的熱水沐?。浑u鳴(丑時(shí))時(shí)分,掃部司(寮)的官人在清涼殿的東庭布置舉行四方拜的儀式空間,即在用四扇屏風(fēng)圍成的空間中,設(shè)置拜屬星、拜天地、拜陵3個(gè)御座,每個(gè)御座前燒香、置花,另外拜屬星御座前點(diǎn)燃燈明;一切準(zhǔn)備就緒后,至寅時(shí),天皇身穿黃櫨染衣〔541〕進(jìn)入屏風(fēng)之內(nèi),依次禮拜屬星、天、地、四方、二陵(父母陵)。至于元旦四方拜行事為何定在寅時(shí)開始,成書于15世紀(jì)的《江次第鈔》的解釋是:
三代正朔不同。周以建子之月為正,今十一月也。商以建丑之月為正,今十二月也。夏以建寅之月為正,今正月也。本朝制從夏之時(shí),故以建寅為歲首,以寅時(shí)為一日之始。蓋正月者,一年之始。一日者,一月之始。寅者,一日之始。一刻者,一時(shí)之始。四方拜者,萬機(jī)之始也。一年之行事起於四方拜,終於追儺,循環(huán)而不已。〔542〕
即古代日本遵從中國(guó)夏朝之時(shí),以元日寅時(shí)為一年的開始時(shí)刻,為此在寅刻舉行象征“萬機(jī)之始”的元旦四方拜。實(shí)際上,年中行事使用夏時(shí)不是古代日本的獨(dú)自特點(diǎn),而是從中國(guó)傳入的。隋代的杜臺(tái)卿在其所著的《玉燭寶典》中就寫道:“夏、殷及周,正朔既別,凡是行事,多據(jù)夏時(shí)。”〔543〕《日本國(guó)見在書目錄》一書編纂于9世紀(jì)后半葉,是當(dāng)時(shí)日本所傳存的漢籍書籍目錄,其中即有《玉燭寶典》。因此,毫無疑問《玉燭寶典》在9世紀(jì)時(shí)已傳入日本。
如前所述,天皇的元旦四方拜由拜屬星、拜天地四方、拜二陵3部分組成,每一部分的儀式都包含著中國(guó)文化的影響。〔544〕屬星信仰與中國(guó)的北斗七星信仰密切相關(guān),《五行大義》所引的〈黃帝斗圖〉對(duì)于人與北斗七星的關(guān)系作了如下闡述:
一名貪狼,子生人所屬。二名巨門,丑、亥生人所屬。三名祿存,寅、戌生人所屬。四名文曲,卯、酉生人所屬。五名廉貞,辰、申生人所屬。六名武曲,己、未生人所屬。七名破軍,午生人所屬。〔545〕
即不同時(shí)辰誕生的人與北斗七星中的各星相對(duì)應(yīng)。《五行大義》傳入日本的史料見于天平寶字元年(757)十一月孝謙天皇發(fā)布的敕令,在該敕令規(guī)定的陰陽生的必修科目中,《五行大義》是其中之一。〔546〕此外,《五行大義》進(jìn)一步闡述誦念屬星的作用,即“七星之名,并是人年命之所屬,恒思誦之,以求福也”〔547〕。從元旦四方拜時(shí)天皇所念的咒文內(nèi)容也可以看出,天皇拜屬星的意圖在于祈愿屬星護(hù)佑國(guó)家不受賊寇、毒魔、厄運(yùn)、兵戎、疾病等災(zāi)異侵?jǐn)_,以求得統(tǒng)治的安定。而咒文的用語、文字則折射出中國(guó)道教的影響。〔548〕
敬拜天地四方的理念源自中國(guó)的儒家思想?!抖Y記》曲禮下載:
天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲徧。諸侯方祀,祭山川,祭五祀,歲徧。大夫祭五祀,歲徧。士祭其先。
這段文字論述天子、諸侯、大夫、士各自所行的祭祀依據(jù)身份的尊卑不同而不同,其中只有天子才可以祭祀天地、四方。在平安時(shí)代,元日之時(shí),不僅天皇,庶人也可以拜四方,只是庶人的四方拜始于卯時(shí),時(shí)間上比天皇晚一個(gè)時(shí)辰,并規(guī)定“庶人不拜天神”,而且庶人是向乾方位(西北)拜天,向坤方位(西南)拜地。由此可以看出,盡管是通過時(shí)間和方位的不同,區(qū)別天皇和庶人的四方拜,但是在體現(xiàn)天皇敬拜天地四方的唯一性上,與上述的中國(guó)儒家思想是相通的。不過,中國(guó)天子的祭天地、祭四方是依循時(shí)節(jié),分別在都城的四郊(東郊、南郊、西郊、北郊)舉行的。而日本的元旦四方拜行事則是集中于元日在宮中舉行的。關(guān)于天皇的元旦四方拜儀式為何規(guī)定北向拜天、西北向拜地,藤原公任(966—1041)撰寫的《北山抄》中有以下解釋:
其陽起於子,陰起於未,至於戌。五行大義曰:土受氣於亥,云云。以陽氣所起為天,以陰氣所起為地,尤可然乎。又皇天上帝在北,仍天子北向拜天。庶人不拜天地,又可異一人之儀,仍任尋常例,向乾坤拜之耳。〔549〕
即北向拜天的理論依據(jù)源自“陽起於子”、“以陽氣所起為天”以及“皇天上帝在北”;地的方位,依照尋常例應(yīng)該是陰氣所起的未(西南)方位,而采用天皇西北向拜地,是《五行大義》的注釋為附會(huì),意圖在于區(qū)別天皇與庶人的不同。〔550〕
敬拜二陵儀式則與中國(guó)的元日祭祖習(xí)俗相近。根據(jù)《四民月令》記載,漢代之時(shí),中國(guó)有“正月之旦,是謂正日。躬率妻孥,潔祀祖禰”的習(xí)俗。〔551〕眾所周知,日本并沒有中國(guó)式的宗廟制度,但亦存在“山陵如宗廟”的認(rèn)識(shí)。〔552〕7世紀(jì)末,天武天皇曾親拜其母之陵或“祭皇祖御魂”。〔553〕律令制國(guó)家成立后,不見天皇親拜山陵(皇陵)的事例,不過,天皇遣使向山陵奉幣,報(bào)告國(guó)家大事的事例屢屢可見。同時(shí),儒家“孝”的理念在律令制國(guó)家統(tǒng)治中起著非常重要的作用。大寶二年(702),文武天皇詔令:“上自曾祖,下至玄孫,奕世孝順者,舉戶給復(fù),表旌門閭,以為義家焉”〔554〕,通過免賦稅等獎(jiǎng)勵(lì)手段提倡孝順。而每當(dāng)有人獻(xiàn)上被視為祥瑞的白龜時(shí),則“天子孝,則天龍降,地龜出”,或者“王者德澤洽則神龜來,孝道行則地龜出”等強(qiáng)調(diào)天皇“孝”與“德”的語句就會(huì)出現(xiàn)在天皇的詔敕中。〔555〕由此可以推斷,元旦四方拜的拜二陵與儒家的孝理念有著密切的關(guān)聯(lián)。〔556〕拜二陵儀式,天皇遙拜的是父母二陵,因此如果天皇的父母健在,則拜二陵儀式不舉行。〔557〕
天皇拜天地四方時(shí),行再拜禮(2次拜);拜二陵時(shí),行兩段再拜禮(4次拜)。對(duì)此,《北山抄》有如下記載:
或云,天地四方之神,皆用再拜者,是每陵再拜,總謂兩段再拜也。(中略)本朝之風(fēng)四度拜神,謂之兩段再拜。本是再拜也。而為異三寶及庶人,四度拜之,仍稱兩段也。天地四方,依唐土風(fēng),只用再拜。陰陽家諸祭如之,二陵任本朝例,各兩段再拜也。〔558〕
也就是說,敬拜天地四方的再拜禮是受唐代禮儀的影響。這也從另一個(gè)側(cè)面反映出元旦四方拜儀式中的中國(guó)元素。
元日朝賀禮儀
元日的辰刻,天皇在大極殿接受群臣的賀拜。在文獻(xiàn)史料上,古代日本的元日朝賀最早見于大化二年(646)。〔559〕7世紀(jì)的元日朝賀禮儀的儀式,由于史料記載的簡(jiǎn)略,無法復(fù)原整體全貌。天武八年(679),天武天皇發(fā)布詔令:
凡當(dāng)正月之節(jié),諸王諸臣及百寮者,除兄姊以上親及己氏長(zhǎng)以外莫拜焉。其諸王者,雖母非王姓者莫拜。凡諸臣亦莫拜卑母。雖非正月節(jié),復(fù)準(zhǔn)此。若有犯者,隨事罪之。〔560〕
規(guī)定諸王及百官只能向天皇以及至親或氏族的長(zhǎng)者行正月拜賀之禮。這一規(guī)定被日后的律令制繼承。〔561〕律令制國(guó)家成立以后,元日朝賀禮儀成為國(guó)家禮儀中的最重要禮儀之一,具體的儀式也在不斷地完善。《續(xù)日本紀(jì)》大寶元年(701)正月乙亥朔條載:
天皇御大極殿受朝。其儀,於正門樹烏形幢,左日像、青龍、朱雀幡,右月像、玄武、白虎幡。蕃夷使者,陳列左右。文物之儀,於是備矣。
烏形幢是畫有金烏像的幢旗。日像、月像、青龍、朱雀、玄武、白虎幡則是分別畫有日、月、青龍、朱雀、玄武和白虎像的幡旗。毋庸多言,這些旌旗上的畫像是中國(guó)陰陽五行思想的體現(xiàn)?!稗氖拐撸惲凶笥摇钡挠浭?,顯示出元日朝賀禮儀也是律令制國(guó)家表現(xiàn)以日本為中心的對(duì)外理念的舞臺(tái)之一。在《續(xù)日本紀(jì)》等正史中,新羅國(guó)、渤海國(guó)的使節(jié)參列元日朝賀禮儀的記事屢屢可見。
和銅三年(710)的元日朝賀禮儀上,出現(xiàn)隼人、蝦夷人等少數(shù)族,他們向朝廷朝貢方物,表示對(duì)天皇的臣服。其時(shí),中央朝廷在宮門外的道路的左右兩旁,整列著騎兵隊(duì),向隼人、蝦夷人顯示律令制國(guó)家的威勢(shì)。〔562〕天平四年(732)開始,在元日朝賀禮儀上,天皇身著冕服接受群臣朝賀,天皇的冕服與中國(guó)的傳統(tǒng)樣式相同,折射出中國(guó)禮制的影響。〔563〕通過遣唐使的派遣,日本朝廷能夠比較及時(shí)地獲知有關(guān)唐代禮儀的第一手信息,由此元日朝賀禮儀逐漸吸收唐禮因素。〔564〕例如延歷十八年(799)的元日朝賀禮儀,因?yàn)椴澈?guó)使節(jié)參列,儀式上的拜禮由4次拜改為再拜,并停止了拍手禮。〔565〕又,弘仁九年(818),嵯峨天皇發(fā)布詔令:“朝會(huì)之禮及常所服者,又卑逢貴而跪等,不論男女,改依唐法”〔566〕,由此可以推測(cè),元日朝賀禮儀之禮也依照唐朝之儀有所改動(dòng)?!秲?nèi)里儀式》、《儀式》等儀式書中,詳細(xì)地記述了元日朝賀禮儀的儀式步驟,現(xiàn)略要如下:
a.元日的前一日,裝飾大極殿,布置舉行元日朝賀儀的禮儀空間,包括設(shè)座、設(shè)位、樹烏形幢等幢幡旗,等等。
b.元日,卯時(shí)三刻以前,儀仗隊(duì)陣列;有司各執(zhí)威儀物列立;大臣以下官人入朝集堂等候。
c.辰刻,天皇乘輿入大極殿的后房。稍后,皇后也入后房。
d.皇太子就座。
e.群臣依次參入,就位。
d.天皇身著冕服就高御座。其后,皇后身著禮服就座。
f.皇太子跪奏新年賀辭。
g.天皇喚侍從于御座前,敕答新年辭令。侍從奉詔宣制。皇太子稱唯、拜舞(拜謝之禮)。
h.王公、百官、“蕃客”拜賀,奏賀者、奏瑞者立奏賀辭。
i.天皇敕答新年賀辭。奏賀者奉詔宣制。百官稱唯、拜舞;武官站立,振旗稱“萬歲”。
j.天皇離座,退出,進(jìn)入后房。皇后隨之。
k.群官依次退出。〔567〕
根據(jù)日本學(xué)者的研究,與唐朝的元正朝賀禮儀相比,上述的日本元日朝賀儀式可以說是唐禮的簡(jiǎn)約縮小版。〔568〕朝賀禮儀之后,天皇要賜宴群臣,舉行宴會(huì)(節(jié)會(huì))?!胺苍粘R畢,賜宴次侍從以上。”〔569〕即使元日朝賀禮儀不舉行,元日的宴會(huì)也必定舉行。〔570〕
9世紀(jì)后半葉以后,元日朝賀禮儀常常以各種理由停止舉行,逐漸地元日朝賀禮儀被小朝拜所替代。小朝拜,顧名思義是小規(guī)模、小范圍的元日朝拜禮儀。與在大極殿舉行的百官元日朝賀不同,小朝拜是在清涼殿舉行的,其時(shí),只有王卿以下、六位以上之中的被允許升殿的殿上人向天皇拜賀。如若元日朝賀禮儀不舉行,則舉行小朝拜;如若元日朝賀禮儀舉行,則小朝拜既可以舉行也可以不舉行。〔571〕延喜五年(905),醍醐天皇以小朝拜是“私禮”,“王者無私”為由,敕令停止小朝拜之儀。〔572〕然而延喜十九年(919),時(shí)任右大臣的藤原忠平固請(qǐng)醍醐天皇,恢復(fù)了小朝拜之儀。〔573〕天元五年(982),圓融天皇也曾想以“私禮”為由,停止小朝拜,但是遭到了公卿們的反對(duì)。〔574〕在攝關(guān)時(shí)代,小朝拜成為元日舉行的恒例禮儀。
正月七日節(jié)
有關(guān)正月七日節(jié)的記事,始見于《日本書紀(jì)》推古二十年(612)正月丁亥(七日)條,推古女王“置酒宴群臣”。〔575〕由于《日本書紀(jì)》中的正月七日之宴的記事集中在天武紀(jì)、持統(tǒng)紀(jì),因此一般認(rèn)為,正月七日節(jié)是在天武·持統(tǒng)時(shí)期確立的。〔576〕
前已敘述,律令制國(guó)家成立以后,正月七日被定為國(guó)家的法定節(jié)日。初期的正月七日節(jié)的行事主要由敘位、賜宴、賜祿和音樂奏舞等組成。〔577〕正月七日節(jié)的行事也是體現(xiàn)律令制國(guó)家對(duì)外關(guān)系理念的重要場(chǎng)所,外國(guó)使節(jié)參加正月七日節(jié)會(huì)的記事屢屢可見。例如,慶云三年(706)正月七日,文武朝廷饗宴新羅國(guó)使節(jié),并對(duì)使節(jié)“敘位、賜祿”。〔578〕天平十二年(740)正月七日,圣武朝廷授位給渤海國(guó)使節(jié),且賜宴、賜物〔579〕;天平寶字四年(760),在孝謙太上天皇、淳仁天皇參加的正月七日節(jié)會(huì)上,淳仁天皇對(duì)渤海國(guó)使節(jié)授位,并賜渤海國(guó)王及使節(jié)方物〔580〕;尤其是延歷十八年(799)的正月七日,平安宮的豐樂院尚未建成,桓武天皇在大極殿舉行盛大的節(jié)會(huì):
大極殿前龍尾道上構(gòu)作借殿,葺以彩帛。天皇臨御,蕃客仰望,以為壯麗。命五位已上宴樂。渤海國(guó)使大昌泰等預(yù)焉。賚祿有差。〔581〕
從渤海使節(jié)“仰望”桓武天皇,“以為壯麗”的描述推測(cè),桓武朝廷意圖通過盛大的節(jié)會(huì)向渤海使節(jié)顯示王威。此外,根據(jù)《儀式》記載的外國(guó)使節(jié)參加正月七日節(jié)會(huì)的儀式,外國(guó)使節(jié)首先身著本國(guó)的服裝參加節(jié)會(huì)的敘位儀式,其后,使節(jié)更換服裝,穿著天皇賜予的日本朝服,出席宴會(huì)。〔582〕
8世紀(jì)中葉后,青馬開始出現(xiàn)在正月七日節(jié)會(huì)上。為參加天平寶字二年(758)正月七日節(jié)會(huì),著名歌人大伴家持預(yù)先作歌一首:水鳥鴨羽色青馬,今觀者長(zhǎng)壽。〔583〕延歷九年(790)正月,因桓武天皇母親的葬禮尚未舉行,七日“停御覽青馬”〔584〕。由此可見,當(dāng)時(shí),觀覽青馬已經(jīng)成為正月七日節(jié)會(huì)的一項(xiàng)行事。正月七日節(jié)會(huì)上,觀覽青馬儀式時(shí)所用的馬匹數(shù)是21匹。〔585〕關(guān)于正月七日觀覽青馬儀式的理念由來,諸多儀式書都認(rèn)為是源自中國(guó)的。例如,《師光年中行事》解釋如下:
禮記云:迎春於東郊,以青馬七疋。注云:七小陽之?dāng)?shù)也。時(shí)改正月,小陽也。青春也。馬為陽,故用七疋也。〔586〕
《年中行事秘抄》的解釋為:
帝皇世紀(jì)云:高辛氏之子,以正月七日恒登崗,命青衣人令列青馬七疋,調(diào)青陽之氣,馬者主陽,青者主春,崗者萬 物之始,人主之居,七者七耀之清征,陽氣之溫始也。〔587〕
對(duì)于為何使用21匹青馬,《江次第鈔》引用〈寬平御記〉:
禮記云:以青馬七疋。而用二十一疋者,三七之?dāng)?shù)也。三陽數(shù)、七日數(shù)之由。〔588〕
據(jù)此可知,正月七日節(jié)會(huì)增加觀覽青馬行事的意圖在于強(qiáng)調(diào)迎春之陽?!度毡疚牡绿旎蕦?shí)錄》仁壽二年(852)正月甲戌(七日)條載:
(文德天皇)幸豐樂院,以覽青馬,助陽氣也,賜宴群臣如常。
這一正史史料佐證了上述諸儀式書對(duì)于觀覽青馬的注釋。10世紀(jì)以后,正月七日節(jié)會(huì)上所使用的馬匹由青馬變成了白馬。天歷元年(947),正月七日節(jié)會(huì)也被稱為“白馬宴”或“白馬節(jié)會(huì)”。〔589〕關(guān)于改用白馬的緣故,《年中行事秘抄》有如下釋解 :
十節(jié)云:馬性以白為本。天有白龍,地有白馬,是日見白馬,即年中邪氣遠(yuǎn)去不來。〔590〕
又,《江次第抄》記述:
今案,用白馬見十節(jié)記。故今貢葦毛馬也。又,青白相色也,極白者青故也。〔591〕
也就是說,白馬節(jié)會(huì)上使用的馬不一定是白馬,也有可能是葦毛馬〔592〕,或者青白相色的馬。之所以改用“白馬”,是為了希望一年中不受“邪氣”侵?jǐn)_。《十節(jié)記》一書已散佚,關(guān)于此書是中國(guó)人所撰,還是日本人所撰,中日學(xué)界存在著不同的見解。〔593〕在古代日本,自古以來就有向神祇奉獻(xiàn)神馬祈雨或者止雨的習(xí)俗?!堆酉彩健放R時(shí)祭式規(guī)定:祈愿雨降時(shí),奉獻(xiàn)黑馬;祈愿雨止時(shí),奉獻(xiàn)白馬。在陰陽五行思想中,日晴是陽氣的表現(xiàn)。因此在助陽氣的理念上,祈晴的白馬與前述的青馬并無差異。可以說,正月七日節(jié)的觀覽青馬或白馬儀式,既是吸收中國(guó)文化的體現(xiàn),同時(shí)似乎也存在日本固有文化的因素。
根據(jù)《內(nèi)里式》等儀式書,正日七日節(jié)會(huì)的儀式流程大致是:七日這天,天皇乘輿至豐樂院,內(nèi)侍將應(yīng)敘位者名單交給大臣,兵部省進(jìn)行“御弓奏”,即獻(xiàn)上造兵司為正月七日制作的弓和種種箭矢;然后,進(jìn)行敘位式,接受敘位者起立,并拜舞;其后,舉行觀馬儀,左右馬寮官人牽引青馬(白馬)進(jìn)入庭中,天皇觀覽;觀馬儀結(jié)束后,賜宴群臣。平安時(shí)期,舉行正月七日節(jié)會(huì)的場(chǎng)所,9世紀(jì)前半葉多在豐樂院的豐樂殿舉行,但是此后逐漸地在紫宸殿舉行的事例增多,最終正月七日節(jié)會(huì)成為紫宸殿舉行的儀式。
正月七日,還要舉行供若菜行事。所謂的若菜,是指春天剛剛冒芽的蔬菜。《年中行事秘抄》列舉了正月七日供若菜行事所用的材料,即薺、蘩蔞、芹、菁、御形、須須代、佛座7種菜。〔594〕供若菜成為宮中行事,大約是在10世紀(jì)以后。〔595〕關(guān)于舉行供若菜行事的意義,《年中行事秘抄》中有以下引文:
金谷云:正月七日,以七種菜作羹食之。令人無萬病。
十節(jié)云:采七種作羹嘗味何?是除邪氣之術(shù)也。〔596〕
供若菜行事也是源自中國(guó)的歲時(shí)行事?!肚G楚歲時(shí)記》記載:
正月七日為人日,以七種菜為羹。
關(guān)于人日的解釋,《玉燭寶典》引用了魏·董勛的“問禮俗”之說,即“正月一日為雞,二日為狗,三日為豬,四日為羊,五日為牛,六日為馬,七日為人”,但是《玉燭寶典》的撰者杜臺(tái)卿認(rèn)為,“未之聞也,似臆語耳,經(jīng)傳無依據(jù)”〔597〕。由此可知在隋代以前,人日之說被視為“臆說”,沒有被納入儒家的經(jīng)傳之中。但是唐代時(shí),正月七日的人日行事盛行,并且進(jìn)入了皇帝的宮中。唐·李嶠曾作詩《人日重宴大明宮恩賜彩縷人應(yīng)制》一首:
鳳城景色已含韶,人日風(fēng)光倍覺饒。
桂吐半輪迎此夜,蓂開七葉應(yīng)今朝。
魚倩水凍行猶澀,鶯喜春熙弄欲嬌。
愧奉登高搖彩翰,欣承御氣上丹霄。〔598〕
頌揚(yáng)唐皇帝在大明宮舉行的人日宴會(huì)?!赌曛行惺旅爻穭t引用了關(guān)于人日的另一種傳承:
荊云,呂氏俗例云:其初七日,楚人取南北二山之土,以作人像一頭,令向正南,建立庭中,集宴其側(cè),卻陰起陽。即以人北為冬氣拒陰氣之禍,以人南為春氣招陽氣之祐,故名云人日也。〔599〕
結(jié)合前述有關(guān)青馬的諸說可以看出,日本的正月七日節(jié)會(huì)在吸收中國(guó)的正月七日行事時(shí),比較側(cè)重陰陽五行理念以及避邪因素。
正月十六日踏歌
所謂的踏歌是指腳踏地,合拍歌舞的行事。關(guān)于踏歌行事的伊始,《年中行事秘抄》十六日節(jié)會(huì)事條載:
天武天皇三年正月,拜朝大極殿。詔男女無別,闇夜有踏歌事。
據(jù)此,踏歌的起源似乎可以追溯到天武朝。但是在《日本書紀(jì)》中,有關(guān)踏歌的記載,最早見于持統(tǒng)紀(jì)。即:
a.持統(tǒng)七年(693)正月丙午(十六日)條
是日,漢人等奏踏歌。
b.持統(tǒng)八年(694)正月辛丑(十七日)條
漢人奏請(qǐng)?zhí)じ琛N逦灰陨仙洹?/p>
c.持統(tǒng)八年(694)正月癸卯(十九日)條
唐人奏踏歌。
值得注意的是,上述記事中,奏踏歌的是漢人、唐人,即大陸系的移民。這說明踏歌并不是日本列島的固有行事,而是從大陸傳來的外來行事。
在中國(guó),漢晉時(shí)期就已盛行踏歌?!段骶╇s記》戚夫人侍兒言宮中樂事中有如下記載:
十月十五日,共入靈女廟,以豕黍樂神,吹笛擊筑,歌上靈之曲,既而相與連臂踏地為節(jié),歌赤鳳凰來。〔600〕
“連臂踏地為節(jié),歌赤鳳凰來”一句即是踏歌的描述。雖然該逸文不是有關(guān)正月踏歌的記事,但是從在廟中踏歌這一點(diǎn)來看,踏歌具有與神祇交流的性格。唐代以后,正月十五日觀燈節(jié)吸收了踏歌因素。根據(jù)《朝野僉載》卷三的記載,先天二年(713)的正月十五日、十六日,唐長(zhǎng)安城,夜不閉城門,“於京安福門外作燈輪,高二十丈,衣以錦綺,飾以金玉,簇之如花樹。宮女千數(shù),衣羅綺,曳錦繡,輝珠翠,施香粉。(中略)妙簡(jiǎn)長(zhǎng)安,萬年少女婦千余人,衣服、花釵·媚子亦稱是,於燈輪下踏歌。三日三夜,歡樂之極,未始有之”。顯然,踏歌只是觀燈節(jié)中的一項(xiàng)行事。
與唐朝不同,在平安時(shí)代的年中行事中,正月踏歌是獨(dú)立的節(jié)會(huì)。律令制規(guī)定正月十六日是國(guó)家性節(jié)日之一。8世紀(jì)初時(shí),正月十六日節(jié)會(huì)多采用饗宴形式,即天皇賜宴百官,宴會(huì)上奏諸方樂。〔601〕但是,進(jìn)入天平年間(729—749),踏歌開始成為正月十六日節(jié)會(huì)的重要行事。《續(xù)日本紀(jì)》天平二年(730)正月辛丑(十六日)條載:
天皇御大安殿,宴五位已上。晚頭,移幸皇后宮。百官主典已上陪從,蹈歌且奏且行,引入宮里,以賜酒食。
當(dāng)時(shí)的皇后光明子并不居住在平城宮內(nèi),而是在自己的娘家——藤原不比等宅邸。因此,依據(jù)史料的記述推測(cè),陪從圣武天皇的百官們是從宮中至京中一路邊踏歌邊行的。又,《續(xù)日本紀(jì)》天平十四年(742)正月壬戌(十六日)條記載:
天皇御大安殿,宴群臣。酒酣奏五節(jié)田舞。訖,更令少年童女踏歌,又賜宴天下有位人并諸司史生。於是,六位以下人等鼓琴歌曰:新年始邇,何久志社,供奉良米,萬代摩提丹。宴訖賜祿有差。又賜家人大宮百姓廿人爵一級(jí)。入都內(nèi)者,無問男女并賚物。
五節(jié)舞和田舞是祝愿農(nóng)耕豐收的舞樂。根據(jù)“少年童女踏歌”的記事,這一時(shí)期的踏歌是沒有男女之別,共同歌舞的行事。但是,天平神護(hù)二年(766)正月,稱德朝廷宣布禁斷京中畿內(nèi)的踏歌事。〔602〕延歷十六年(797)七月,桓武天皇發(fā)布敕令:“男女有別,至于會(huì)集,混殽無別,宜加禁制”,實(shí)施禁止男女會(huì)集的政策。〔603〕翌年(798),因?yàn)榫谱砗髞y行,導(dǎo)致男女無別、上下失序、斗毆、違法敗俗等事件的增多,桓武朝廷宣布禁止京中畿內(nèi)夜祭歌舞事。〔604〕《延喜式》彈正臺(tái)式更是規(guī)定“凡京都踏歌,一切禁斷”。由此,普通民眾逐漸被遠(yuǎn)離踏歌行事,也就是說,踏歌漸漸地成為貴族社會(huì)的專有行事。
延歷年間(782—806)以前,正月十六日節(jié)會(huì)上的群臣既是觀踏歌者,也是踏歌者?!秲?nèi)里式》十六日踏歌式的行間小注中,有如下記錄:
延歷以往,踏歌訖,縫殿寮賜榛揩衣,群臣著榛揩衣踏歌。訖,共跪庭中,賜酒一杯、綿十屯。即夕,令近臣絲引。至于大同年中,此節(jié)停廢。弘仁年中更中興,但絲引、榛揩、群臣踏歌并停止。
即宮人的踏歌〔605〕表演結(jié)束后,群臣身著天皇所賜的榛揩衣踏歌。根據(jù)《日本后紀(jì)》,延歷十八年(799)正月十六日,桓武天皇“御大極殿,宴群臣并渤海客,奏樂,賜蕃客以上蓁揩衣,并列庭踏歌”〔606〕,佐證了《內(nèi)里式》的記載。大同年間(806—810),平城天皇停止了踏歌節(jié)會(huì)。但是弘仁年間(810—824)嵯峨天皇又恢復(fù)了正月十六日節(jié),不過節(jié)會(huì)上的群臣只是宮人踏歌的觀眾,而自身不再是踏歌者。
9世紀(jì)末,宮中的踏歌行事分為男踏歌和女踏歌,分別于正月十四日和十六日舉行。〔607〕根據(jù)《西宮記》,男踏歌和女踏歌的儀式分別簡(jiǎn)要如下:
男踏歌:
a.天皇幸清涼殿。王卿依召參上。內(nèi)藏寮賜王卿酒肴。
b.歌人起調(diào)子進(jìn)入清涼殿的東庭,踏歌周旋3次,列立在天皇的面前,言吹、奏祝詞;然后,奏此殿曲,就座。
c.王卿以下,下殿勸杯,行酒三四巡后,歌人吹調(diào)子,唱竹河曲,起座,列立。歌曲唱后,舞人舞進(jìn),內(nèi)侍賜綿,舞人退出。賜祿于彈和琴者,奏我家曲,彈和琴者退出。天皇向舞人、彈琴人等賜祿。舞人一行前往位于京中的各所踏歌,拂曉時(shí)返回,賜祿。
女踏歌:
a. 天皇幸紫宸殿〔608〕。王卿以下參入。供御膳,賜臣下饌;供御酒,賜給臣下。
b. 吉野國(guó)棲人奏風(fēng)俗樂,雅樂寮的樂人奏立樂,內(nèi)教坊的舞妓入場(chǎng),踏舞、唱歌,然后退出。
c.群臣拜舞。〔609〕
關(guān)于男踏歌行事中的言吹、祝詞的意義,《年中行事秘抄》引用仁和五年(889)正月十四日的〈踏歌記〉之文:
議者多稱,踏歌者,新年之祝詞,累代之遺美也。哥頌以延寶祚,言吹以祈豐年。豈啻縱樂游於管弦,惜時(shí)節(jié)於風(fēng)景而已哉,宜依承和事實(shí),以作每歲長(zhǎng)規(guī)。〔610〕
據(jù)此推知,正月十四日踏歌行事的言吹、祝詞意在祈愿國(guó)家安定、農(nóng)作豐收。從這點(diǎn)來看,男踏歌行事與前述的五節(jié)舞、田舞有相通之處。
踏歌樂曲的詞章多是頌揚(yáng)太平盛世,祝愿皇權(quán)永長(zhǎng)。例如,延歷十三年(794)十一月,桓武天皇遷都平安京,開始了平安時(shí)代。在翌年(795)的正月十六日節(jié)會(huì)上,朝廷舉行了盛大的踏歌,宮女們邊歌邊舞,唱美新京,祈愿平安,頌歌皇權(quán)萬年春,其歌詞全文如下:
山城顯樂舊來傳 帝宅新成最可憐
郊野道平千里望 山河擅美四周連 新年樂 平安樂土 萬年春
沖襟乃眷八方中 不日爰開億載宮
壯麗裁規(guī)傳不朽 平安作號(hào)驗(yàn)無窮 新年樂 平安樂土 萬年春
新年正月北辰來 滿宇昭光幾處開
麗質(zhì)佳人伴春色 分行連袂舞皇垓 新年樂 平安樂土 萬年春
卑高詠澤洽歡情 中外含和滿頌聲
今日新京太平樂 年年長(zhǎng)奉我皇庭 新年樂 平安樂土 萬年春〔611〕
又如,《朝野群載》所記的踏歌〈萬春樂〉章曲內(nèi)容是:
我皇延祚億千齡 萬春樂 元正慶序年光麗 萬春樂 延歷休期帝化昌 萬春樂
百辟陪筵華幄內(nèi) 天人感呼 千般作樂紫宸場(chǎng) 萬春樂
我皇延祚億千齡 萬春樂 人霑湛露歸依德 萬春樂 日暖春天仰載陽 萬春樂
愿以佳辰掌樂事 天人感呼 千千億歲奉明王 萬春樂
從歌詞的內(nèi)容也可以看出踏歌行事的祈愿性質(zhì)。
正月射禮
日本的正月射禮形成于7世紀(jì),是在日本固有的元日射戲習(xí)俗基礎(chǔ)上,吸收了中國(guó)禮制的理念及儀式的禮儀。〔612〕在令制規(guī)定中,正月射禮亦被稱為大射,于正月中旬舉行,其時(shí)親王以下、初位官人以上者都要弓射。〔613〕慶云三年(706)正月,文武朝廷宣布了“大射祿法”,依照官位及射中箭靶的位置,對(duì)參加者賜祿。進(jìn)入平安時(shí)代以后,舉行大射的日期逐漸由正月中旬固定至正月十七日?!秲?nèi)里儀式》、《內(nèi)里式》、《儀式》規(guī)定的正月十七日射禮的儀式簡(jiǎn)要如下:
a.射禮舉行的前十日,兵部省簡(jiǎn)定親王以下、五位以上能射者二十人。如不足,可從六位以下官人中選取。被選定的人員選定后,集中在兵部省南門弓庭進(jìn)行練習(xí)。
b.十七日,天皇幸豐樂殿。皇太子及群臣相繼入座。
c.兵庫寮擊鉦,射者入場(chǎng)。木工寮懸靶。
d.弓射開始。兵部省的官人唱名,射者就射位射之。中靶者受祿。射者弓射的先后順序是:親王以下、五位以上者、諸衛(wèi)府、天皇臨時(shí)敕令指名的五位以上者、近衛(wèi)·兵衛(wèi)的后參者、帶刀舍人。如果外國(guó)使節(jié)參加,則外國(guó)使節(jié)在五位以上者之后,用本國(guó)的弓矢射。
e.弓射全部結(jié)束后,皇太子及群臣退出。天皇乘輿回宮。〔614〕
比較令制規(guī)定可以看出,實(shí)際弓射的已不是令制規(guī)定的全體官人,而只是由20位五位以上的能射者作為代表。但是,各代天皇重視射禮的程度并沒有減弱。大同年間(806—810),平城天皇以擾民、疫病等原因,先后停止了正月七日、十六日以及三月三日、五月五日節(jié)會(huì)〔615〕,可是卻沒有廢止射禮,只是將射禮的舉行時(shí)間從正月推延至九月,理由是:正月諸節(jié)日的雜事繁多,乃是無暇之月,而九月時(shí)節(jié)涼爽,宜舉行射禮。〔616〕唐朝盛行九月九日行射禮,因此平城天皇選擇九月舉行射禮,或許是受唐朝射禮的影響。嵯峨天皇即位后,又恢復(fù)了正月十七日舉行射禮。其后的淳和天皇更是直言射禮的重要性,即“射禮者囯家大事,不可□而闕”〔617〕。
然而,自9世紀(jì)中葉以后,天皇不親臨射禮的情況開始逐漸增多。例如文德天皇在位8年間(850—858),不親臨正月十七日射禮的事例就有6例。〔618〕又如,清和天皇在位18年間(858—876),幾乎每年都舉行正月十七日的射禮,但是清和天皇親臨射禮的事例只有5例〔619〕,而且貞觀七年(865)以后的射禮都在天皇所居住的內(nèi)里的南面正門——建禮門前舉行。與之相應(yīng),《西宮記》所記的十七日射禮儀式,出現(xiàn)了建禮門儀和豐樂院儀兩部分,大要如下:
建禮門儀
a.諸衛(wèi)陣列,兵部省槌鼓。
b.天皇御。王卿、六位以上官人就座。
c.親王、五位以上的射者依次弓射。其后,諸衛(wèi)府射者弓射。
d.天皇歸還。
豐樂院儀
a.天皇幸豐樂院。王卿以下、六位以上官人參入就座。
b.兵庫寮擊鉦鼓,射手入。木工寮懸靶。
c.公卿、五位以上的射手依次弓射。供御膳。
d.擊退鼓。群臣再拜。天皇歸還。〔620〕
雖然《西宮記》并記了建禮門儀和豐樂院儀,但實(shí)際上從貞觀七年(865)以后,建禮門前舉行正月十七日射禮的事例占?jí)旱剐远鄶?shù)。至10世紀(jì)中葉以后,不僅豐樂院舉行射禮的事例,而且天皇親臨射禮的事例也幾乎不見〔621〕。此外,與前述的《內(nèi)里儀式》等儀式書所記的正月十七日射禮相比,《西宮記》的射禮儀式中,有關(guān)外國(guó)使節(jié)弓射的內(nèi)容沒有了,從側(cè)面反映出渤海國(guó)滅亡之后的日本外交禮儀的衰退。
9世紀(jì)以后,接續(xù)正月十七日的射禮,十八日舉行賭射(亦稱賭弓)行事。正月十八日的賭射初見于天長(zhǎng)元年(824),“賭射,右近衛(wèi)、右兵衛(wèi)并勝之”〔622〕。依據(jù)《西宮記》、《北山抄》等儀式書,賭射行事的儀式約要如下:
a.天皇出御。王卿參入、就座。
b.左右近衛(wèi)大將依次向天皇上奏射手奏。
c.木工寮懸靶?;I刺(統(tǒng)計(jì)中靶數(shù)者)就座。
d.近衛(wèi)府、兵衛(wèi)府的射手(近衛(wèi)府各10人,兵衛(wèi)府7人)參入弓射。
e.每二人同時(shí)弓射,勝方獲得賭物(賞物),負(fù)方被罰酒。如此競(jìng)賽性弓射最多可以進(jìn)行10輪。全部結(jié)束后,勝方歡呼,奏勝負(fù)舞。
f.天皇歸還。公卿退出。〔623〕
與正月十七日射禮相比,十八日賭射的射手以近衛(wèi)府、兵衛(wèi)府的衛(wèi)府官人為中心,親王、公卿不射。正月十八日賭射的場(chǎng)所,初與正月十七日射禮相同,在豐樂院舉行,后移至內(nèi)里的射場(chǎng)。賭射是表現(xiàn)天皇與其近侍集團(tuán),即親王、公卿、衛(wèi)府官人之間的禮秩序的禮儀。〔624〕
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