三、《論語(yǔ)》中的一些相關(guān)說(shuō)法

《論語(yǔ)》一書，主要為孔子的弟子和再傳弟子所記述，其所記述的主要內(nèi)容為孔子的言行，此外也有孔子弟子的言行。在所記的孔子的話中，有一些話所說(shuō)的是關(guān)于儒家學(xué)問(wèn)要領(lǐng)方面的道理。下面就將這些話寫出來(lái)進(jìn)行分析。

子曰： “吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。 ”

（《為政第二》）

這是孔子在自我介紹一生中各年齡點(diǎn)上的學(xué)習(xí)成績(jī)。這學(xué)，應(yīng)是指學(xué)習(xí)關(guān)于明明德、親民的理論知識(shí)和實(shí)踐方法，因此，朱熹認(rèn)為： “此所謂學(xué)，即大學(xué)之道也。 ”（《大學(xué)集注》）再說(shuō)成績(jī)，這應(yīng)是指精神上的一種能力的養(yǎng)成，而這種精神上的能力又是隨著年齡的增大而不斷提高的。這里所說(shuō)的七十歲時(shí)的精神上的能力，應(yīng)是非常高的了?？墒?，這是一種怎樣的精神上的能力呢？下面選孔子四十歲、五十歲和七十歲時(shí)的情況說(shuō)一下。不惑：孔子曾有“知者不惑”的話，可以說(shuō)，他四十歲時(shí)已到了“知者”的程度。知天命：孔子曾有“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人”的話，《中庸》也說(shuō)到“天命之謂性” ，可以說(shuō)，在五十歲時(shí)，孔子是已經(jīng)搞懂了天人之間（宇宙人生）的道理了。從心所欲不逾矩：不逾矩，就是《中庸》中所說(shuō)的“發(fā)而皆中節(jié)” ，不偏不倚，恰到好處；從心所欲不逾矩，意為精神生命絕對(duì)的自由，相當(dāng)于佛經(jīng)《心經(jīng)》中說(shuō)的“無(wú)掛無(wú)礙” ，也相當(dāng)于《莊子》中的“逍遙游” ，這是一種最高的精神境界。

我們已知，明明德可以使家齊、國(guó)治、天下平，致中可以有和，可是明明德或致中為什么能夠有很大的精神自由呢？這是因?yàn)槭`人的精神自由的東西是人的各種想法、情緒和感情，實(shí)行明明德（致中）就要求“定、靜、安、慮” ，就要求“慎其獨(dú)” ，因此心中就沒(méi)有各種想法、情緒和感情了。既然沒(méi)有了束縛精神的東西，那么，人的精神生命自然是獲得極大的自由了。

子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

（《子罕第九》）

意，指主觀臆斷；必，指固執(zhí)己見；固，指保守；我，指自私。意、必、固、我，總的來(lái)說(shuō)，是指不能“中節(jié)”的各種想法?？梢哉f(shuō)，凡是想法都難免會(huì)成為成見和偏見，失之毫厘，謬以千里。應(yīng)該怎樣想不應(yīng)該怎樣想，應(yīng)該與不應(yīng)該，其中的分寸（節(jié)）不好把握，只有從不帶絲毫情緒色彩和感情色彩的心態(tài)中發(fā)出來(lái)的，沒(méi)有絲毫成見偏見的言語(yǔ)行為，才能合理適宜，恰到好處。

子曰： “吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。 ”

（《子罕第九》）

無(wú)知也，空空如也，意為沒(méi)有任何想法，不帶成見偏見，不帶情緒感情色彩。兩端，是指事物正反兩面的特性，如好壞、對(duì)錯(cuò)、是非、成敗等等。竭，是指不要去分別事物的這些特性。

子曰： “我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。 ”

（《微子第十八》）

異于是的是，指伯夷、叔齊等逸民。無(wú)可無(wú)不可，是孔子說(shuō)自己與別人不同，不分別可與不可。這種不分別，其實(shí)質(zhì)就是不執(zhí)著于某種想法、觀念。

子曰： “君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。 ”

（《里仁第四》）

適，意為可；莫，意為不可。無(wú)適無(wú)莫，就是無(wú)可無(wú)不可?？墒?，說(shuō)無(wú)可無(wú)不可不等于說(shuō)沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)，標(biāo)準(zhǔn)就是義。這義所指的，就是天命之性、沒(méi)有喜怒哀樂(lè)的中、明德、誠(chéng)等，也就是人的原生態(tài)無(wú)污染的心靈。

子曰： “予欲無(wú)言?！旌窝栽?，四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉！ ”

（《陽(yáng)貨第十七》）

孔子認(rèn)為，人應(yīng)該效法于天，天是無(wú)為的，人也應(yīng)該是無(wú)為的。無(wú)言，相當(dāng)于無(wú)為，無(wú)為包括沒(méi)有言語(yǔ)也沒(méi)有想法。《老子》講“斷言絕思” ，佛家講“言語(yǔ)道斷，心行路絕” ，就是這個(gè)意思。

默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？

（《述而第七》）

默，不說(shuō)話，也包括不想事物；識(shí)，記，不是記憶事物，而是指注意自己的心思。不想事物而只注意自己的心思，就是“慎其獨(dú)” ，也就是修身或修道。

子曰： “茍志于仁矣，無(wú)惡也。 ”

（《里仁第四》）

假如要立志使自己心中有仁，這是一件最好的事。這話里的仁，就是“義之與比”的義，也就是天命之性、明德、中、誠(chéng)。

子曰： “仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。 ”

（《述而第七》）

我要想有仁，心中就想到了仁；想到了仁，仁就在心中了。想仁時(shí)，就不想其他任何事物了，不想事物了，心中就有仁，這就叫“慮而后能得” ，也叫“不勉而中，不思而得” 。

子曰： “君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。 ”

（《里仁第四》）

想使心中暫時(shí)有仁，很容易，但是，要想將仁一直保持在心中，或者說(shuō)要想一直保持具有仁的心態(tài)，卻是非常難的事。孔子的要求是，一刻也不要離開仁，無(wú)論情況如何緊張，處境如何困難，都要做到心中有仁。

子曰： “志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。 ”

（《衛(wèi)靈公第十五》）

仁很重要，它是人的真正的自我，是人的精神生命。上面這句話是相比較而言，意思是說(shuō)，人的精神生命比肉體生命更重要。身，指肉體生命。

子曰： “志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。 ”

（《述而第七》）

抱著向天（道）學(xué)習(xí)的決心，憑借上天賦予的能量（德） ，帶著不想任何事物的慎獨(dú)的無(wú)污染的心態(tài)（仁） ，去做日常事情（游藝，指學(xué)習(xí)做具體工作的知識(shí)和技術(shù)）。

子曰： “觀過(guò)，斯知仁矣。 ”

（《里仁第四》）

想自己原來(lái)的想事物的心思，叫反思。由于凡是想事物的心思都難免有偏差，反思時(shí)，就能覺(jué)察到這種偏差，所以叫觀過(guò)。由于反思，原來(lái)想事物的思路就斷了，不想了，于是心中就有了清晰的自我意識(shí)，它就是仁，這種意識(shí)也可叫知仁。

子曰： “修己以安百姓。 ”

（《憲問(wèn)第十四》）

修己，指明明德；安百姓，就是親民。安百姓的方式就是實(shí)行倫理道德。

子謂子產(chǎn)： “有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。 ”

（《公冶長(zhǎng)第五》）

恭、敬、惠、義等道德表現(xiàn)正是從沒(méi)有任何成見、偏見的心態(tài)中發(fā)揮出來(lái)的。

子曰： “知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。 ”

（《子罕第九》）

上面已說(shuō)過(guò)，知、仁、勇三者，是天下之達(dá)德。達(dá)德，可以說(shuō)是人的從上天那里而來(lái)的最大的獲得（道德） ，也可說(shuō)是人的最偉大的道德表現(xiàn)。

子曰： “參乎！吾道一以貫之。 ”曾子曰： “唯。 ”子出。門人問(wèn)曰： “何謂也？ ”曾子曰： “夫子之道，忠恕而已矣。 ”

（《里仁第四》）

忠與恕，也是道德表現(xiàn)。有了道德，才會(huì)有所表現(xiàn)。這里說(shuō)的道德，也就是《大學(xué)》所說(shuō)的明德。