移民文化與嶺南名祠
嶺南地處五嶺以南,瀕臨大海,離中原政治中心較遠(yuǎn),屬于邊陲之地。從秦朝起中央政府為了加強(qiáng)統(tǒng)治,多次主動(dòng)向嶺南地區(qū)大量移民;歷朝貶謫官員到嶺南地區(qū)任職,中原周邊省份的災(zāi)民為避戰(zhàn)亂也紛紛來(lái)遷。嶺南地區(qū)自古以來(lái)就是全國(guó)重要的移民大區(qū)。位于五嶺腳下的廣東省韶關(guān)市珠磯巷是外省人遷移到嶺南的第一個(gè)落腳點(diǎn),然后再?gòu)闹榇壪镏饾u向嶺南各地散發(fā)開來(lái),現(xiàn)在的珠磯巷仍然保留當(dāng)時(shí)所建大大小小一百多間祠堂。
遷移到嶺南地區(qū)的移民族群帶來(lái)對(duì)中原先進(jìn)文化的自豪感和認(rèn)同感,很快就在當(dāng)?shù)卦鋺簟鞒邪l(fā)展起來(lái)。明清時(shí)代,當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)繁榮起來(lái),朝廷更重視用宗法禮教、道德倫理統(tǒng)領(lǐng)聚族而居的外地移民,同化邊鄙地區(qū)各個(gè)族群的精神需求,來(lái)鞏固封建王朝,因而提倡宗族文化,鼓勵(lì)民間修建宗族祠堂。大大小小的村落都修建了始祖祠堂和支系祠堂,有的家族聯(lián)合嶺南地區(qū)所有的同姓力量在中心城市修建大型的同姓合族祠,如陳家祠堂,來(lái)紀(jì)念同姓始祖。
王發(fā)志、閻熤編著的《嶺南祠堂》認(rèn)為,嶺南祠堂是嶺南地區(qū)久遠(yuǎn)的歷史進(jìn)程和豐富的文化積淀的見證和體現(xiàn),加強(qiáng)嶺南祠堂保護(hù)是促進(jìn)嶺南地區(qū)文化發(fā)展的一項(xiàng)重要工作。要按照“有效保護(hù),合理利用,加強(qiáng)管理”的文物保護(hù)原則,充分運(yùn)用先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)手段,盡可能再現(xiàn)和保持嶺南祠堂建筑的原貌;合理、合法、因勢(shì)利導(dǎo)地使用祠堂,古為今用,取其精華,充分展示嶺南祠堂的文化價(jià)值;深入挖掘,重新評(píng)估、全面提升嶺南祠堂人文歷史信息的文化內(nèi)涵,更好地發(fā)揮嶺南祠堂文化的重要作用。[29]
嶺南文化是中華文化中較有代表性的地域文化,嶺南祠堂文化更是充分體現(xiàn)了中華文化的精神特質(zhì)和地域建筑文化特色。祠堂是一部嶺南移民家族的變遷史,是各個(gè)移民宗族的精神家園。
嶺南祠堂大體分為兩類,一類用來(lái)祭祀祖先,一類用來(lái)祭祀當(dāng)?shù)刭t達(dá)。祭祀祖先的祠堂,就是普通的宗祠家祠。這種祠堂會(huì)把本家族的始祖和重要的祖先供奉起來(lái)進(jìn)行祭祀。祠堂的大門上方一般就有寫著“某氏大宗祠”等字樣的匾額。門口兩邊還會(huì)有一對(duì)石鼓作為本宗族勢(shì)力大小的象征,石鼓越大,表明本宗族勢(shì)力越大。祠堂的廳堂內(nèi)一般懸掛著寫有堂號(hào)的匾額或者是本宗族重要祖先的字號(hào)。宗族的堂號(hào)是用來(lái)區(qū)別同姓宗族不同分支的標(biāo)志,有利于同姓宗族之間相互認(rèn)同,共同弘揚(yáng)祖德。匾額兩側(cè)還會(huì)有一副楹聯(lián),用以說(shuō)明家族的來(lái)源與發(fā)展。祠堂內(nèi)的神龕上一般會(huì)擺放始祖和其他重要祖宗的神主牌位,供人們祭祀和參拜。
嶺南祠堂最重要的功能是祭祀祖先。通過祭祀祖先,強(qiáng)調(diào)同姓宗族人們同宗共祖的認(rèn)同意識(shí),鞏固慎終追遠(yuǎn)的傳統(tǒng)信念,形成宗族內(nèi)部的凝聚力。追求的就是對(duì)同宗文化的認(rèn)同和自覺傳承,使宗族成員有血濃于水、同根相生的自豪感,維系宗族血緣親情關(guān)系,加強(qiáng)家族的同心力、向心力,為本家族的發(fā)展壯大作出貢獻(xiàn)。祠堂又是家族內(nèi)部的學(xué)校。家族內(nèi)部子弟可以在此讀書,得到資助,去應(yīng)試鄉(xiāng)試、會(huì)試、殿試;得中功名,還要在祠堂前的廣場(chǎng)上豎立旗桿夾石和旗桿,褒揚(yáng)精英,光宗耀祖。[29]
紀(jì)念賢達(dá)的祠堂是封建社會(huì)個(gè)人英雄崇拜的產(chǎn)物。賢達(dá)道德高尚、才華出眾,豐功偉績(jī),深受百姓尊敬愛戴。官府順應(yīng)民意,鼓勵(lì)民間百姓建立紀(jì)念祠堂以示敬意,為社會(huì)樹立榜樣,影響社會(huì)風(fēng)氣。隨著歷史的發(fā)展,這些祠堂不僅會(huì)演化成當(dāng)?shù)赝兆谧宓撵籼茫矔?huì)成為天下同姓人的重要祭祀殿堂。
嶺南祠堂選址非常講究風(fēng)水好,以方便族人的管理與祭祀,祈求祖先保佑家族興旺發(fā)達(dá)。建筑平面布局一般都是坐北朝南,門前有一大的風(fēng)水塘,以聚財(cái)氣。根據(jù)朝廷頒布的規(guī)則,面寬三至五間不等;廳堂和房間數(shù)量,根據(jù)用地規(guī)模、規(guī)格及建祠者的財(cái)力,從三間到三十間不等,包括大門、照壁、主殿、附殿及東西廂房。所有建筑都圍繞中軸線對(duì)稱布局,并且采用中原儒家傳統(tǒng)文化“天圓地方”概念,合圍成一個(gè)四面封閉的院落,寓意“四水歸堂”和“財(cái)運(yùn)滿院”。一般的四合院祠堂內(nèi)還會(huì)種植花草樹木進(jìn)行環(huán)境襯托,營(yíng)造出“天人合一”的優(yōu)雅清爽氛圍。祠堂的建筑形式各式各樣,主要有硬山頂式單進(jìn)單路祠堂,硬山頂式兩進(jìn)、三進(jìn)、四進(jìn)祠堂,硬山頂式三路四進(jìn)式祠堂,硬山頂式邊路三進(jìn)式祠堂等。
祠堂的建筑裝飾具有很強(qiáng)的藝術(shù)性。從地板墻面到房梁屋架都精細(xì)地采用木雕、磚雕、石雕、陶塑、灰塑等工藝進(jìn)行藝術(shù)裝飾,工藝精致,構(gòu)架豪華。祠堂從里到外、從下到上都雕刻、彩繪了無(wú)數(shù)的人物、花草、動(dòng)物的吉祥圖案,表達(dá)族人祈求消災(zāi)避禍、功名利祿、幸福安康的期望。
嶺南山高皇帝遠(yuǎn),強(qiáng)宗大族不太在意社會(huì)倫理文化的控制和封建等級(jí)制度的森嚴(yán)。從清乾隆年間放開祠堂建筑限制后,嶺南祠堂建設(shè)得越來(lái)越多,規(guī)模也越來(lái)越大,裝飾也越來(lái)越豪華。
佛山市杏壇鎮(zhèn)逢簡(jiǎn)村是保護(hù)較為完整的極具嶺南水鄉(xiāng)風(fēng)貌的村落,現(xiàn)有歷史悠久的古橋3座,10間祠堂中最早的建于1418年,百年以上古屋15棟,百年古樹10多棵。明末清初,逢簡(jiǎn)村先后出了10多位進(jìn)士。在光緒年間,逢簡(jiǎn)村曾傳出一門8位秀才、一家3兄弟同為進(jìn)士的佳話。史料記載,逢簡(jiǎn)古村是順德區(qū)最早有人居住的地方之一,在逢簡(jiǎn)碧梧自然村曾發(fā)現(xiàn)唐代的文物。清末,由于當(dāng)時(shí)西江水道便利以及絲織業(yè)發(fā)達(dá),使得逢簡(jiǎn)有“小廣州”的美稱。一個(gè)小村落當(dāng)時(shí)就有3個(gè)繅絲市場(chǎng)、織機(jī)300臺(tái)、產(chǎn)業(yè)工人上千,人氣興旺。
人們常說(shuō)“順德祠堂南海廟”,可見祠堂在順德遍布之廣。一個(gè)千人小村保存10間古祠堂,無(wú)論在修建年代、建筑面積和建筑工藝等方面,都有極高價(jià)值。劉氏宗祠建于1418年,該宗祠分為首座、中堂與后座,地勢(shì)前低后高,取“代代高”的彩頭。宗祠大門東西兩側(cè)還有乾坤二門和鐘樓、鼓樓,中堂的東西兩側(cè)有龍閣、鳳閣。由于該祠堂建造時(shí)間太早,所以在細(xì)膩程度上還不如建于晚清時(shí)代的本村李氏宗祠和梁氏祖祠。
在珠江三角洲內(nèi),有記錄的古村莊從隋代開始,下及唐代、宋代,主要村落大多在宋元立村,是由南雄遷入的難民開墾。這些“南雄難民”即為躲避宋元之際社會(huì)大動(dòng)蕩的廣府族群。閩、粵、贛三省交界處的山區(qū),是宋、元、明間逐漸形成的純客家區(qū)域,被世人譽(yù)為“客家的搖籃”。傳統(tǒng)的客家社區(qū),就是中國(guó)封建宗法社會(huì)的縮影,各個(gè)宗族定居之后都要修建祠堂祭祀祖先。[30]
廣州的增城市地處珠江三角洲的東北角,是以廣府、客家兩族群為主的雜居區(qū)域,據(jù)新編《增城縣志》載,1990年人口普查統(tǒng)計(jì),使用粵、客兩類方言的人口占全縣人口97.4%,農(nóng)村使用粵方言的人口占60.75%,使用客家方言的人口占39.25%,操粵方言的廣府人是該區(qū)的多數(shù)族群。[31]
客家人作為個(gè)人移民,最早的有在明弘治年間就進(jìn)入了增城,但是成規(guī)模進(jìn)入而形成客住區(qū)的時(shí)間,卻要比廣府人晚400年。清初“遷海復(fù)界”,康熙年間政府發(fā)布了招墾令,居住在閩、粵、贛三省交界區(qū)的客家人,特別是粵東北嘉應(yīng)州的客家人,開始了向粵東南沿海復(fù)界區(qū)的移動(dòng),客民“或營(yíng)商寄寓,或墾辟開基,亦先后占籍焉”。[31]客民“占籍”不僅限于遷界的80里范圍,還包括遷界區(qū)以外的周邊地區(qū)。根據(jù)《增城縣志》與當(dāng)?shù)乜图易遄V的記錄,可知增城客住區(qū)形成的時(shí)間當(dāng)為清初“遷海復(fù)界”之后,即是客家遷徙史上的“第四次大遷徙”的移動(dòng)結(jié)果。
在封建宗法制度下,祠堂是一個(gè)宗族或一支派的人共同祭祀的場(chǎng)所,也被視作族權(quán)的象征。通常一個(gè)祠堂是由同一宗族營(yíng)建的,而增城市小樓鎮(zhèn)的竹坑村、仙桂村,卻有“異姓共祠”。
竹坑村委會(huì)下塘自然村的張、王“兩姓共祠”,這座祠堂是個(gè)兩進(jìn)的建筑,后面有一座風(fēng)水山,前面是寬大的禾坪,禾坪外沿有一道矮墻與外面半圓形的月池隔開。祠堂的中線上還有一道墻將祠堂一分為二:墻東是“張氏宗祠”,墻西是“王氏宗祠”。據(jù)族譜的記錄推算,張、王兩姓開基祖約在康熙十五年前后從“程鄉(xiāng)松源”遷到下塘。兩姓不僅“共祠”,初一的祭祖等祭祀活動(dòng)兩姓也是同時(shí)進(jìn)行。下塘村的老人說(shuō),張氏與王氏的開基祖是“程鄉(xiāng)松源”人,而且是姨表親關(guān)系。
江坳村委會(huì)仙桂自然村是一個(gè)客家村,現(xiàn)有人口約千人。村內(nèi)何、王、邱三姓的祠堂,是三姓開基祖在開基時(shí)共同建造的。三姓祖先的牌位就供奉在同一個(gè)屋檐下,各自有擺放自己祖先牌位的獨(dú)立祭臺(tái):何氏居中,王氏居左,邱氏居右。初一早上祭祖時(shí),三姓人同時(shí)在一間屋里進(jìn)行祭祖活動(dòng)。仙桂村的何、王、邱三姓之間沒有任何血緣關(guān)系,但都來(lái)自嘉應(yīng)州,共同的地緣與語(yǔ)緣也是極好的聯(lián)系紐帶。
增城客家的“異姓共祠”現(xiàn)象,有其產(chǎn)生的深刻歷史原因。來(lái)自閩、粵、贛,特別是以嘉應(yīng)州為主的客家人走出大山,開始向廣府人居住的珠江三角洲地區(qū)移民。廣府人在增城地區(qū),從清朝直到現(xiàn)今都是強(qiáng)勢(shì)族群,客家墾民進(jìn)入廣府人強(qiáng)勢(shì)族群久居的“異鄉(xiāng)”,為求得生存發(fā)展,只有團(tuán)結(jié)一心,才有可能站穩(wěn)腳跟?!爱愢l(xiāng)生存的需要”是增城客家人出現(xiàn)“異姓共祠”的社會(huì)歷史原因。[32]
深圳是個(gè)半廣府民系、半客家民系聚居的地方。西部地近珠江,地勢(shì)較平緩,是廣府民系聚居之地;東部多山地,是客家民系聚居之地。龍崗等地的客家宗祠,大部分建在客家圍內(nèi)的中軸線上;而廣府宗祠大部分建在圍外。廣府、客家民系的宗祠各有特色。
廣東廣府民系的立祠之俗,目的是為追遠(yuǎn)、收族,行孝仁之道。宗祠反映一個(gè)姓氏的歷史、源流、遷徙、風(fēng)土民情與傳統(tǒng)文化。廣府民系之俗,宗祠必選風(fēng)水寶地,祖靈敬奉其中,保族人興旺。廣府民系同姓聚落比客家同姓聚落的歷史要早,不少?gòu)V府大姓開村于宋代,稍遲的也是元明時(shí)期。由于廣府民系祠堂是專門選擇吉地而建,后因人口繁衍,在宗祠周圍建起了民居,形成了祠堂村。宗祠作為道德常存、藝術(shù)薈萃的人文殿堂,是鄉(xiāng)土建筑的杰作。布局玲瓏通透,防風(fēng)、散熱、避雨的功能較強(qiáng)。重門面與外觀,以宗祠的造型彰顯宗族富貴儒雅。廣府民系建筑傳承與發(fā)展典型的插梁式梁架。以灰色為主調(diào)的柔和色調(diào)處理,形成宗祠特有的色調(diào)。
深圳西部每個(gè)姓氏的宗祠都有總祠與分祠之分,如南山區(qū)南頭鄭姓始祖鄭柏峰,北宋熙寧年間遷來(lái)南頭,其子孫后裔分布在南山、福田、寶安等區(qū),后裔聚居的村子就達(dá)數(shù)十村之多,其等級(jí)是大宗祠—宗祠—分祠。與深圳東部客家的宗祠相比較,西部的廣府村落立村時(shí)間較客家村落早,在北宋時(shí)就遷入深圳與香港。廣府民系占有沿江、沿海一帶水路交通發(fā)達(dá)之地。而客家村落則在明代中期遷入深圳,只好進(jìn)入偏僻的山區(qū)地帶。深圳西部的各姓廣府宗祠主要分布在羅湖區(qū)、福田區(qū)、南山區(qū)與寶安區(qū)。保守估計(jì),廣府宗祠應(yīng)在500座以上。受清康熙三年至八年遷界的影響,康熙以前的宗祠,至復(fù)界時(shí),許多建筑已是殘?jiān)珨啾?,而康熙八年以后?chuàng)建的宗祠或重修的宗祠保留較多。
宗祠是鄉(xiāng)土建筑中最為傳統(tǒng)的建筑,發(fā)展變化很緩慢。廣府宗祠的平面布局與立面,代表了這個(gè)家族的門面,是最顯要的地方。宗祠的“頭門”,即宗祠的前堂,向外的一面是個(gè)凹體,其大小、形狀決定了宗祠的種類。通常分成三類,第一類是內(nèi)凹肚形,第二類是外凹肚形,第三類是雙凹肚形。
宗祠的正墻是大門所在,從大門的門枕石、門框、門柱、門匾、對(duì)聯(lián)到門墻,門上的壁畫裝飾,均非常講究。門墻下部多有勒腳石,上為水磨青磚砌筑。宗祠兩側(cè)的梁架裝飾也很講究,為襯托大門,布置了很多木雕。配以檐雕、琉璃剪邊與多樣的正脊垂脊,就形成廣府宗祠華麗而又壯觀的正立面。宗祠側(cè)面的山墻,有人字墻、鍋耳墻等。山墻上的裝飾是展示廣府灰塑藝術(shù)較多的地方。
宗祠的石柱、石礎(chǔ)是宗祠重要的時(shí)代標(biāo)志之一。柱分花崗巖石柱、紅砂石柱、木柱與磚柱之分。一般天井柱及鼓臺(tái)柱等,為抗風(fēng)吹日曬雨淋,以石柱為多,而堂中部分則以木柱為多。柱礎(chǔ)所施廣府宗祠石雕,一般而言,宋代時(shí)低矮扁平,至明而清則越來(lái)越高,紋飾越來(lái)越繁雜。
深圳宗祠使用的木構(gòu)梁架主要有插梁式和抬梁式,南山區(qū)有一座宗祠是兩種式樣同時(shí)使用。廣府宗祠較多使用抬梁式,其結(jié)構(gòu)特征是沿宗祠的進(jìn)深方向,柱子支撐大梁,大梁上再放置較短的梁,層層疊疊而成梁架,再放置在柱頂上的水平輔作層上。梁架上的梁層層縮短,每層之間墊置較短的蜀柱及駝峰。最上層梁上的中部,立蜀柱或三角形的大叉手,形成一個(gè)類似三角形屋架的結(jié)構(gòu)形式。
宗祠屋面,明代以來(lái),主要是以轆筒瓦為主,素面勾頭與滴水;清代至道光以來(lái)見有綠琉璃勾頭與滴水。正脊、垂脊,從質(zhì)地分,以灰塑為主,琉璃脊、磚雕脊較少。從造型分,有平脊、凸脊、船脊(飛脊)、博古脊(方脊)、鏤空脊之分。正脊之上有的裝有一對(duì)灰塑鰲魚或釉陶鰲魚。鰲魚是驅(qū)辟火災(zāi)的吉祥物??鋸埖募癸検菑V府宗祠的重要特色之一。深圳廣府宗祠的藝術(shù)裝飾,圖案內(nèi)容反映了廣府民系的地方傳統(tǒng)文化和風(fēng)土民情,寄托了人們祈求平安、如意、美滿、長(zhǎng)壽、幸福生活的美好愿望。古代龍紋是帝王專用的紋飾,百姓發(fā)明了一種變形龍紋來(lái)代替,這就是變形草龍紋和變形夔龍紋,在廣府宗祠中被廣泛使用。豐富多樣的裝飾組合是廣府宗祠的重要特色之一,它與廣州陳家祠的七絕(石雕、木雕、磚雕、陶塑、灰塑、壁畫和銅鐵鑄)藝術(shù)裝飾相通,表現(xiàn)手法靈活多樣。[33]
深圳廣府宗祠的陶塑,是先用陶土塑成所需外形進(jìn)行燒制,成為構(gòu)件。然后用糯米、紅糖水作為粘結(jié)接材料,把構(gòu)件按照所定部位進(jìn)行粘接安裝而成。石灣陶塑胎釉深厚檏實(shí),色彩鮮明,造型生動(dòng)傳神,極具嶺南地方特色。現(xiàn)存佛山祖廟正殿瓦脊,被譽(yù)為“花脊之王”,系清光緒元年文如壁造,正、背兩面共塑有神態(tài)生動(dòng)、栩栩如生的人物約300個(gè),十幾座亭、臺(tái)、樓閣和花卉鳥獸點(diǎn)綴其間,組成一個(gè)個(gè)故事場(chǎng)景,是石灣陶塑的代表之作。[34]
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