文化上的統(tǒng)一與多樣化的矛盾在美國是始終存在的。在美國建國初期,當時的社會生活語言就有20種,重要的政府文件都有好幾種語言版本。直到19世紀后期,才頒布了語言限制法。將英語作為主要語言,因為它是一種在美國歷史上發(fā)揮過重要作用的整合器,是大熔爐文化的重要載體,它促進了大量新移民融入美國社會。美國人講英語,并不意味著讓新移民放棄母語,或者喪失其文化遺產(chǎn)。我國學者認為,美國文化是一種帶有多元主義特性的總體性文化?！懊绹恼挝幕灿?8世紀英國的政治文化。大西洋兩岸對政治的認識、態(tài)度、價值和政治行為的風格,甚至到美國獨立戰(zhàn)爭以后,都是十分相似的。但是,獨立戰(zhàn)爭的經(jīng)歷,法國革命的影響,后來的非英國移民的大量進入,便降低了美國政治文化中的英國特性。因此到第一次世界大戰(zhàn)結(jié)束時,美國的政治文化已發(fā)展出了它自己的特性:多元主義但是排斥相異的意識形態(tài)。亞文化在美國是存在的。美國開拓邊疆的歷史把地區(qū)性和區(qū)域性的差異展現(xiàn)出來,大量涌入的移民又帶來了語言、宗教和種族等方面的問題。美國的文化分類程度要高于英國,但實行的也是兩黨制,而沒有從亞文化中發(fā)展出多黨制來。主要原因是,美國的文化分裂與歐洲大陸國家不同,它們大多是隨著移民浪潮而進入美國社會,而不是美國社會所固有的,這就給美國的總體政治文化一個吸收和整合它們的機會。而帶有多元主義特性的美國總體文化又有極強的吸收和整合力,相對來說,亞文化的力量則因零散而弱小得多。因此,在美國占主導地位的一直是多元主義、重實際的、非?，F(xiàn)實的總體政治文化。亞文化則隨著地區(qū)、種族和經(jīng)濟的同質(zhì)化而逐漸減弱。這種總體文化上的同質(zhì)性為兩黨制提供了可能,而亞文化的存在也使兩黨制的松散性成為必要。南北戰(zhàn)爭時期共和黨和民主黨之間的那種差別現(xiàn)在已越來越模糊了?！?sup>[6]這種總體文化最初是由托馬斯·杰斐遜提出、后又經(jīng)多人闡釋的,其思想源泉來自于1 7世紀和1 8世紀美利堅早期定居者的盎格魯-新教文化。這一文化在美國三個世紀以來一直居于中心地位。總體文化的重要因素包括英語、基督教、宗教義務(wù)、英式法治理念、統(tǒng)治者責任理念和個人權(quán)利理念；對天主教持異議的新教價值觀。^[7]盡管在今天的美國社會仍然存在著文化統(tǒng)一與多樣化的矛盾,例如,學術(shù)界流行的多文化主義和多樣性理論、美國社會出現(xiàn)拉美裔化傾向、精英人士強調(diào)其世界主義的和跨國的身份/特征等都對美國的總體文化進行了挑戰(zhàn)和沖擊,但是總體文化的主流地位并沒有改變,的確是被人們廣泛接受的一種理想和信念?！霸谡麄€歷史中,美國都信奉同一套核心價值觀。他們圍繞其意義、實踐和履行而爭吵,但從來沒有對這些原則本身提出嚴重質(zhì)疑。正如歷史學家羅西特所總結(jié)的:‘在學說的意義上,只有一個美國?！荒苊撾x美國的遺產(chǎn)來理解當今的美國政治。政府并不隨著每一代人而煥然一新,它建立在過去的基礎(chǔ)之上。對合眾國來說,過去與現(xiàn)在最重要的聯(lián)系在于這個國家的建國理想?！?sup>[8]這一理想的核心價值觀是“自由、平等和自治”。

自由原則。自由是一項關(guān)于個人按照自己的意愿行動和思考的權(quán)利,它同時也是不會對社會中其他人的權(quán)利構(gòu)成無理侵犯的權(quán)利。在美國,自由是神圣的,它被認為是抵御政府不當干涉的保護神。有關(guān)自由的保障條款集中于憲法的頭10項修正案中。憲法修正案第一項就規(guī)定了國會不得制定關(guān)于下列事項的法律:建立國教或禁止信教自由；剝奪言論自由或出版自由；或剝奪人民和平集會和向政府請愿申冤的權(quán)利。美國聯(lián)邦法院大法官布蘭代斯曾對言論自由的價值做過一個簡潔而集中的概括,這被視為關(guān)于言論自由價值的一個經(jīng)典性表述:“我們的建國者認為自由既是手段也是目的。他們相信快樂的秘訣在于自由,而自由的秘訣在于勇氣。他們相信自由地思想以及如你想的那樣說,對于發(fā)現(xiàn)和傳播政治真理是必需的途徑。缺少言論和集會自由,討論將變得毫無意義；有言論和集會自由,公共討論就可以抵抗邪說之散布流行。……秩序不能建立在對刑罰的畏懼上,這對于自由思想、未來的希望和想象都是危險的?！L久的安定依賴于人們自由地表達不滿以及提出補救的方法。他們相信公共討論的力量,避免了法律強制手段帶來的沉寂。正因為他們認識到了強權(quán)統(tǒng)治的可能,他們才修訂了憲法保證言論和集會的自由?！?sup>[9]

平等原則。托馬斯·杰斐遜在《獨立宣言》中寫下:“我們認為這些真理是不言而喻的:人人生而平等?！北M管當時只有白人男性將平等的理想變成現(xiàn)實,但是美國在經(jīng)歷了廢奴運動、爭取普選權(quán)的運動、黑人民權(quán)運動、婦女運動之后,平等的觀念已經(jīng)逐漸扎根于美國人的思維之中。人們有權(quán)得到平等的政治對待(一人一票)、平等的法律對待(法律面前人人平等)、平等的社會對待(禁止歧視)。1993年克林頓總統(tǒng)通過電子郵件與美國數(shù)百萬網(wǎng)絡(luò)用戶建立了聯(lián)系,并邀請他們就公共問題發(fā)表意見。維護少數(shù)人的權(quán)利是平等原則給予憲政的一種意義。杰斐遜在一次演講中鄭重地申明了維護少數(shù)權(quán)利的原則,他指出:“大家也都會牢記一條神圣的原則:雖然在任何情況下都應(yīng)該以多數(shù)人的意志為重,但是那個意志必須是合理的才能站得住腳,而且少數(shù)人也享有同樣的權(quán)利,必須受平等的法律保護,如果加以侵犯就是壓迫?！?sup>[10]讓所有人在法律面前平等是平等原則給予憲政的另一種意義。英國學者戴雪在《英憲精義》一書中認為:“法治意味著法律面前的平等,或者,意味著所有的階層平等地服從由普通的法院執(zhí)掌的國土上的普通的法律；此一意義上的‘法治’排除這樣的觀念,即官員或另類人可以不受普通審判機構(gòu)的管轄。”^[11]

自治原則。自治的實踐在西方由來已久。錢穆認為:“地方自治乃民主政治之基礎(chǔ),尚不能治一地方,而謂能自治一國,古今中外,殆無此理。西方民主,淵源古希臘,當時乃為市邦政府,以近代目光視之,即一種地方自治也。盧梭民約論,民主政治宜于小國窮民,蓋民主即變相之地方自治,即地方自治之擴大耳。英美為近代憲政楷模,……盎格魯薩可遜人入侵英土,彼時即有村鎮(zhèn)自治?！绹鹪茨藶?3州之邦聯(lián),此亦一種變相之地方自治也,故知近代西方民主政治,皆由地方自治演進?！?sup>[12]美國在建國之前,就有了自治的經(jīng)驗,這種經(jīng)驗讓美國人產(chǎn)生了自治國家的理想,即人民統(tǒng)治國家。“在為時l50年的殖民統(tǒng)治期間,各州學到了許多關(guān)于自治政府的經(jīng)驗,他們運用這些經(jīng)驗來制定憲法”^[13]。自治是屬于國家權(quán)力無權(quán)進入、不可侵犯的“私的領(lǐng)域”。這是自治原則的憲政意義。

美國文化是一種理想型的文化。理想是一種同人們的奮斗目標相聯(lián)系的有實現(xiàn)可能的使人滿意的想象。它不是要去規(guī)定人們固定的行為準則,而只是具有理想主義色彩的一般原則；它不專注于細節(jié),而是限定了人們行動的方向。它在美國人的心目中被視為可接受的合理的東西,是美國人靈感的源泉,具有驚人的生命力。法國學者托克維爾認為,要理解美國政治的主要傾向不能脫離美國人的“心靈的習慣”。盡管美國主流文化是一種理想型的文化,但它并不是先賢們憑空塑造的結(jié)果。“美國人的核心理想扎根于第一批白人移民的歐洲傳統(tǒng)當中”,“他們的信念乃由歐洲思想和實踐所塑造,而后者又由希臘-羅馬和猶太-基督教的傳統(tǒng)所鑄就?！?sup>[14]美國人歷史上從第一任總統(tǒng)喬治·華盛頓到現(xiàn)任總統(tǒng)奧巴馬都只能去描述、概括、強調(diào)這一理想,而沒有或不能去改變或重建這個理想。當政治秩序體現(xiàn)出一種被認可的價值時,即在實踐中在機制和運行上盡可能地體現(xiàn)和有助于實現(xiàn)大多數(shù)民眾追求的理想價值,人們才會產(chǎn)生這樣一種信念:現(xiàn)存的制度最適合于這個社會。美國學者亨廷頓在《我們是誰?——美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》一書中援引了一項民意測驗調(diào)查:人們對自己國家最引以自豪的是什么?對國土自豪的人,在美國僅有5%,相比之下,英國人有10%,德國人有17%,墨西哥人有22%,意大利人有25%。而另一方面,對本國政治體制最引以自豪的美國人有85%,英國人則有46%,墨西哥人有30%,德國人有7%,意大利人有3%。他引用托克維爾的話指出,所有的美國人都認為宗教是為維持共和體制所必不可少的。這一意見不是只屬于一個階級或一個政黨,而是屬于全體國民,屬于社會每一階層,應(yīng)被看作是美國政治體制的第一項內(nèi)容。美國2000年統(tǒng)計,約60%左右的人信仰基督新教,而且信仰熱情最強烈。^[15]

我國學者在研究美國建國史時認為美國憲法是由年輕人制定的,而不是元老制定的。參加費城制憲會議的各州代表共有55人,其背景多為種植園主、商人、銀行家、律師等,平均年齡42歲。重要的人物,比如:麥迪遜36歲,漢密爾頓32歲,華盛頓52歲。這些年輕人聚在一起,在歷史上是一個難得的機會。他們有共同的價值追求和信念,而且有勇氣和能力對價值作出選擇。^[16]人們相互之間形成的共同信念對制度規(guī)則的產(chǎn)生,的確是有顯著的影響?！叭藗冎阅軌蚪M成一個有能力制定法律的社會,乃是因為他們早就享有一些共同的信念:正是這些共同信念使他們有可能展開討論和勸說,而且明確闡述的規(guī)則被人們承認為合法,亦須與這些信念相關(guān)?！?sup>[17]

1787年美國制憲會議剛剛開過,漢密爾頓、麥迪遜、杰伊就開始了對憲法內(nèi)容和意義的闡述和評論工作。他們一起撰寫了后來被稱為“解析美國憲法的圣經(jīng)”的《聯(lián)邦黨人文集》?！堵?lián)邦黨人文集》第一篇中就提出了一個問題:似乎有下面的重要問題而待我國人民用他們的行為范例來求得解決,人類社會是否真正能夠通過深思熟慮和自由選擇來建立一個良好的政府,還是他們永遠注定要靠機遇和強力來決定他們的政治組織^[18]?美國制憲者們憑著祖先傳承的文化給予他們的理念和信念構(gòu)建起美國以憲政為特征的民主制度?！霸谥趁駮r代,美國在教育上模仿英國,強調(diào)希臘和拉丁的文學和歷史。美國初級中學的學生幾乎沒有學習除此之外的其他知識。古典知識是進入大學門檻的主要條件,而且在進入大學后,學生要學習更多有關(guān)這方面的知識。除了本杰明·富蘭克林、托馬斯·潘恩和帕特里克·亨利這些少數(shù)的例外,當時的政治領(lǐng)袖們都曾經(jīng)沉浸于古典著作之中。獨立戰(zhàn)爭和制憲時期的政治文獻充滿了對古典著作的引證,許多歷史學家都注意到了美國立憲主義的古典來源?！?sup>[19]

王紹光教授在《民主四講》一書中指出:“為什么在美國能夠運作的制度,伊拉克、菲律賓和利比里亞舶來后卻顯得荒腔走板呢?其中原因很多,政治文化的差異恐怕扮演著一個非常重要的角色,如伊拉克是伊斯蘭教國家；菲律賓80%以上的人口信仰天主教,另有5%的人口信仰伊斯蘭教；利比里亞的美國黑人后裔雖然在政治上很有勢力,他們只占人口的2.5%左右,大多數(shù)人信仰民間神靈或伊斯蘭教?！?sup>[20]

為什么美國為代表的以憲政為特征的西方民主模式不具有普適性?實際上,西方學者從文化視野早就提供了答案。英國著名歷史學家阿諾德·湯因比將現(xiàn)代西方文明視為基督教文明,是從基督教的“蛹體”中孵化而生的。湯因比指出:“自從我們的西方基督教社會在一千二百年以前從教會的母體里呱呱墜地以來,我們的祖先和我們自己都一直是受它的養(yǎng)育哺乳之恩……基督教的病毒或是仙丹已經(jīng)進入我們西方人的血液——說不定它就是不可缺少的血液的別名?！?sup>[21]基督教文明與西方民主的孕育產(chǎn)生存在怎樣的關(guān)聯(lián)?19世紀英國知識界和政治生活中最有影響的人物之一阿克頓勛爵曾經(jīng)指出:“一個基督徒由于他的信仰,不得不對人世的罪惡和黑暗敏感。這種敏感,他是無法避免的?；浇虒θ耸篱g罪惡的暴露可以說是空前的。我們因此才知道罪惡的根深蒂固,難以捉摸和到處潛伏。基督教的神示一方面是充滿了慈愛和寬恕,另一方面也惡狠狠地晾出了人世的真相,基督教的福音使罪惡意識牢記于人心……他看到別人看不見的罪惡……原罪的理論使得基督徒對各種事情都在提防……隨時準備發(fā)覺那無所不在的罪惡。”^[22]基督教通過對人性惡的揭示,使西方人對由人產(chǎn)生的權(quán)力可能導致罪惡的認識十分強烈。這種對于權(quán)力的態(tài)度和情感為西方形成以憲政為特點的民主制度奠定了文化基礎(chǔ)。英國的《自由大憲章》也是在“尊敬的教父”斯蒂芬·蘭頓促使下形成的?！罢腔降木窀袆恿怂谟母S者并推動了自由和公正的進程?！?sup>[23]1215年英國《自由大憲章》在面世之后不斷地被重新頒布,所確定的基本原則為近現(xiàn)代的英國憲政奠定了基礎(chǔ)?！洞髴椪隆返摹罢嬲齼r值在于樹立了一系列原則,包括國王征稅必須經(jīng)‘全國人民普遍同意’的原則；國民有被協(xié)商權(quán)的原則；國王應(yīng)受監(jiān)督和國民有權(quán)合法反抗政府的原則；國民享有人身自由原則等”。^[24]約翰·洛克的政治思想一直被認為是典型的英美自由主義理論,直到今天依然被作為現(xiàn)代政治大廈的一個重要理論支撐。他主張:現(xiàn)代政治是有節(jié)制的現(xiàn)代政治,政治契約論是法治主義的,其政府是有限政府,個人權(quán)利是法律之下的自由權(quán)利,人民的革命抵抗權(quán)并非絕對“反政治”的權(quán)利,而是反對暴政的權(quán)利。洛克于1632年8月29日出生在英國的一個清教徒家庭。洛克是一位福音派基督徒^[25],尤其是到他晚年的時候。他對于人類政治生活的認知也必須聯(lián)系“上帝的意志”加以說明。洛克是在基督教神學理論框架內(nèi)來論證上述結(jié)論的?！队鴳椫啤芬粫淖髡甙渍芴刂赋?“英國人的天生沖動就是抵制權(quán)威。”“政府是一個外在的機構(gòu),這一古老的觀念仍然統(tǒng)治著我們的想像力,盡管它已經(jīng)不再如此,并且在平等和理性的時刻我們也知道它不再如此?！?sup>[26]這種天生的習慣不是無緣無故的,而是來自基督教的傳統(tǒng)?！耙磺Ф嗄曛?基督徒就以這種態(tài)度和情感面對國家,雖然近代基督教勢力衰落了,基督教信仰淡漠了,但西方人對國家這種態(tài)度和情感卻作為一種文化積淀代代遺傳?！?sup>[27]美國政治學家亨廷頓認為:“我們美國人當年必須先有共同的民族和種族屬性、文化、語言和宗教信仰,才能制定出美利堅合眾國憲法?！?sup>[28]由于在美國的憲政制度中體現(xiàn)了人們的信仰,美國人習慣地把憲法作為“圣經(jīng)”來對待?！坝捎陂L期生活在一個法治的環(huán)境中,一般美國人養(yǎng)成了一種近乎于神圣的憲法信仰,把憲法看作是世俗生活的上帝、一部政治的圣經(jīng),最高法院9位大法官自然也就成為了它的守護神、它的終極闡釋者?！?sup>[29]近代憲政的諸多經(jīng)典文本中,如《五月花盟約》、《獨立宣言》等,大都赫然寫有的“上帝”、“造物主”,這決不是無緣無故的。因此,作為西方民主體制的典型形態(tài),憲政體制與基督教存在著緊密的聯(lián)系。

美國政治學家亨廷頓將宗教與國家的政治類型結(jié)合起來研究,他認為:“從歷史上看,新教和民主是相互關(guān)聯(lián)的。在西方世界中,第一次民主沖動與十七世紀的清教革命是同時發(fā)生的。在第一波民主化浪潮當中,實現(xiàn)民主化的絕大多數(shù)國家是新教國家。第二次世界大戰(zhàn)后的第二波國家在宗教上有多種色彩。不過,在六十年代,在這兩個變項之間存在著很重要的關(guān)聯(lián)。一項研究表明,在99個國家中,‘新教徒的人口比例越大,民主的程度也就越高’?！?sup>[30]新教中強調(diào)個人尊嚴、反對國家壓迫、促進平等的精神對于西方民主體制的維護起到了作用。根據(jù)聯(lián)合國開發(fā)計劃署編寫的《2005年人類發(fā)展報告》上提供的數(shù)據(jù):新教信徒最多的是美國,共15 800萬人；其次是英國,共3 560萬人,第三位是德國,共2 810萬人。^[31]

美國著名外交家和歷史學家喬治·凱南在分析西方民主的發(fā)源地與這類民主的推廣之間的關(guān)系時發(fā)現(xiàn):民主是一種在十八世紀和十九世紀的西北歐發(fā)展起來的政體,它形成于主要那些靠近英吉利海峽和北海的國家(但是也延伸到中歐),然后這一政體又被帶到世界上其他地方,包括北美的人,因為北美人來自西北歐地區(qū),要么作為最早的定居者,要么作為最早的殖民者。他們規(guī)定了文明政府的主導形式,民主在時間和空間上的基礎(chǔ)都相對狹隘；當然,至于這種政體是否也是其狹隘的發(fā)源地之外的人民的天然統(tǒng)治形式,其證據(jù)還有待找出。沒有理由認為,發(fā)展或運用民主制度的嘗試是這些民族的最好方向。^[32]