祠堂建筑的地域特色與文化解讀_中華名祠：先祖崇拜的文化解讀（一部對(duì)已經(jīng)和即將消逝的優(yōu)美建筑吟唱凄美的挽歌，總結(jié)了經(jīng)典宗祠的建筑技術(shù)和建筑藝術(shù)） (金色夕陽(yáng)出版工程)

宗祠之設(shè)，南方與北方大有不同，南方盛而麗，北方少而簡(jiǎn)。這大約是因?yàn)樗蚊饕詠?lái)北方農(nóng)村遠(yuǎn)不如南方富有，以致文化水平也落后；北方歷代多戰(zhàn)亂，親人離散或外遷，宗族組織不如南方普及、發(fā)達(dá)和健全，宗族性血緣村落很少，以及少數(shù)民族不斷侵入，以致宗族觀念淡化。雜姓村落宗祠形制完全與民居一般，無(wú)“拜殿”和“寢室”，甚至無(wú)譜，只有一張世系圖。南方宗祠很普遍。因?yàn)槟戏綉?zhàn)亂少，長(zhǎng)期穩(wěn)定，因而多血緣村落，宗族勢(shì)力大。池州地區(qū)各縣，“每逾一嶺，進(jìn)一溪，其中煙火萬(wàn)家，雞犬相聞?wù)?，皆巨族大家之所居也。一族所聚，?dòng)輒數(shù)里或十?dāng)?shù)里，即在城中，亦各占一區(qū)，無(wú)異姓雜處。以故千百年猶一日之親，千百世猶一父之子”（康熙《石埭桂氏宗譜·序》）。在這種宗族關(guān)系牢固的地方，宗祠自然就多了。［21］

中國(guó)傳統(tǒng)建筑源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，早在原始社會(huì)末期，就形成以仰韶文化為代表的北方黃土高原穴居木構(gòu)、以河姆渡文化為代表的長(zhǎng)江流域架木為屋形式木構(gòu)架建筑的雛形。中國(guó)的建筑文明以穩(wěn)定的形態(tài)綿延數(shù)千年，主流正統(tǒng)文化給了占人口大多數(shù)的漢族及其先民以重大影響。源于各地原有古老民族的文化差異及地域環(huán)境的差異，漢族活動(dòng)區(qū)域的傳統(tǒng)建筑也如語(yǔ)言、戲曲、服飾那樣千差萬(wàn)別。分布在西北、西南廣大地區(qū)的少數(shù)民族鄉(xiāng)土建筑，在接受正統(tǒng)中原建筑文化影響的同時(shí)，更多地保留自己祖先的文化傳承、接受域外文化的影響，從結(jié)構(gòu)到布局皆與漢族地區(qū)有較大的差異，形成強(qiáng)烈的地域特色。［7］

五千年延續(xù)不斷的文明，賦予中華大地豐富多彩的文化沉淀，賦予中國(guó)地域文化生動(dòng)的內(nèi)涵；地理氣候氣象條件是某個(gè)民族、某一時(shí)代建筑文化的特性得以歷史地形成的一個(gè)必要條件。［4］建筑學(xué)是地域文化的產(chǎn)物，建筑形式的意義與地方文脈相近，并成為地方文脈的詮釋。［39］經(jīng)典建筑深刻的氣候地理烙印和天然材料的運(yùn)用構(gòu)成地域性經(jīng)典建筑的主要特征，其使用功能深深地打上氣候地理的烙印。［40］經(jīng)典建筑風(fēng)格與流派的地域特色深深地植根于文化內(nèi)涵的地域多樣性。

我國(guó)居住在各大地域文化圈里的各主體民族、民系，在建筑材料選擇、技術(shù)與結(jié)構(gòu)適用、立面與平面安排、建筑造型和空間秩序組合等方面都呈現(xiàn)各自特點(diǎn)。

地域經(jīng)典祠堂建筑作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的物質(zhì)載體，其演變趨勢(shì)和融會(huì)主流清晰而準(zhǔn)確地映射出中國(guó)建筑文化象法宇宙、親和自然，恪守宗法、重于禮教，“親地”傾向、“戀木”情結(jié)，巧于因借、達(dá)理通情的理念、性格和特點(diǎn)。［4］

我們把握建筑技藝與環(huán)境處理的文化之根，應(yīng)當(dāng)進(jìn)行傳統(tǒng)建筑地域文化類型的橫向比較研究，捕捉世代相傳的中國(guó)傳統(tǒng)建筑的地域文化特點(diǎn)，包括建筑功能的實(shí)用性、布局的靈活性、設(shè)計(jì)的多變性、構(gòu)造的合理性、材料的經(jīng)濟(jì)性、外觀造型的審美性，等等，傳承和弘揚(yáng)因地制宜的環(huán)境意識(shí)，因材致用的構(gòu)筑方式，因勢(shì)利導(dǎo)的設(shè)計(jì)意匠，因物施巧的設(shè)計(jì)方法等。

中原地區(qū)自古以來(lái)是以華夏先民為主的農(nóng)耕族群的聚居地。人們用抬梁式木結(jié)構(gòu)建造宮室式廳堂，向陽(yáng)面短屋檐、大開(kāi)窗、大開(kāi)間、小進(jìn)深以利充分采光納陽(yáng)。通常使用起脊式一面坡或兩流水瓦作屋頂，能夠快速排除夏季集中降雨，保護(hù)房屋的木質(zhì)結(jié)構(gòu)；中原人在祠堂建筑上用土院、土臺(tái)、土墻做足了“土”文章。中原傳統(tǒng)祠堂建筑講究章法，中規(guī)中矩，以結(jié)構(gòu)、制式、尺度、比例，標(biāo)志家族的地位、秩序和追求。

北方祠堂院落的屋頂，大多為硬山頂。屋頂是建筑之冠，居所之“天”，很受重視。講究的做成曲面斜屋頂，表面成拋物面或雙曲面。其物質(zhì)功能，一是如《考工記》所說(shuō)：“吐水疾而遠(yuǎn)”；二是在屋頂與棚頂之間形成一個(gè)過(guò)渡層，調(diào)節(jié)寒冬、酷暑的室內(nèi)外溫差。其精神功能，一是宗族地位、權(quán)勢(shì)和尊嚴(yán)的象征；二是表達(dá)先民以“大壯”之宮室和諧于自然的生態(tài)審美。

屋頂在建筑形式上，按功能需要分別做成大屋脊、元寶脊、清水脊、皮條脊、鞍子脊。山墻頂部與屋頂?shù)你暯?，又有“大式硬山山墻”和“小式硬山山墻”之分。垂花門跨里外院，常做成一殿一卷“勾連塔”。院子的門樓修成兩坡頂，既是等級(jí)地位的標(biāo)志象征，也是防衛(wèi)的功能符號(hào)。

祠堂院落中的拜殿、寢室，與院落的寬度和深度相互適應(yīng)，構(gòu)成合理的宜人尺度與和諧的比例關(guān)系。北京四合院、黃土高原窯洞是典型的中原建筑形式。中原傳統(tǒng)文化從哲學(xué)理念、政治制度、家庭倫理、審美標(biāo)準(zhǔn)以及生活方式深刻地影響其布局、結(jié)構(gòu)、形式和細(xì)部裝飾。自明、清以來(lái)，這種組群式的封閉院落就像一座古城，排列大大小小、變化無(wú)窮的封閉空間，與屋宇等級(jí)化、院落的封閉性一起體現(xiàn)了宗法社會(huì)的禮制秩序，成為典型本土中國(guó)的象征。河北、河南、山東、山西、陜西、甘肅等地的合院，都明顯帶有北京四合院的深刻烙印。［41］

明初山西、陜西商人成為國(guó)家第一批有合法身份的官商。康熙年間，開(kāi)始文職捐官；雍正、乾隆兩朝，捐納成為科舉之外的入仕途徑。捐得官職的晉陜富商花費(fèi)重金營(yíng)造起外實(shí)內(nèi)華、多路多進(jìn)、步步高升、三雕華美、庭院幽深、祠堂家塾戲樓花園齊備的城堡式豪宅大院，顯示對(duì)榮華富貴、家族興旺的期盼追求。城堡式建筑，多重多進(jìn)狹長(zhǎng)窄院，高大厚重的外墻，半坡瓦頂木樓，正門、屏門、垂花門導(dǎo)引的私密空間，坐北朝南的窯洞正房以及照壁、抱鼓石、鎮(zhèn)宅獅、拴馬樁、脊獸、三雕等都充分展示出晉陜富商的理想和習(xí)俗。

山西祠堂采用抬梁式木架構(gòu)，大梁常用圓木、瓜柱部位用柁墩方木代替；大戶人家多將柁墩雕成花飾，在脊檁兩側(cè)加設(shè)斜置的托腳木，有的地方在大梁下還加設(shè)一矩形斷面的隨梁枋。晉中地區(qū)廂房為加強(qiáng)防御性，多做成單坡頂，所以屋架采用單坡抬梁架。同時(shí)為了屋頂能上人巡視，坡面做成反弓式，為其特點(diǎn)。晉中地區(qū)正房多為錮窯窯洞，但窯前多加設(shè)木構(gòu)前廊，并配設(shè)斗拱、雀替或雕飾繁復(fù)的罩牙，表現(xiàn)家族經(jīng)濟(jì)實(shí)力、宗族社會(huì)地位。［28］

山西民居木構(gòu)架圖^［28］

山西榆次的常家大院本有“常半城”闊大氣勢(shì)，園林式常氏宗祠，極盡莊嚴(yán)華美之能事，占地面積號(hào)稱全國(guó)最大，布局上追求皇家氣派。常家莊園房屋正向朝南，東側(cè)設(shè)置祠堂，暗合古代王家關(guān)于“左祖右社”的制度。富甲一方的奢華，在祠堂建筑上得到充分反映。

山西晉城皇城村陳氏宗祠，是令人肅然起敬的祠堂。陳氏家族在明、清兩代歷有高官?？滴鯐r(shí)代的陳廷敬，做過(guò)文淵閣大學(xué)士，禮部、吏部、戶部、工部、刑部尚書，負(fù)責(zé)過(guò)《康熙字典》、《佩文韻府》等“欽定”超大型出版物的總編纂，深得康熙皇帝恩賞。因其晚年自號(hào)午亭，康熙皇帝為他的居處御書匾額“午亭山村”、對(duì)聯(lián)“春歸喬木濃蔭茂，秋到黃花晚節(jié)香”。陳氏宗祠極盡豪華，盡顯了皇恩浩蕩。［9］

關(guān)中平原是陜西省的一塊風(fēng)水寶地，也是中華民族定居最早的地區(qū)之一，歷史悠久，文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，曾有周、秦、漢、隋、唐等13個(gè)王朝在這里建都。關(guān)中人獨(dú)特的審美能力與藝術(shù)表現(xiàn)力，孕育了豐富多彩的文化藝術(shù)，對(duì)關(guān)中傳統(tǒng)民居祠堂建筑，也在內(nèi)容樣式、造型、構(gòu)成及色彩上，都產(chǎn)生了巨大的影響。［42］

關(guān)中傳統(tǒng)祠堂如韓城黨家村里的祠堂，屬于“窄院民居”類型，布局嚴(yán)謹(jǐn)，房屋與院落虛實(shí)相生，層次分明，由層層房屋與院落形成的多層次空間形態(tài)不僅富有節(jié)奏感，并具有較強(qiáng)的內(nèi)聚力。曲緩的小青瓦屋面，花磚雕飾的屋脊，脊上造型優(yōu)美的磚雕獸吻，為厚實(shí)、封閉的建筑外觀增添了生機(jī)；半坡屋頂形成的“四水歸一”的屋面形式，有利于匯集雨水貯存于院中窖井，確保財(cái)不外流。

黨家村里的祠堂與普通民居布局制式基本一致，只是門前多了功名旗桿，門樓和廳堂建筑裝飾更體現(xiàn)敬宗收族、光前裕后的功能需求。

為突出入口，大門均為高門樓，門口兩邊伸出墻垛，上部墀頭做燈籠狀花磚雕飾；也有的不出墻垛，花磚雕飾凸出墻面，更顯得玲瓏剔透。門上部的梁、枋、匾牌、門相等精雕細(xì)刻。大門兩邊有抱鼓石、門旁設(shè)拴馬樁，均映襯出入口處的莊重。少數(shù)大型祠堂精雕細(xì)作，當(dāng)兩廈山墻臨街布置時(shí)，大門及門樓設(shè)在中間，多做以木雕為主的垂花門，造型優(yōu)美，使建筑外觀顯得生動(dòng)、活潑。

四合院的正房稱為“廳房”，是擺放先祖神主牌位供族人祭拜的神圣空間，基座高，尺度大，是全院的中心。倒座稱為門房，廂房稱為“廈房”?！皬d房為主，門房為賓，兩廈為次”的布局形式反映了傳統(tǒng)禮制“尊卑有序”的主從關(guān)系。少數(shù)官邸和殷實(shí)大戶的大型民居如西安高家大院，由多進(jìn)式宅院相毗連形成的連院式布局，分正院和偏院，每個(gè)宅院都保持獨(dú)立性，自設(shè)大門直接對(duì)外，兩院間有角門相通。正院房屋高大，庭院較寬敞，屬家庭主人居住和接待賓客之用；偏院房屋尺度較小，庭院較窄，設(shè)祠堂和花園，或供晚輩居住。

關(guān)中傳統(tǒng)民居祠堂，木構(gòu)架作為房屋骨架承受屋頂重量，墻體僅作為圍護(hù)結(jié)構(gòu)以及分隔空間之用。主體建筑大多使用抬梁式，以三架梁、四架梁最多。關(guān)中地區(qū)木材資源短缺，為節(jié)省木材、減少大梁長(zhǎng)度，建造大進(jìn)深的廳房或設(shè)檐廊時(shí)，常常在三架梁前加一步架。大型民居廳房用五架梁或七架梁。穿斗式木構(gòu)架柱子較利于抗風(fēng)，用于房屋盡端靠山墻處。

木構(gòu)架集結(jié)構(gòu)、裝飾于一體，脊柱和梁頭都施加雕飾，大型民居更是雕梁畫棟。為加強(qiáng)脊柱的穩(wěn)定性，常常在兩旁設(shè)托墩（角背），或用雕花托墩代替脊柱。廳房做“露明造”，用大漆涂刷，與門窗、隔斷、家具等有機(jī)地融合成一整體，顯得古樸、素雅。［42］

中原祠堂建筑裝飾與彩繪雕塑外剛內(nèi)柔，傳神地表達(dá)古代先民的理想追求、價(jià)值取向、審美意蘊(yùn)。四合院外表的素樸、方正，與內(nèi)部的精雕細(xì)刻、著意粉飾形成鮮明對(duì)比。北方民居式祠堂的裝飾趣味，以四合院嚴(yán)謹(jǐn)?shù)牟季诛@示倫理秩序、結(jié)構(gòu)體量顯示等級(jí)尊嚴(yán)、裝飾裝修體現(xiàn)建筑藝術(shù)的儒雅正統(tǒng)，語(yǔ)匯豐富，符碼傳神。外檐裝修和內(nèi)檐裝修，用料講究，做工精細(xì)，截面纖巧、做法考究，色彩素雅、凝重脫俗，內(nèi)涵豐富，感染力強(qiáng)。［10］

優(yōu)美的自然環(huán)境，悠久的歷史文化，特別是發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)和市場(chǎng)流通網(wǎng)絡(luò)體系孕育、繁榮了江南迷人的水鄉(xiāng)古鎮(zhèn)和江南絢麗的傳統(tǒng)建筑文化。在江南地區(qū)，人們常常選擇前有彎轉(zhuǎn)河流的地方南向建宅院，宅前修池塘，溪水院中過(guò)。人們建造高舉架大跨度穿斗式木結(jié)構(gòu)樓房，以大坡度起脊兩流水帶舉折前檐瓦屋頂，迅速排泄臺(tái)風(fēng)帶來(lái)的暴雨，遮擋夏季強(qiáng)烈的直射陽(yáng)光；以前廳、過(guò)廳、正廳和廂房圍合成幾個(gè)小天井，由挑檐、卷棚組成寬廣的檐廊，融室內(nèi)室外空間為一體，加大了房屋進(jìn)深；而隔扇門窗前后對(duì)開(kāi)，形成水平方向?qū)α鞔┨蔑L(fēng)；狹而高的天井、樓梯間形成的風(fēng)筒都能導(dǎo)出上升氣流，使廳堂保持空氣新鮮程度和適宜溫度。外墻通常采用磚砌空斗墻增加熱阻，會(huì)同架空屋頂形成的空氣層，減弱熱輻射。人們用采光天井和白底粉墻照壁，使周圍房間都能得到柔和的光。

北宋以來(lái)全國(guó)狀元79％集中在南方，文廟、書院、祠堂巍峨壯觀；顯赫的科舉仕宦、退隱的致仕鴻儒、發(fā)達(dá)的富紳商賈常發(fā)起建筑精美典雅、幽靜細(xì)膩的家族宗族祠堂。封建倫理、儒學(xué)傳統(tǒng)、風(fēng)水習(xí)俗等都直接影響著這些建筑的總體布局、空間處理、細(xì)部裝修等，在設(shè)計(jì)建造上都有獨(dú)到的手法，這是江南地域人文因素在建筑意識(shí)文化上的反映。

江南名門望族大祠堂建筑講究詩(shī)禮傳家，廣庭深院，氣宇軒昂；普通小祠堂也精致典雅。在府州層級(jí)，徽州和婺州尤為突出。在徽州，幾乎每個(gè)村落都可以看到巍峨高大的祠堂。徽州祠堂因?yàn)榻?gòu)精美，被視為徽派建筑三絕之一。如安徽績(jī)溪的胡氏宗祠，前進(jìn)七開(kāi)間，面寬22米，進(jìn)深8米，高9米。門樓為重檐歇山式，屋頂上所筑的八大戧角，氣勢(shì)雄偉壯觀。這門樓又俗稱“五鳳樓”，取“丹鳳來(lái)儀”之意。門楣上大小額枋全部精鏤細(xì)雕，內(nèi)容有人物、麒麟、走獸，額枋邊雕以荷花瓣。額枋與檐口之間設(shè)斗拱16個(gè)，底座為云紋雕刻，使整個(gè)門樓成為一個(gè)木雕畫面。

江南祠堂建筑裝飾充滿水鄉(xiāng)情韻。傳統(tǒng)祠堂建筑里那些不斷重復(fù)的龍、獅、虎、鹿、魚、燕鵲、蝙蝠、松樹(shù)、仙鶴，快快樂(lè)樂(lè)的神仙，象征一個(gè)家族世世代代的思索和夢(mèng)想。用戲曲情節(jié)來(lái)做建筑構(gòu)件的裝飾和壁畫內(nèi)容，各地都很普遍。戲文中的信條會(huì)逐漸地內(nèi)化為族中子弟的人生信念。屋脊大量地運(yùn)用魚、草、水生動(dòng)植物做裝飾，梁枋被雕刻成翻卷的波浪，好像整座房子都被水覆蓋，寓意時(shí)來(lái)運(yùn)轉(zhuǎn)、遠(yuǎn)離禍患。

明代徽州知府何歆以政令推廣封火墻，是中國(guó)消防史上的一個(gè)里程碑?；罩輦鹘y(tǒng)民居祠堂兩坡頂封火山墻隨坡面高低起伏，有三封山、五封山、七封山之分，而因五封山造型似五座山峰，又有“五岳朝天”美稱。整座封火山墻形如屏風(fēng)，粉墻黛瓦，層層迭落，如鷺鷥棲居，如仙鶴展翼。其功能之美、技藝之美、意蘊(yùn)之美、意象之美，已成為徽派建筑藝術(shù)的主要特征。徽派建筑，是江南“干闌式”民居和中原“四合院”民居的技藝整合和集成創(chuàng)新。［43］

安徽狀元數(shù)在清代名列第三位，在家鄉(xiāng)大力建造“狀元府”、“大夫第”和宗祠?；丈讨赂缓蟪嗽诩亦l(xiāng)營(yíng)造文化氛圍濃重的徽派民居祠堂，還在他們長(zhǎng)期經(jīng)商的揚(yáng)州、蘇州、南京、杭州等地營(yíng)建豪宅名園。

古徽州有祠堂數(shù)以千計(jì)，至今保存較好的有一百多個(gè)。這些古祠堂大多氣勢(shì)恢宏，建筑精巧，雕飾富麗，風(fēng)格典雅。它是歷史上宗法勢(shì)力的象征，又是特定時(shí)期、特定地域文化的表現(xiàn)。祠堂是徽州建筑的重要類型之一，是徽州宗族文化的物質(zhì)載體。明清時(shí)祠堂占地之多，空間層次之豐富，插梁式木構(gòu)架用料之碩大，祠堂大門獨(dú)特的標(biāo)志和裝飾，“三雕”裝飾之精美等，在徽州民居聚落中“鶴立雞群”。祠堂以結(jié)構(gòu)之嚴(yán)謹(jǐn)，雕飾之完美大放異彩?；罩蒽籼玫拇箝T門罩集徽州“三絕”，木雕、石雕、磚雕，之大成，或簡(jiǎn)練粗放、典雅拙樸，或精湛細(xì)膩、玲瓏剔透，具有很高的欣賞價(jià)值。是體現(xiàn)徽州傳統(tǒng)建筑與地域文化、建筑功能與建筑形式、建筑空間與裝修裝飾完美結(jié)合的又一建筑類型。［44］

徽卅祠堂木構(gòu)架^［28］

徽州祠堂木構(gòu)架為插梁式構(gòu)架，每檁之下皆以立柱或瓜柱承托。明清以來(lái)，徽商富甲天下，豪宅、巨祠林立，炫財(cái)斗富之風(fēng)甚熾。大型祠堂的木構(gòu)架脫離了力學(xué)的軌道，而向裝飾方向發(fā)展，而且形成了地方形制。其重要特點(diǎn)即是梁柱斷面明顯增大，雕飾增加很多。三架梁、五架梁的斷面呈巨大的橢圓形，上下砍平少許，做成彎彎的月梁形式，梁端淺刻出卷曲線；瓜柱為梭形，底端做成鷹嘴，抱于梁上；前檐底層的穿梁（相當(dāng)于額枋）亦做成肥大的月梁，以顯示氣派；梁、檁端部皆以插拱承托；大的廳堂室內(nèi)皆有重椽式的天花吊頂；柱身上下收分，呈梭柱狀；再配以雕飾華美的樓層欄桿，使得建筑雍容華貴，氣派非凡?；罩蒽籼媚窘Y(jié)構(gòu)的用材碩大，柔曲彎拱，給人留下深刻的印象。清代末年，雖然以直梁代替了月梁，但梁身雕飾加多，圖案瑣碎；挑檐、挑平座下的斜撐變成動(dòng)物、人物的圓雕品，市俗趣味濃厚。［28］

祠堂建筑既突出又有機(jī)和諧于整個(gè)聚落、街巷的結(jié)構(gòu)、周邊的民居建筑群。祠堂的入口大門和大門前場(chǎng)地的尺度，祠堂的色彩和碼頭墻的造型等方面充分體現(xiàn)這個(gè)特色?；罩蒽籼媒ㄖ沃戚^固定，一般由縱向三進(jìn)院落組合一些建筑空間而成。儀門—庭院—享堂—寢殿位于中軸線上，兩邊對(duì)稱有廂房、廊廡等。由大門至寢殿的地坪逐漸升高，外觀高聳、封閉，門樓濃墨重彩的裝飾，體現(xiàn)著宗族的權(quán)勢(shì)與當(dāng)?shù)亟橙藗兙康募妓嚒?span id="cbq3kdt" class="super">［44］

徽州祠堂平面構(gòu)成的變化，主要有：1. 祠堂有無(wú)前序院落空間，有的前序空間為公共活動(dòng)廣場(chǎng)，并將牌坊納入空間構(gòu)成元素；而有的祠堂則因地形、風(fēng)水等因素，設(shè)置前序院落，形成祠堂內(nèi)部室外公共空間。2. 祠堂內(nèi)天井兩側(cè)有無(wú)廊廡：徽州祠堂內(nèi)天井的兩側(cè)，多數(shù)以廊廡連接前后兩進(jìn)房屋，但也有少數(shù)在天井較小時(shí)，兩側(cè)不設(shè)廊廡，房屋沿縱向軸線前后排列。3. 二進(jìn)天井的形式變異：有些徽州祠堂，三進(jìn)較二進(jìn)升起較多且距離較短，這時(shí)天井變異成水池，兩側(cè)廊廡內(nèi)設(shè)樓梯。影響祠堂平面構(gòu)成的還有祠堂局部層數(shù)的改變，如寢堂為二層，祭祖活動(dòng)和近祖牌位仍在一層，二層作為供奉遠(yuǎn)祖牌位兼作儲(chǔ)藏。

祠堂的立面形象，是入口大門的門樓形象，主要類型為以下三種：1. 屋宇式門樓：門樓由一層或多層單坡屋頂組成，有形成三鳳或五鳳樓的，也有較為樸素的單坡屋檐。2. 八字門樓的入口門洞退進(jìn)少許，形成兩側(cè)八字側(cè)墻；門樓可是屋宇式，也可是一字門樓式。3. 牌樓門：門樓由數(shù)層翹檐以及其下的構(gòu)架裝修嵌貼至墻面，形如三間四柱五樓。

徽州是徽班活躍之地，而徽州早期戲劇，如各種儺戲，也兼有祭祀儀式功能。因而古徽州的戲臺(tái)多附屬于祠堂。祠堂的儀門兼作戲臺(tái)，中部臺(tái)板可拆卸，重要祭祀、慶典時(shí)拆下，恢復(fù)祠堂儀門功能；有的兩側(cè)廊廡建成兩層，供女眷觀戲，大堂兼作觀眾席，形成封閉式戲園。

祠堂的色彩和傳統(tǒng)民居類似，外部色彩以黑、灰、白色為主，內(nèi)部裝飾相對(duì)民居來(lái)說(shuō)較復(fù)雜，天花、梁架等部分有所裝飾，以暖色調(diào)為主，且色彩大多比較穩(wěn)重而不艷麗，如牌匾和對(duì)聯(lián)的色彩通常用藍(lán)、灰等中性色?；罩菖品坏纳始词谋旧眍伾?，以青、灰為主，裸露材料的本色，較少飾以色彩。總體來(lái)看，明代以后徽州建筑的外部裝飾集中在門罩、斗拱、線腳、雀替等幾個(gè)部分。以民居為典型，祠堂、牌坊在色彩上基本統(tǒng)一，集中反映著徽州族群的色彩意識(shí)：注重內(nèi)涵，淡化外在；外部典雅，內(nèi)部精細(xì)。［44］

古婺州地處浙中。邵建東所著《浙中地區(qū)傳統(tǒng)宗祠研究》說(shuō)，漢唐兩宋時(shí)期，原有越族居民流散，北方移民大量遷入，促進(jìn)了浙中地區(qū)大規(guī)模的社會(huì)開(kāi)發(fā)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展。南徙的北方移民多聚族而居，奠定了浙中地區(qū)單姓鄉(xiāng)村聚落為主的基礎(chǔ)。宋室南遷后，金華被稱為陪都，浙中的地位大大提升，被譽(yù)為“江南鄒魯，仙游圣地”，宋元時(shí)期的金華學(xué)派與永康學(xué)派名播四海。明清之際，許多徽商沿新安江順流而下，在蘭溪、金華一帶定居，帶動(dòng)了當(dāng)?shù)厣虡I(yè)的繁榮、手工業(yè)的發(fā)展以及人口的增長(zhǎng)。營(yíng)造奢華的民居和宗祠建筑來(lái)顯示宗族和家族的興盛，在當(dāng)時(shí)已蔚然成風(fēng)。［45］

浙中地區(qū)宗祠分布廣泛，建造時(shí)間跨度較長(zhǎng)，建筑形制復(fù)雜多樣?？傮w上遵循《家禮》的規(guī)定，由于宗族經(jīng)濟(jì)實(shí)力的差異、不同時(shí)期社會(huì)觀念的變化以及建造技術(shù)的發(fā)展等因素的影響，宗祠形制存在較大的差別。最為常見(jiàn)的宗祠建筑布局序列主要有三進(jìn)：從前到后，一是前廳，即門樓或門屋；二是中廳，或叫享堂、祀廳、明廳、拜殿；三是后廳，又叫寢室、后寢、隱堂，專門用于供奉祖先神位。

民間在宗祠建造過(guò)程中靈活處理宗祠正面的開(kāi)間數(shù)、臺(tái)基石級(jí)的級(jí)數(shù)。有些宗祠通過(guò)“明三暗五”的方式進(jìn)行巧妙的處理，甚至建成七開(kāi)間；有些宗祠依山而建，大大抬高后進(jìn)，石階達(dá)五級(jí)以上。宗祠不論規(guī)模大小，其中大部分的平面布局是方正的。有些宗祠擴(kuò)展了宗祠的其他社會(huì)功能，會(huì)在不影響宗祠總體布局的前提下，添建一些附屬建筑。部分宗族在建造宗祠時(shí)，結(jié)合地理環(huán)境、宗族愿景等，對(duì)宗祠格局進(jìn)行適當(dāng)?shù)恼{(diào)整，形成了“回”、“吉”、“品”、“凹”、“王”、“工”字形和雞形等比較特殊的平面形制。

浙中地區(qū)宗祠的門面總體來(lái)說(shuō)比較樸素簡(jiǎn)潔，大致上有五種門面形制。最為常見(jiàn)的門面是在與民居建筑非常相似的前廳中間開(kāi)一大門，在大門的上方題寫宗祠名稱，屋面為硬山兩坡頂；二是在一進(jìn)明間前檐做八字墻，大門內(nèi)縮，左右置抱鼓石，大門上方懸掛宗祠牌匾，增強(qiáng)宗祠的神圣地位；三是具有徽派雕刻的磨磚門面，三層樓高，大門上方石雕宗祠名稱，配有吉祥圖案等磚雕，簡(jiǎn)約而不失華貴；四是牌樓與大門有機(jī)結(jié)合的門面形制，兩柱三樓、青石坊豎立在大門位置，宗祠大門內(nèi)退，宗祠名稱或雕刻在牌樓中間的石板上，或懸掛在里面的宗祠大門上方。五是具有歐式建筑風(fēng)格的門面，主要建在民國(guó)時(shí)期，極其稀少。

浙中地區(qū)宗祠戲臺(tái)比較普遍，建在宗祠大門的后面，面朝拜廳。一是全部建在門屋明間里面，擴(kuò)大了戲臺(tái)前天井的面積，可以容納更多觀眾；二是一半凸出于明間之外，明間一半兼做戲臺(tái)；三是全部凸出，后面與明間相連，較為普遍；戲臺(tái)基本呈正方形，戲臺(tái)屋頂以歇山式為主，明間突出，次間稍低，翼以兩角，呈重檐之勢(shì)，屋角飛翹，線條優(yōu)美。戲臺(tái)上方為攏音而多用藻井。

浙中地區(qū)宗祠的屋頂以硬山頂為主，五脊二坡，屋頂左右屋檐不出山墻，兩側(cè)山墻從下到上把檁頭全部封住，有些還做各種形式的封火墻。蘭溪諸葛鎮(zhèn)諸葛村丞相祠堂的門樓和中庭是單檐九脊頂，除一條正脊、四條垂脊外，還有四條戧脊，正脊的前后兩坡是整坡，左右兩坡是半坡。明清時(shí)期，五品以上官吏的住宅正堂才能用歇山式頂。

明清時(shí)期，參加科舉考試取得舉人、進(jìn)士等功名，官府不僅授予爵祿，還賜予旗幟，豎立在精工建造的石夾上。旗桿作用有二：一光耀門楣；二激勵(lì)后人。文功名旗頭雕成筆鋒，武功名雕刀戟或鐫麒麟。狀元旗桿，基石上還可刻龍、鳳、麟、魚、鶴等吉祥物。這些旗桿是浙中地區(qū)各宗族耕讀傳家、倡導(dǎo)儒學(xué)、注重教化的集中體現(xiàn)。

很多宗祠門前都有較大的空間，或是一塊平坦的空地，或是一口較大的池塘，或是蜿蜒流過(guò)的小溪，或是直接面對(duì)宗族的耕地。但也有一些宗祠門前空間比較局促，甚至對(duì)面有其他建筑物，會(huì)在宗祠大門對(duì)面建照壁或屏風(fēng)。

浙中地區(qū)的宗祠一般都祭祀最早遷到該居住地的始祖，許多宗祠的門聯(lián)和柱聯(lián)表明宗族的祖籍和來(lái)源。宗祠內(nèi)編纂的家譜更是詳細(xì)記載了宗族的郡望、遷徙、分布、派系、世系、人物、事跡、藝文、祠圖、陽(yáng)宅圖等內(nèi)容，比較系統(tǒng)地展現(xiàn)了宗族發(fā)展的概貌和人口繁衍的完整資料。宗祠見(jiàn)證了宗族曾經(jīng)有過(guò)的輝煌，牌坊、旗桿、圣旨牌、匾額、楹聯(lián)等是宗族輝煌歷史的永久見(jiàn)證。

東陽(yáng)素以建筑之鄉(xiāng)、木雕之鄉(xiāng)、百工之鄉(xiāng)聞名遐邇。東陽(yáng)地區(qū)明清以來(lái)涌現(xiàn)不少官宦富商，民居祠堂的建筑藝術(shù)要求日漸提高，加之東陽(yáng)地區(qū)高手匠人輩出，因此在建筑大木作上亦形成幫派，稱“東陽(yáng)幫”，與“寧紹幫”、“蘇南幫”并為江浙一帶的重要建筑技術(shù)流派。東陽(yáng)大型祠堂的插梁式木構(gòu)架與徽州有類似之處。梁枋肥大，橢圓形斷面成月梁形，拱彎度更大；柁墩處改用斗拱承托。聯(lián)系梁（如三架梁，廊步的單步梁等）皆有復(fù)雜的造型及雕刻，做成象頭、云卷、貓拱背等形式；廊步皆有軒頂；出檐有雕刻復(fù)雜的挑木、撐拱，雕刻意匠比徽州民居更為華美精致。

浙中宗祠在建造實(shí)踐中，注意因地制宜。除了大部分朝南以外，朝東、朝西、朝北都有，體現(xiàn)了一種靈活性。許多宗族為了防止雨淋、蟲(chóng)蛀，使宗祠更加牢固以便保存更長(zhǎng)的時(shí)間，紛紛采用當(dāng)?shù)氐那鄺l石作為石柱，有些甚至梁架也用石料。［45］

浙江東陽(yáng)民居祠堂木構(gòu)架^［28］

宋代以后，當(dāng)時(shí)江南最為繁華的蘇州，為整個(gè)江南文化圈的重要組成部分，建筑結(jié)構(gòu)與裝飾極具地方特色。明成祖遷都北京，把南京變?yōu)椤傲舳肌?，留下許多閑職散官。明代中葉，南京、蘇州等地造園達(dá)到高潮。

蘇州太湖流域經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，人文薈萃，建筑工藝精細(xì)，民居祠堂木構(gòu)架自成一系。蘇州民居式祠堂木架構(gòu)做法，實(shí)際代表了蘇州、無(wú)錫、常州、南京、上海，以至杭州、湖州等泛太湖地區(qū)的通用做法。有平房構(gòu)架與廳堂構(gòu)架兩類，平房構(gòu)架（包括樓屋）用于一般三開(kāi)間較小的廂房、門屋及上房等建筑。該種構(gòu)架為簡(jiǎn)單的抬梁式構(gòu)架，進(jìn)深不過(guò)五架，大梁跨度最大不過(guò)四椽長(zhǎng)度。若進(jìn)深尚須擴(kuò)大，則在前后加設(shè)廊步或雙步。山墻架加設(shè)中柱，使之更加穩(wěn)固。若為樓層則在柱中腰加設(shè)承重大梁及穿枋，搭設(shè)擱柵及樓板。樓層上部還可利用承重梁出挑，做出挑臺(tái)或者用斜撐支承挑木，使立面造型及空間變化更為豐富。雖然同為抬梁式結(jié)構(gòu)，蘇州梁架大梁皆為圓料，北京為矩形方料；蘇州童柱為圓柱，有顯著收分，下為鷹嘴咬接在梁背上，北京為方形瓜柱；蘇州梁架僅有短小的機(jī)枋托于檁下交接處，而無(wú)通常的聯(lián)枋與墊板，北京為檁墊板枋三件組合構(gòu)件；蘇州有的房屋室內(nèi)有重椽式的天花頂，將屋架分為正架與草架，分別處理，北京是單一的屋架；內(nèi)部空間更輕快活潑。

蘇州民居木構(gòu)架扁作廳細(xì)部裝飾圖^［28］

蘇州廳堂式祠堂木構(gòu)架更為華麗，其構(gòu)架原則仍為抬梁式構(gòu)架。按梁枋斷面，又分為圓堂廳及扁作廳。圓堂廳的梁枋斷面為圓形，扁作廳的梁枋為矩形，且做成月梁形，梁的高寬大大超過(guò)承重需要，梁端有斗拱、棹木、雕花蜂頭機(jī)，梁身有淺雕花飾。扁作廳多以斗拱代替童柱，而且脊檁兩側(cè)有抱梁云，山霧云的雕刻花板。木構(gòu)架上雖無(wú)彩畫，但仍顯示了雍容華貴的氣派，是一種裝飾性很強(qiáng)的構(gòu)架。還有一種直線形月梁的貢式屋架，多用在園林建筑中。在前廊尚有各式彎椽組成的軒頂天花，各式天花的組合搭配辦法很多，形成內(nèi)部空間不同的各種廳堂。蘇州廳堂式祠堂木構(gòu)架實(shí)際為一種著重裝飾意味的構(gòu)架，它采用加大梁枋截面，增加斗拱、雕飾，加設(shè)軒頂、重椽，改變室內(nèi)空間的辦法，以取得結(jié)構(gòu)意味的恢宏氣派。這一點(diǎn)與閩南地區(qū)的構(gòu)架有著相同的意匠。用于祠堂建筑，氣勢(shì)宏大、雍容華貴，盡顯先祖威德、宗族榮耀。［28］

嶺南古屬百越之地，背山面海。自秦始皇二十六年（221年）分兵過(guò)五嶺，統(tǒng)一南疆，嶺南地域就基本確定。嶺南文化源出中原，以極大的兼容性，融合接納吳楚越、漢苗瑤等文化，形成了多元共存、多姿多彩的嶺南文化形態(tài)。嶺南特殊的自然環(huán)境和歷史社會(huì)背景孕育了嶺南文化藝術(shù)氣質(zhì)，并直接影響著嶺南建筑的發(fā)展和特征。［46］

嶺南傳統(tǒng)祠堂的木構(gòu)架硬朗秀美，有抬梁式、穿斗式，更多的是明間抬梁，次間穿斗；或內(nèi)槽抬梁，外檐廊穿斗，結(jié)構(gòu)靈活多變。嶺南多雨潮濕，石柱、石梁頗為常見(jiàn)。月梁是嶺南常見(jiàn)的一種梁式，后來(lái)逐步被裝飾化了，在明清時(shí)代廣泛應(yīng)用。雀替也變成了雕花板，平身斗拱更變成獅子或花板石雕。嶺南木構(gòu)為防腐防蟻，木材都盡量外露。前廊多做成假卷棚頂，稱軒廊。［47］

廣東潮汕地區(qū)與閩南毗鄰，祠堂木構(gòu)架形制如閩南，但大梁多用方木，圓柱形瓜柱插騎在梁上；單步穿枋多為月梁，穿枋穿越瓜柱的一側(cè)設(shè)有“楚尾”（一種雕刻有花草紋樣尖形飾件）；有的建筑往往以豎疊的大斗代替部分瓜柱，稱“疊斗造”，梁架亦有彩繪。與閩南式構(gòu)架一樣，表現(xiàn)商幫炫富顯貴的追求。［28］

潮州民居木構(gòu)架圖^［28］

宋代，嶺南建筑布局向縱深方向發(fā)展，進(jìn)數(shù)增多；建筑平面布置與自然環(huán)境配合較密切，注意到景觀和觀景，內(nèi)部較開(kāi)敞通透，內(nèi)外滲透，建筑因形就勢(shì)，注意群體組合的錯(cuò)落參差；建筑輪廓變化靈活，藝術(shù)形象豐富；建筑細(xì)部向精巧、細(xì)致的方向發(fā)展，向圖案化、標(biāo)準(zhǔn)化過(guò)渡；門窗和欄桿樣式多了，裝飾線腳和花紋較為秀麗、絢柔。

嶺南地區(qū)明清時(shí)期建筑的發(fā)展與成就有如下幾個(gè)方面：出現(xiàn)以磚代木的趨勢(shì)，琉璃瓦祠堂建筑中普遍應(yīng)用。建筑布局出現(xiàn)向大型群組方向發(fā)展趨勢(shì)，多進(jìn)多路的組合構(gòu)成巨大的建筑群，建筑與自然環(huán)境進(jìn)一步結(jié)合。明清嶺南村落多成片布置于風(fēng)景優(yōu)美的山間沃野，可住千人以上的大村為數(shù)不少，所謂“九廳十八井”的民宅不計(jì)其數(shù)。在風(fēng)格上進(jìn)一步趨向于輕巧華麗。建筑體型比例升高，屋頂坡度變陡，斗拱變小或取消，常用桃梁出檐，出檐漸短，檐口簡(jiǎn)化。柱子已少有宋代“生起”、“側(cè)腳”的做法，柱子和梁架用料較小，梁架裝飾線條漸趨復(fù)雜，月梁簡(jiǎn)化，“托腳”和“攀間”變成彎枋或取消，桁距變小。清末外國(guó)商人來(lái)嶺南的人增多，華僑回來(lái)建房者也不少，引來(lái)了外國(guó)建筑與藝術(shù)，出現(xiàn)了百花齊放、豐富多彩的建筑形象。嶺南建筑受手工業(yè)和商業(yè)的帶動(dòng)，建筑裝飾、裝修均有長(zhǎng)足的進(jìn)步，通過(guò)掛落、花罩、屏風(fēng)等分隔與組合空間，達(dá)到高超的水平。

廣東的祠堂，大批興建于明清時(shí)期。祠堂有足夠的空間供祭祖之用，同時(shí)滿足宗族議事、維護(hù)宗族規(guī)法等要求。為了讓更多的族人能參與進(jìn)來(lái)并接受教化，在祠堂里開(kāi)設(shè)戲臺(tái)，舉辦一些娛神慶典活動(dòng)的做法逐漸普及。

嶺南祠廟建筑，種類繁多。較有代表性的有：祭祀江河海的建筑，如廣州南海神廟、德慶龍母廟。祭祀真武帝的建筑，著名的是佛山祖廟，創(chuàng)建于北宋元豐年間。對(duì)關(guān)公，幾乎家家奉祀，求財(cái)保安。祭祀歷代名人圣賢的建筑，較著名的有潮州韓文公祠、高州冼夫人廟、?？道鬃骒簟⑽迦A英烈廟等。

嶺南宗祠的特點(diǎn)是規(guī)整對(duì)稱的構(gòu)圖，層層深入和步步升高的空間層次，嚴(yán)肅的大門和廣場(chǎng)，華麗的裝飾、裝修和吉祥教化的題材。廣州陳家祠（陳氏書院），為其佼佼者，三進(jìn)五明間，兩旁廊廡縱橫，九堂六院，氣勢(shì)雄渾，裝飾精細(xì)，富麗堂皇。東莞河田方氏宗祠、番禺沙灣留耕堂亦相類似。潮州已略黃公祠和彩塘從照公祠等亦各有特色，保存完好。［46］

開(kāi)平碉樓古村落

開(kāi)平碉樓立園

封建禮制始終是嶺南祠堂建筑的設(shè)計(jì)中心思想。中軸對(duì)稱、方整莊重、規(guī)則協(xié)調(diào)是平面布局的主流。平面類型豐富，建筑尺度多升高，前低后高，從整體環(huán)境設(shè)計(jì)來(lái)達(dá)到降溫效應(yīng)。嶺南村落以祠堂為中心的居多，住宅常因祖堂而定。從屬房屋，多左右平衡配置，突出中心；在開(kāi)間尺度上、間數(shù)上和進(jìn)深上加以強(qiáng)化，前面的池塘和后面的山丘林木加以陪襯，建筑整體感強(qiáng)。循序漸進(jìn)地組織院落的空間序列，庭院間多有廡廊、門、檐廊等過(guò)渡和聯(lián)系空間；廳多為敞廳，門窗多向天井開(kāi)敞，營(yíng)造恬靜幽雅的特殊意境。

祠堂建筑要“藏風(fēng)得水”，“龍”要發(fā)脈奔騰有勢(shì)，俊秀靈活，使建筑適應(yīng)自然環(huán)境。為抗御嶺南常遇的臺(tái)風(fēng)和地震，總體木結(jié)構(gòu)是以穿斗式為主流，明間因功能需要而采用抬梁，偏間就用穿斗構(gòu)架或直接用山墻承重。為加強(qiáng)抬梁架的剛度，常把筒柱變瓜柱，加長(zhǎng)瓜柱的比例，抬梁架的下梁與金柱用榫固接，把抬梁與外槽穿斗式框架組合成整體，共同受力。

建筑就地取材，因材致用。明清時(shí)，一些祠廟、牌坊、趨向檐柱常以石代木。明以前廣州多用紅砂石，明以后多用花崗石，通常用于柱礎(chǔ)、壓檐邊、步級(jí)、通道、山墻挑檐、外柱墻基、外欄板、須彌座、勒腳等。

宮殿式祠堂建筑的藝術(shù)造型，風(fēng)格比較壯麗豪華；民居式祠堂風(fēng)格比較樸素淡雅。它們強(qiáng)調(diào)脊飾的藝術(shù)造型作用；脊飾比例較高，脊飾母題多是民間愛(ài)好的嶺南風(fēng)物人情。強(qiáng)調(diào)入門的端莊與氣派，通常有凹凸廊和高臺(tái)基，防風(fēng)避雨，產(chǎn)生立面陰影，以虛實(shí)對(duì)比來(lái)加強(qiáng)中軸。門簪和楹聯(lián)精心雕鑿，蔚為壯觀。門上屋頂也較兩邊升高，前面還有石獅、抱鼓、旗桿石等。

出于防風(fēng)防火，大量采用硬山頂，硬山屋頂?shù)纳隙似龀筛鞣N形象，創(chuàng)造了豐富多彩的山尖形式，活躍了嶺南建筑外觀。有些祠堂把山墻做成排山滴水，施加彩畫泥塑，更豐富了側(cè)立面的造型。

嶺南祠堂建筑比較高敞，柱子在建筑藝術(shù)造型中居重要地位。柱子的斷面有圓、八角、四方花瓣等。柱礎(chǔ)為防潮雨，比例高，造型樣式多。柱頭常見(jiàn)有“蓮花托”如意斗拱或出挑華拱。

祠堂建筑有濃厚的地方特點(diǎn)，工匠們用三雕（磚、木、石）、三塑（灰、泥、嵌瓷）及彩畫等工藝裝飾梁架、柱、門窗、脊、檐、臺(tái)等處。木雕以靈秀著稱。潮州金漆木雕桁架，花樣多，結(jié)合受力情況，靈活處理，頗有特色。廳堂內(nèi)部常用罩來(lái)確定空間范圍，分而不隔，其形式有落地罩、圓門罩、博古罩等，雕法常用通雕、拉花和釘合等。嶺南的神龕多施木雕。

祠堂室外裝飾常用石雕，部位有擋板、臺(tái)階、柱礎(chǔ)、抱鼓石、門框、牌坊等。石獅形態(tài)生動(dòng)、線條流暢。石牌坊構(gòu)圖奇巧多變，刀法渾樸自然。廣州附近磚雕頗為常見(jiàn)，多用在門額、墻頭、欄桿、墀頭及通花漏窗。陳家祠正面四幅大型墻頭磚雕最為著稱。是由一塊塊質(zhì)地細(xì)膩的東莞青磚細(xì)雕精刻接拼而成，內(nèi)容為“群英會(huì)”、“聚義廳”等民間故事，場(chǎng)面大，層次分明，極富表現(xiàn)力。

用在屋脊上的陶塑、嵌瓷，配合琉璃瓦屋頂，使建筑物高雅堂皇，斑斕耀目。嶺南壁畫的位置，多在建筑中受人注目的墻面，如門廊、山墻、屏門、側(cè)壁等。在祠堂中多為歌功頌德的人物故事，門神是繪在門上的國(guó)畫線描平涂文官武將。［46］

作為中國(guó)碉樓之鄉(xiāng)的廣東省開(kāi)平市，至今仍保留1833座碉樓?，F(xiàn)存最早的碉樓距今已有440年。碉樓上部柱廊式、平臺(tái)式、城堡式、混合式造型風(fēng)格，樓頂?shù)纳交ǎ螒姨敉钩龅飿堑木聿萃心_都緣于西方古典建筑文化。而其內(nèi)部，“三間兩廂”式平面布局，“人神共居”空間組織、天地君親師的崇拜傳統(tǒng)、先祖牌位和畫像的中堂供奉、祈福裝飾、樓名匾額、言志楹聯(lián)，又都洋溢著中國(guó)傳統(tǒng)祠堂建筑文化情懷。［48］

閩粵贛三省交匯地帶是客家人的主要聚居地。防衛(wèi)型的傳統(tǒng)民居建筑福建土樓、梅州圍龍屋、贛南圍樓都特色鮮明。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，永定縣有將近2萬(wàn)座土樓，南靖縣有1.5萬(wàn)座土樓，平和、詔安、漳浦、華安等地也有數(shù)百座土樓。［49］

客家土樓的形狀主要有圓形、方形、五鳳形。大多數(shù)土樓都是財(cái)力雄厚的大族所建。從整體看，五鳳樓似乎是帶護(hù)厝的閩南古厝加高加固了圍護(hù)墻，從廳堂結(jié)構(gòu)看，五鳳樓“四架三間”，與中原傳統(tǒng)民居四架三間如出一轍。土樓建筑凝聚著客家人的智慧：高大堅(jiān)固密閉的外墻圍護(hù)，甕城式平面布局，家居、御敵兩利的空間組織，血脈相系、存亡與共的傳統(tǒng)民居聚落建筑文化。［50］

閩南至今留存下來(lái)的明清宮室大厝，高敞明亮的天井院落層層步進(jìn)、重重圍護(hù)，不但具有適宜大家族日常生活、嬉戲、聚會(huì)和祭祀的空間，而且具有優(yōu)良的抗御暴雨襲擊性能和防火防盜性能。胭脂紅大厝、紅磚古厝，其以火克水，火德旺運(yùn)之寓意，也許更適合主要應(yīng)對(duì)臺(tái)風(fēng)暴雨的泉州民居祠堂。［51］

梅州客家圍龍屋的建筑形式，有的說(shuō)是閩南帶護(hù)厝的大厝，前邊加上半圓形池塘，后邊加上半圓形圍屋而得名；有的說(shuō)是降了層的五鳳樓，后接半圓形圍屋而形成，實(shí)際上都是以中原文化為根基的客家建筑文化的地域表達(dá)。大型圍龍屋如梅州南口鎮(zhèn)南華又廬，以祖堂為核心，屋面巧妙聯(lián)結(jié)，形成九廳十八井，在每個(gè)四水歸堂天井里都有檐廊、敞廳，適合幾十戶同宗兄弟睦鄰而居，共御外敵。有時(shí)幾個(gè)圍龍屋組成一個(gè)村落。［46］

贛南圍樓與福建方土樓在性質(zhì)和材料使用上都非常接近，不同之處是贛南圍樓的二角或四角建有向外突出，高出圍樓外墻屋頂?shù)幕驊姨艋蚵涞氐挠采巾斉跇?；圍樓外墻，有的是全部由青磚砌筑加塊石墻裙圍護(hù)，如龍南縣楊村鎮(zhèn)燕翼圍；也有的是條石青磚“金包銀”，就是在土坯或夯土建筑的內(nèi)墻之外以條石墻、青磚墻包裹加固；也有的把當(dāng)?shù)厥a(chǎn)的河卵石砌入三合土夯墻。

閩南民居式祠堂木構(gòu)架為插梁式構(gòu)架。考慮沿海地區(qū)臺(tái)風(fēng)猛烈，屋面坡度更為平緩，大梁部位落于檁下許多。一般民居構(gòu)架的梁、瓜柱的斷面有圓有方，交搭簡(jiǎn)單合理。但大型廳堂的構(gòu)架的裝飾性明顯增加，承重梁的斷面為圓形，上下砍平少許；瓜柱做成唑瓜形，下端砍出鷹嘴；單步穿梁多做成月梁形或折彎形；瓜柱頂與檁交接有一兩層斗拱承托，瓜柱與梁交接處有花式托木承托；前檐檐下有挑木承托的小垂柱，以托挑檐檁；重要建筑在梁下有雕花的隨梁枋；前檐額枋上有斗拱數(shù)攢，室內(nèi)后金柱的額枋上、檁條下尚有斗拱、五彎枋、連拱等鋪墊性的裝飾。閩南地區(qū)的木構(gòu)架，構(gòu)件本身的變異、附件的增設(shè)、廣泛的雕飾加工，再加以金漆彩繪，在民居建筑中最為華麗壯美。［28］

閩南民居木構(gòu)架^［28］

“福建土樓”以永定下洋初溪土樓群、湖坑洪坑土樓群、高頭高北土樓群和衍香樓、振福樓、永康樓“三群三樓”；南靖的河坑土樓群與田螺坑土樓群、梅林和貴樓、懷遠(yuǎn)樓“兩群兩樓”，一起被列入“世界文化遺產(chǎn)名錄”。

崇山峻嶺之中大大小小的土樓，歷史悠久、規(guī)模宏大、環(huán)環(huán)相依、方圓結(jié)合、錯(cuò)落有致、組合奇巧；堅(jiān)固厚重、雄偉壯麗的結(jié)構(gòu)，聚合族眾、認(rèn)同先祖、御敵宜居的功能；有機(jī)和諧，風(fēng)格獨(dú)特?？图彝翗沁x址注重風(fēng)水，并保留北方住宅坐北朝南的習(xí)慣，宅基“負(fù)陰抱陽(yáng)”靠近河流或水塘，背靠大山或丘陵，面對(duì)朝山，左右兩側(cè)有小丘陵?？图彝翗悄媳奔娴?，又因地制宜進(jìn)行創(chuàng)造，是移民文化在傳統(tǒng)建筑文化地域差別的典型表現(xiàn)。［7］

土樓以祠堂為中心，供奉祖先的中堂位于建筑正中央；無(wú)論是圓樓、方樓、弧形樓，均中軸對(duì)稱，保持北方四合院的傳統(tǒng)格局性質(zhì)；基本居住模式是單元式住宅。土樓祠堂里隆重的祭祖活動(dòng)增進(jìn)客家人的血緣親情。土樓表現(xiàn)出來(lái)的向心性、勻稱性和前低后高的特點(diǎn)，以及血緣性聚族而居的特征，正是儒家文化和道家文化在民居建筑上的縮影。

福建是聚族而居習(xí)俗保存較長(zhǎng)久的省份。歷史上不同時(shí)期從中原遷來(lái)的漢人，為了抵御外族和促進(jìn)自身的發(fā)展，往往聚族而居，建筑家族祖祠。許多遷居臺(tái)灣和海外的福建分支子孫，在臺(tái)灣及東南亞等地合建大宗祠，與福建始祖宗祠保持密切聯(lián)系。

福建民間有些家族祠堂的建造，可以追溯到唐朝和五代時(shí)期。福建現(xiàn)存的祠堂建筑中，羅源縣中房鄉(xiāng)的陳太尉宮堪稱我國(guó)現(xiàn)存最古老的祠堂。大量的家族祠堂建造始于宋代，盛于明代。明代中葉以后，祠堂建造進(jìn)入了繁榮時(shí)期。福建的祠堂不但數(shù)量眾多，年代古老，而且造型獨(dú)特。所有的祠堂雖然都是對(duì)稱布局，但各個(gè)地區(qū)形式不同，風(fēng)格各異。

閩西地區(qū)祠堂的入口門廊和豐富的屋頂?shù)涮幚愍?dú)具一格，祠堂前的“石筆”以其特有的形式、精美的石刻而獨(dú)樹(shù)一幟。閩東地區(qū)祠堂木結(jié)構(gòu)的門樓與多層的如意斗拱在樸素中突顯精致；祠堂的泥塑彩繪充分表現(xiàn)了各地工匠高超的建造技術(shù)與工藝水平。閩北地區(qū)祠堂仿木構(gòu)的磚雕門樓，樸實(shí)而精美；閩南地區(qū)祠堂的紅磚紅瓦和曲線翹起的正脊、燕尾，顯得格外富麗堂皇；紅磚片鑲拼貼面以及艷麗的彩繪裝飾，足可與當(dāng)?shù)刈钊A麗的寺廟相媲美。

福建的祠堂大部分兼設(shè)戲臺(tái)，人們?cè)陟籼脙?nèi)看戲既可避風(fēng)雨又可獲得較好的音響效果，兩廂還加一層甚至兩層樓座包廂。［52］

臺(tái)灣是我國(guó)第一大島，島內(nèi)以中央山脈為主的五條山脈，南北縱貫全島，造成島上平原少、溪流短、落差大的地形特點(diǎn)。臺(tái)灣民居屬于中國(guó)大陸閩粵民居系統(tǒng)，祠堂建筑深受福建廣東影響。祠堂的外觀大致可以分為兩類，一類形如合院民居，較樸實(shí)，除了屋脊使用燕尾外，與一般傳統(tǒng)宅第沒(méi)有差別，甚至有的宗祠就是直接使用原來(lái)的古厝。另一類大型祠堂形如宮殿，雕梁畫棟的外觀幾與寺廟無(wú)異，具有彰顯家族地位的意味。

宋元時(shí)代，福建居民開(kāi)始遷居澎湖列島，并設(shè)置行政機(jī)構(gòu)；明代末年，鄭成功收復(fù)臺(tái)灣；清代初年大量居民隨清軍入臺(tái)，福建與臺(tái)灣合治為一省，至光緒年間才分設(shè)，因此閩臺(tái)之間在語(yǔ)言、宗教、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣、飲食居住、民間藝術(shù)等方面皆有很多共同之處。民居形式明顯具有閩南風(fēng)格，即以平房為主，中間為正房，為祭祖、待客及全家活動(dòng)中心。兩側(cè)為護(hù)厝（當(dāng)?shù)胤Q為護(hù)龍，即客家人的橫屋），組成三合院。大家庭多建造兩三進(jìn)廳房，或在外圍加建外厝，擴(kuò)大平面布局，即為閩南常用的“幾堂幾橫式”。住宅前面可建照壁或門屋，中間圍成庭院。在農(nóng)村中三合院間的庭院是敞開(kāi)的，稱之“埕”。

臺(tái)灣民居木構(gòu)架^［28］

臺(tái)灣的大宅多帶有庭院，亭榭廊橋、假山池塘，密度較高，人工氣息濃重，講究精工細(xì)做木工雕飾。清代中期以后，官僚、富人住宅的藝術(shù)趣味趨向精細(xì)的木工雕飾，清代后期在傳統(tǒng)民居中往往增加西方的建筑裝飾，室內(nèi)雕飾更加繁瑣。臺(tái)灣的民居式祠堂木構(gòu)架是閩南形式跨海傳播過(guò)去的，其中也摻雜了潮汕的一些手法，應(yīng)該說(shuō)與閩南是一個(gè)系統(tǒng)。［28］

金門與臺(tái)澎本島的歷史背景不同，未曾受到日本長(zhǎng)期的統(tǒng)治，且因與大陸地域較近，已有上千年的開(kāi)拓史，聚落具有牢固的血緣關(guān)系，宗族的觀念及影響力更大于移民性格仍強(qiáng)的臺(tái)灣地區(qū)，至今幾乎每一個(gè)村落仍保留有祠堂。有的村莊只有單姓的宗祠，家族昌盛者，甚至還有大宗小宗之分；有的聚落有數(shù)座異姓宗祠，反映多姓共存共榮的現(xiàn)象。這些聚落以宗祠為中心，組成一個(gè)以宗族制度為結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)及秩序的社會(huì)。金門瓊林村是以蔡氏宗族為主的傳統(tǒng)血緣性聚落，因明清兩代登科受祿者眾，且人丁興旺，特別注重慎終追遠(yuǎn)的觀念，目前村內(nèi)各世祠堂就有七座。臺(tái)南市的陳氏祠堂，其外觀樸實(shí)，除使用燕尾脊外，與民宅無(wú)異。

臺(tái)灣的祠堂依其祀奉的對(duì)象不同，主要分為供奉先賢先烈及宗族先祖兩類。祠堂通常有單殿、兩殿及三殿三種格局，其中以前殿為門廳，第二殿為正堂的兩殿式祠堂最常見(jiàn)。

大型祠堂通常沿中軸門廳、中埕、正殿、后殿依次展開(kāi)。門廳，即前殿，因祀奉的祖先或先賢先烈不具神格，立面形式多為三開(kāi)間，開(kāi)三門或一門。門楣上高懸的門匾、左右門聯(lián)或窗楣的題字，標(biāo)識(shí)祠堂的屬性。中埕，正堂前的天井，正式祭典時(shí)參與者依序排列于此。兩廊或護(hù)室，兩廊平常為過(guò)道的功能，祭典時(shí)可以容納較多的觀禮者。正堂即正殿，在宗祠又稱祖先廳或正廳，為安放神主牌位的空間，掛滿匾額；外觀上，使用一條龍脊的屋頂為其特色。正堂為敞廳形式，木結(jié)構(gòu)精美。正堂內(nèi)的神龕雕刻精細(xì)，以隔屏分別內(nèi)外，龕內(nèi)常設(shè)階梯狀的木架子，層層安放歷代祖先或先賢先烈牌位，中間是最古遠(yuǎn)的先祖。設(shè)置后殿的祠堂為少數(shù)，有的將主祀者遠(yuǎn)祖牌位置于后殿。金門又將無(wú)子嗣而領(lǐng)養(yǎng)外姓者稱之花宗，日后雖發(fā)達(dá)，卻只能置于后殿，不能進(jìn)入正殿，祭祀時(shí)也只能由后殿的側(cè)門進(jìn)出，所以特稱后殿為花宗祠。

懸掛在宗祠正堂的匾額，其多寡代表著家族的興盛及家世的顯赫。祠堂中常見(jiàn)的匾額分成三類。門匾：或者表示祀奉的主題，如節(jié)孝祠、褒忠祠、某氏家廟或某氏宗祠，或以該姓氏的衍生地及發(fā)跡地為堂號(hào)等。功名事跡匾：包括進(jìn)士、文魁、武魁、貢元等科舉功名匾；內(nèi)閣大臣、巡撫、御史等官職匾：振威將軍、光祿大夫等封贈(zèng)匾，用以表現(xiàn)子孫光宗耀祖的心意。彰顯祖德匾：藉由匾額提醒子孫慎終追遠(yuǎn)、重視倫常，常見(jiàn)的有祖德流芳、詒厥孫謀等。

門框、柱子或神龕都有對(duì)聯(lián)，在門板或窗楣上也常以四字一句左右相配。其內(nèi)容是追溯家族先祖的來(lái)源，提醒子孫慎終追遠(yuǎn)，或歌頌先人的德澤，以期盼子孫克紹箕裘，光宗耀祖。［53］

古時(shí)祠堂還兼具教育、文化與公共活動(dòng)的多元功能。在以往司法不彰的年代，宗祠亦為族人排解糾紛的仲裁之所，還賦有審理判刑及執(zhí)法的權(quán)力，在親族中具有絕對(duì)的權(quán)威性。有些大型宗祠如霧峰林家祠堂還附建戲臺(tái)，定時(shí)邀請(qǐng)戲班演出，酬神敬祖，宗族老小共聚一堂，具敦睦聯(lián)誼之效。

祠堂彩繪的用色，按清朝規(guī)制，三品以下的門屋，一律使用黑色。祠堂的所有梁柱及門板皆以黑色為底，甚至外側(cè)山墻的粉刷也用黑漆，即使木雕或梁枋彩繪再繽紛多彩，但是在大面積的黑色影響下，似乎所有鉛華都被沉淀下來(lái)，典雅肅穆之感油然而生。金門地區(qū)的祠堂則多能遵守彩繪的用色原則，祠堂的門板以黑色為底，上繪秦叔寶、尉遲恭或神荼、鬰壘門神。有些大型祠堂如臺(tái)北萬(wàn)華黃氏家廟，建筑精美，用色華麗，與寺廟爭(zhēng)輝。［53］

臺(tái)灣高山族卑南人稱祠堂為“卡努馬安”，意思是“靈屋”，是安放祖靈并舉行祭祀的地方。每一氏族有“靈屋”一所，由長(zhǎng)房長(zhǎng)女（稱為“德拍”）為祖靈之承祀人與靈屋的守護(hù)人。靈屋平面呈方形，西南向，泥地，竹墻，茅頂，山形墻，前后各有一門，前面左側(cè)與右壁各有一窗，前窗前面有竹架，為狩獵祭時(shí)分獵肉處。后墻有雙層竹架，上層與腹齊，用作祭臺(tái)；下層齊膝高，設(shè)置農(nóng)具。架旁立有若干用帶倒鉤鏢槍頭縛扎在一起的“槍束”，稱“沙拉蘭”，是最重要的咒物。械斗時(shí)，立“沙拉蘭”于靈屋前，作為守護(hù)神。架后有木箱，內(nèi)藏古鈴、飛刀，均為咒物。高山族卑南人認(rèn)為，祖先生前傳下一線血脈，死后，其靈會(huì)保護(hù)后人，血脈不斷。［27］

劉致平的《中國(guó)居住建筑簡(jiǎn)史》說(shuō)，四川各地宗祠建筑營(yíng)造頗多變化，大門有一間的，有三間的，有內(nèi)帶戲樓外作磚坊像會(huì)館似的。戲臺(tái)臺(tái)下即是大門的入口地方，戲樓左右是耳樓，約三四間至八九間不等，正面是正廳祖堂等。堂寢部分，有的像四合頭住宅，有的用封火山墻，前堂后寢等式樣也很多。四川各縣宗祠建筑之多、建筑鋪張華麗，可見(jiàn)清代移民之盛及家族觀念之強(qiáng)。［12］

古代四川遠(yuǎn)離北方統(tǒng)治中心，加之山川阻隔，民間祠堂建筑活潑自然，質(zhì)樸率真，組合豐富，靈活多變而用料精省。四川傳統(tǒng)祠堂建筑結(jié)構(gòu)方式大致有穿斗式、捆綁式和土石墻擱檁式。圍護(hù)結(jié)構(gòu)多為竹編夾泥墻套白，與深色木構(gòu)架呈強(qiáng)烈而有趣的對(duì)比。屋面薄薄的小青瓦，加上通花漏空屋脊，輕盈明快風(fēng)格油然而生。傳統(tǒng)建筑中常見(jiàn)的一些造型手法多因適應(yīng)四川盆地炎熱多雨氣候特點(diǎn)而形成，如大出檐、多層挑、斜撐門、寬街沿、山面喜加檐等，這些手法增添了建筑的通透空靈、瀟灑風(fēng)趣的生動(dòng)性。［54］

在西南山區(qū)，在適宜居住的地方，山民大多依山就勢(shì)搭建大型坡屋頂、木樁架空干闌木樓。傳統(tǒng)建筑基本上沿等高線呈臺(tái)階狀分布，巧妙地利用踏步、樓梯、空廊、平臺(tái)取得與地形環(huán)境自然協(xié)調(diào)的效果。［55］干闌住宅是中國(guó)傳統(tǒng)民居中的一個(gè)重要類型，主要分布在桂、黔、滇、湘等西南少數(shù)民族聚居的地區(qū)。這些地區(qū)山高水險(xiǎn)，氣候炎熱又濕潤(rùn)多雨，所以民居多采取底層架空的形式，以滿足其防潮、通風(fēng)、防盜、防獸的要求。各民族的生產(chǎn)形式、生活習(xí)俗、宗教信仰等都影響著住宅的布局特色，因此形成了豐富的干闌住宅類型，如苗族的半邊樓、黎族的船形屋、壯族的“麻欄”、土家族的吊腳樓等等。位于桂北山區(qū)的龍脊十三寨的壯族住宅，作為干闌住宅的典型代表，具有鮮明的地域和民族特色。

干闌樓剖面^［56］

龍脊十三寨，因其歷史上曾經(jīng)形成過(guò)一個(gè)十三寨頭人自治組織而得名，位于廣西桂林市龍勝各族自治縣和平鄉(xiāng)東部。金江河從金竹山龍脊山之間流過(guò)，壯族寨子散布山腰和山腳。這里的壯族、瑤族人民的生產(chǎn)生活習(xí)俗、聚落形態(tài)、建筑形式、建造過(guò)程等，都長(zhǎng)期保持著傳統(tǒng)的面貌。［56］

龍脊十三寨的住宅都依山而建，多隨等高線分布，布局形式靈活。龍脊住宅都是單棟的吊腳木樓，沒(méi)有院落，所有的功能都要在一棟建筑中解決，既要保證安靜衛(wèi)生的居住環(huán)境，也要避免住宅內(nèi)部各部分之間的相互干擾。龍脊吊腳樓通常是三層，一層開(kāi)敞，作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)空間；二層是家人居住和生活的場(chǎng)所，用屏風(fēng)墻圍合和分隔空間。三層為閣樓，是儲(chǔ)存間。

龍脊干闌住宅的布局受壯族的精神信仰和民族習(xí)俗的影響。壯族住宅的所有居住部分都圍繞堂屋為中心布置，堂屋成為全宅重心所在。堂屋位于明間，位置居中，具有禮儀上的功能，是家庭中最神圣的空間，也起到聯(lián)系先人和后世子孫、凡人和神靈的作用。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中，壯族的家，不僅為現(xiàn)存的成員而存在，而且是已逝祖先和未出世的子孫匯集的地方。通過(guò)家這個(gè)實(shí)體，農(nóng)民求得時(shí)空的連續(xù)性，為自己死后的靈魂覓得棲身之所；對(duì)他的祖先，要妥為安葬并定時(shí)以牲禮祭拜；對(duì)于子孫，要讓他們有屋可住，娶妻生子。堂屋正中后壁約三層高度設(shè)一凹龕，曰“香火”?！跋慊稹钡倪吙蚨加醒b飾，或雕刻花樣，或作方格框；正中貼紅紙，上書祖先、神靈的名諱。

干闌樓軸測(cè)圖^［56］

堂屋正中靠后墻擺放神桌、八仙桌，神桌上擺放貢品、香爐，體現(xiàn)了堂屋的神圣意義。堂屋是舉行重要禮儀的場(chǎng)所。例如葬禮，按照過(guò)去的陋習(xí)，家中有人去世后要在堂屋搭“靈屋”停尸，停放時(shí)間要請(qǐng)道師或鬼師掐算，短則三天，多則2～3個(gè)月；出殯時(shí)各項(xiàng)儀式也在堂屋內(nèi)舉行。

龍脊壯宅的堂屋、火塘間、廚灶之間沒(méi)有分隔，是壯族人進(jìn)行嫁娶喪葬、宴請(qǐng)賓客、對(duì)外社交、娛樂(lè)活動(dòng)的公共空間。壯族人喜看彩調(diào)劇，逢年過(guò)節(jié)、各類喜事時(shí)會(huì)請(qǐng)彩調(diào)班子表演助興。將12張八仙桌并在一起就成了舞臺(tái)，后面的臥室就是化妝間。經(jīng)常演出彩調(diào)劇的人家，三層上設(shè)有跑馬廊，觀眾也可以在三層看戲。

干闌建筑，其結(jié)構(gòu)形式屬于密檁穿斗結(jié)構(gòu)。豎向的柱和橫向的排枋組成排架，再由過(guò)堂枋連成一個(gè)立體的構(gòu)架。檁條直接擱置在柱子或瓜柱上，而瓜柱則落在下層穿枋上。干闌住宅的柱枋穿插方便，相應(yīng)帶來(lái)構(gòu)架伸縮、重疊、懸挑等方面的靈活性；干闌構(gòu)架具有良好的完整性，不打柱基礎(chǔ)，只在柱底設(shè)石柱礎(chǔ)，也不用擔(dān)心沉降問(wèn)題。并且干闌建筑底層架空，居住面抬高，對(duì)平均坡度為26度的龍脊山區(qū)地形有很強(qiáng)的適應(yīng)性。

龍脊干闌住宅通常是三層建筑，平面形式是比較規(guī)整的矩形，面寬三到六個(gè)開(kāi)間不等，以五開(kāi)間最為普遍，進(jìn)深通常為五架。每開(kāi)間寬3～4米，通面寬在10～20米之間，明間最寬，次間、梢間寬度依次遞減。一般的住宅建筑在前部挑出垂柱，形成吊腳樓。干闌住宅的屋頂以懸山屋頂為主，有偏廈的住宅則為歇山屋頂。住宅屋面坡度符合“縱一橫二”的規(guī)律，只在檐柱之外略有起翹，形成反坡曲線。龍脊十三寨的氣候濕潤(rùn)多雨，為了防止建筑被雨水侵蝕，干闌住宅的出檐都比較深遠(yuǎn)。屋脊略有生起，在壯語(yǔ)中叫做“生山”。干闌住宅在屋脊上流行用青瓦堆砌成的流水形式，深遠(yuǎn)的出檐，微微起翹的屋頂曲線，增添了壯族聚落的線條美。［56］