中國(guó)近代的移民潮多發(fā)生在19世紀(jì)中葉至20世紀(jì)20年代之間，如湖廣填四川、闖關(guān)東、渡海移臺(tái)、下南洋和移民歐美各洲等。針對(duì)大規(guī)模海外移民，清朝政府曾實(shí)行禁止民人出洋貿(mào)易的政策，更不允許民人出洋居留；假若在外國(guó)停留多年回歸，按犯罪處置。在19世紀(jì)后期在清朝開放海禁之后，數(shù)以百萬(wàn)計(jì)的華人，在短短幾十年中，到南洋、美洲、澳洲各個(gè)國(guó)家和地區(qū)謀生，形成了一次真正的洶涌澎湃的出國(guó)浪潮，出洋的主要是閩、粵人，內(nèi)地和北方人極少。

移民在海外，生活環(huán)境和社會(huì)環(huán)境都發(fā)生了巨大變化，在不同的政治、經(jīng)濟(jì)、文化背景下，為求生存，要借助于群體力量，要利用熟悉的行會(huì)、會(huì)館和宗族組織。海外華人的宗族組織有其獨(dú)異之處。［4］

臺(tái)灣的幅員小，只有3.6萬(wàn)多平方公里，且多崇山峻嶺，只有西部形成臺(tái)地、盆地及平原。臺(tái)灣開始進(jìn)入中國(guó)的歷史，可遠(yuǎn)溯自三國(guó)時(shí)代，孫權(quán)曾派兵征夷州。較可信的是隋唐時(shí)期，史籍記載“流求國(guó)在泉州之東，有島曰澎湖，煙火相望”。至宋代，臺(tái)灣仍被稱為“流求”，澎湖已有漢人居住。元代為了拓展貿(mào)易，對(duì)南海經(jīng)略更為積極，于1361年設(shè)置巡檢司于澎湖，隸屬于泉州同安。明末天啟四年，荷蘭人占據(jù)臺(tái)灣，后不久駐菲律賓的西班牙人占據(jù)臺(tái)灣北部，為時(shí)三十多年，建造了一些城堡及教堂。南明永歷十五年，鄭成功收復(fù)臺(tái)灣，結(jié)束荷蘭的統(tǒng)治，開始設(shè)官分治，推行屯墾，引入中國(guó)的政經(jīng)制度，建造文武廟，閩、粵的漢人陸續(xù)移居臺(tái)灣?？滴醵昱_(tái)灣歸清版圖，開始了清政府治理臺(tái)灣的歷史。光緒十三年，臺(tái)灣建省，劉銘傳出任巡撫。［35］

明末清初，臺(tái)灣在被荷蘭占領(lǐng)和鄭成功統(tǒng)治期間，大量的漢人移居臺(tái)灣，特別是鄭氏實(shí)行招徠屯墾政策，命將士回大陸搬遷眷屬，使臺(tái)灣人口大增。清朝統(tǒng)一臺(tái)灣后，將鄭氏集團(tuán)上層分子及其宗屬內(nèi)遷，“人數(shù)恐當(dāng)以十萬(wàn)計(jì)”。

清朝統(tǒng)一臺(tái)灣后取消了“遷海令”，但仍禁止民人去臺(tái)灣貿(mào)易、捕魚、務(wù)農(nóng)、做工，更不許男子攜帶妻子渡海。而閩、粵沿海人民迫于生計(jì)，偷渡赴臺(tái)，川流不息。大陸人到臺(tái)灣，首先到達(dá)西海岸的南部、中部，然后向北部和內(nèi)地發(fā)展。乾隆五十五年準(zhǔn)許臺(tái)灣移居民回大陸搬遷眷屬，有親戚在臺(tái)灣的大陸居民可以赴臺(tái)探親，但是仍然不準(zhǔn)新移居民赴臺(tái)，到光緒元年才廢除這一禁令。由于清朝禁令松弛和國(guó)力下降，大量閩、粵人渡海至臺(tái)，使臺(tái)灣人口大增。從1782年的91萬(wàn)多人，到1895年的254萬(wàn)余人，為原來(lái)的2.79倍。1895年臺(tái)灣被日本占據(jù)，這一增長(zhǎng)受到阻止。［36］

臺(tái)灣土著人口極少，在清代，大陸的移民已經(jīng)遍布海島了。1926年的調(diào)查表明，臺(tái)灣漢人屬閩籍者311.64萬(wàn)人，粵籍者58.63萬(wàn)人，其他籍貫者4.89萬(wàn)人，總計(jì)375.16萬(wàn)人。［37］

大陸移居臺(tái)灣的人，多系福建漳州、泉州二府和廣東潮州府人。各姓移民在臺(tái)灣相對(duì)聚居，可以在社會(huì)活動(dòng)中利用姓氏關(guān)系謀求利益。在臺(tái)灣，民間械斗經(jīng)常發(fā)生，據(jù)黃秀政統(tǒng)計(jì)，在康熙六十年至光緒八年的161年中，發(fā)生了38起械斗。多半是在閩粵籍人之間進(jìn)行的，或閩人中漳、泉人之間的械斗。地緣間的爭(zhēng)斗，往往有宗族大姓在背后起作用。［4］

大陸移居民在臺(tái)灣建立宗族，第一個(gè)階段是攜帶公媽牌、父母骨靈到臺(tái)，或回大陸祭祖、閱譜乃至抄譜；第二階段在新的聚落組織宗族團(tuán)體，以建立祭祀公業(yè)作為群體成立的標(biāo)志。

祭祀公業(yè)有兩種宗族性質(zhì)類型，一種是融合型組織，血緣關(guān)系淡薄。參加者以同祖籍同姓氏為原則，不一定有血緣關(guān)系，不一定以家庭為單位，稱“丁仔會(huì)”。參加者出于自愿，以契約方式湊錢置產(chǎn)，以便祭祀祖先，其股權(quán)保留給后代，成為長(zhǎng)久性團(tuán)體。所祭祀的祖先，是在古代同姓名人中選擇一人，尊為始祖，共同祭奠。管理人由有聲望和資產(chǎn)者出任，不世襲。

另一種宗族團(tuán)體是以房分原則建立祭祀公業(yè)。由有血緣關(guān)系的族親組成，其來(lái)臺(tái)祖先遺有產(chǎn)業(yè)，在分家時(shí)，以抽簽方式留一份遺產(chǎn)作為祭祀公業(yè)，所祭祖先是始遷居臺(tái)灣者，因其為子孫開辟基業(yè)，被稱作“開臺(tái)祖”。公業(yè)的管理，初時(shí)各房輪流管理，及至規(guī)模大了，房分增多，改為采取公收公費(fèi)的辦法。宗族經(jīng)常性的事務(wù)是組織祭祀祖先活動(dòng)，還有一些宗族辦教育和贊助族人參加科舉。

融合型宗族在19世紀(jì)的臺(tái)灣是過(guò)渡型的宗族形態(tài)，及至條件成熟，就轉(zhuǎn)變?yōu)榉糠种谱谧澹蔀榈湫妥谧逍螒B(tài)。［2］

祠祭的儀禮閩臺(tái)各地大同小異，多遵循古禮，十分繁縟。在閩臺(tái)，家族祭祀祖先活動(dòng)的經(jīng)濟(jì)開支來(lái)源于以族田為主的族產(chǎn)。在臺(tái)灣，還有由同姓或同宗組織而成的祭祀團(tuán)體：祖公會(huì)。祖公會(huì)最初由族人集資購(gòu)置田地房屋作為族產(chǎn)，派專人管理，以財(cái)產(chǎn)的收益作為祭祀共同祖先的費(fèi)用，并帶有敦親睦族、慎終追遠(yuǎn)之意。各地名稱不同，或稱“會(huì)”，或稱“堂”。近代以來(lái)，臺(tái)灣祖公會(huì)劇增，據(jù)1918年臺(tái)灣總督府統(tǒng)計(jì)，當(dāng)時(shí)臺(tái)灣地區(qū)共有各姓祖公會(huì)627會(huì)。臺(tái)北地區(qū)尤多，有吳、李、謝、趙、楊、莊、黃、林、陳、簡(jiǎn)、柯等20多姓設(shè)立祖公會(huì)。［38］

海外華人的宗族是同姓氏者的組合體，是古代移民家族認(rèn)同姓氏的延續(xù)和發(fā)展。海外移民創(chuàng)建宗祠者既有有勢(shì)力的人，更有相當(dāng)多的平民，努力建設(shè)家廟以為憑借。建立家廟的旗號(hào)是懷念祖先，實(shí)行孝道，宗族將家廟中的祭祀搞得隆重而虔誠(chéng)。檳城華人宗族春秋祭祠，和在國(guó)內(nèi)一樣儀式，而中元節(jié)搞得最隆重。結(jié)婚時(shí)也舉行拜家廟的儀式。（《檳榔嶼志略》）

在19世紀(jì)末出國(guó)潮之前的早期海外移民，已開始設(shè)立宗族組織和宗祠家廟。約在1756年，三寶垅郭氏建立郭六官家廟。1841年三寶垅陳長(zhǎng)菁建置陳圣王廟，紀(jì)念“開漳王”陳元光，有家祠性質(zhì)。［39］后來(lái)在印度尼西亞出現(xiàn)汾陽(yáng)郭姓世家、高陽(yáng)許姓公祠、楊氏聯(lián)誼會(huì)等宗族組織。［40］《檳榔嶼志略》記載，1891年時(shí)該地華人各姓有家廟，如林、楊、邱、李、謝、黃、王、胡、梁、陳諸族各建家廟。梅氏家廟于1909年建成。［41］修宗祠的家族往往會(huì)編寫族譜。1980年有人在馬來(lái)西亞收集到族譜100多種，搜集的百余種族譜中當(dāng)有一些是1911年以前編輯的。有的家族沒(méi)有條件寫作族譜，則以口口相傳的方式延續(xù)家族譜系。族譜是一種教育工具，是進(jìn)行家族史教育不可缺少的。有些宗族還設(shè)立本族學(xué)校，培養(yǎng)子弟，如檳城楊氏家廟延師課子弟，黃氏家塾書聲朗朗。教學(xué)內(nèi)容，以儒學(xué)為主，所謂“子弟入學(xué)，訓(xùn)以詩(shī)書，教以孝悌，遵循孔孟之教”。（蔡鈞：《出洋瑣記》，見《小方壺齋輿地叢鈔》第11帙）

南洋華人的宗族活動(dòng)與地域性、行業(yè)性及政治性團(tuán)體融合在一起。華人的常見團(tuán)體是地域性的，即以原籍省、府、縣為單位組成社團(tuán)、會(huì)館，開展活動(dòng)。會(huì)館供奉天妃、關(guān)羽，舉行祭祀，集會(huì)議事，演出節(jié)目，豐富華人文化生活；保護(hù)華人利益，謀求工商業(yè)發(fā)展；進(jìn)行慈善事業(yè)，設(shè)立義冢、義學(xué)，賑濟(jì)貧病同鄉(xiāng)。宗族會(huì)往往是在會(huì)館內(nèi)別樹一幟，把同姓的人再加以組織。［4］

宗族會(huì)議的出現(xiàn)與傳統(tǒng)宗族組織原則的某些變化，是近代中國(guó)宗族社會(huì)的特點(diǎn)：1. 以族會(huì)代替祠堂族長(zhǎng)管理體制，體現(xiàn)了近代民主精神。2. 宗族組織移植到臺(tái)灣地區(qū)和海外移民社會(huì)，能同地緣組織并行，且有發(fā)展的趨勢(shì)。對(duì)變動(dòng)中的社會(huì)有適應(yīng)能力。3. 宗族民眾化程度有進(jìn)一步的發(fā)展，近代宗族管理人則趨向平民化，放棄了以功名身份為原則的領(lǐng)導(dǎo)人條件。［4］

20世紀(jì)七八十年代臺(tái)灣宗族組織和世界華人宗親會(huì)得到較多發(fā)展。尹建中說(shuō)：以臺(tái)北市而言，宗親組織的發(fā)展，表現(xiàn)出蓬勃而富朝氣的趨勢(shì)。許多老的家廟重新翻修整建，有的則遷往市郊山清水秀之處擴(kuò)建，更有許多新設(shè)立的宗族組織，將其辦公室供奉先祖的神位，設(shè)置在公寓式建筑內(nèi)，或店鋪的頂樓。還有一些宗親組織熱切地討論興建祠堂或祖廟，這都是近年來(lái)所發(fā)生的現(xiàn)象。［41］

臺(tái)灣組織宗親會(huì)，不限于該地區(qū)，還以臺(tái)灣為中心，聯(lián)絡(luò)世界各地華人，分別組建各姓氏的世界宗親會(huì)，促進(jìn)世界性的華人宗族在一定范圍的發(fā)展。在亞洲、美洲、歐洲、澳洲及非洲許多國(guó)家和地區(qū)的原有華人宗族組織的基礎(chǔ)上，出現(xiàn)一些新組織。馮爾康等依據(jù)1985年出版的《譜系與宗親組織》一書制作了“世界性宗親總會(huì)簡(jiǎn)況表”，列出19個(gè)世界宗親總會(huì)的建立和分支機(jī)構(gòu)。這些宗親組織普遍探討族源，考察本姓氏的由來(lái)、同姓氏的歷史名人，再確認(rèn)始祖。這種認(rèn)祖表示宗親會(huì)不放棄血緣原則，仍然是具有宗族特性的組織。［4］

臺(tái)灣現(xiàn)存原住民主要是馬來(lái)語(yǔ)系的九族，另有少部分的平埔族。九族大部分居住于山區(qū)，他們的居住文化充分體現(xiàn)了地域色彩，產(chǎn)竹地區(qū)使用竹材，產(chǎn)石地區(qū)使用石片。據(jù)近代調(diào)查顯示，排灣族牡丹社出現(xiàn)過(guò)漢化式的平面，即三開間平面，中為起居室，兩旁為臥室。

漢族自明末清初大量移臺(tái)，使臺(tái)灣成為大陸文化之延長(zhǎng)。臺(tái)灣各地之民居，不但反映著地理氣候之差異，也反映出各籍移民之文化差異。北部因多雨潮濕，民居多用磚石構(gòu)造，屋頂坡度較陡。而南部炎熱干燥，民居多用竹木構(gòu)造，屋頂出檐較深，屋頂坡度較緩。泉州人多住港口或海邊，漳州人多居于內(nèi)陸平原，而客家人多居于內(nèi)陸丘陵地帶。漢人的民居，其平面幾乎皆是閩粵傳統(tǒng)的移植，清代臺(tái)灣社會(huì)濃厚的封建色彩，尊重人倫之序，重男輕女，似乎深受儒家禮教約束，因而民居的平面多傾向于中軸對(duì)稱，左右均衡布局。常見的住宅平面格局有一條龍式、單伸手式、三合院式、四合院式、多護(hù)龍式。［35］

臺(tái)灣草屯一帶許多來(lái)自漳州山區(qū)的移民，建筑采用土角、土坯磚、灰磚、灰瓦等材料，山墻作生土粉刷，屋面作懸山大出檐；彰化永靖一帶的饒平籍移民，建有源自故鄉(xiāng)“四馬拖車”式建筑；來(lái)自嘉應(yīng)州的客籍移民，在東勢(shì)與內(nèi)埔一帶建筑類似圍龍屋的住宅等，都可以反映移民初期原形引入的事實(shí)。當(dāng)移民社會(huì)逐步穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)能力較強(qiáng)的士紳階級(jí)返回原鄉(xiāng)延聘有水平的工匠來(lái)臺(tái)，帶來(lái)自身所熟練的原鄉(xiāng)形式。［35］

19世紀(jì)末，清光緒年間，臺(tái)灣建省，人口增多，社會(huì)成熟。臺(tái)灣的民居開始顯示出一些不一樣的風(fēng)格，尤以大木結(jié)構(gòu)特別明顯。總的來(lái)說(shuō)，大木結(jié)構(gòu)的構(gòu)件傾向于繁復(fù)的雕飾，木雕精細(xì)，彩繪豐富，并且融合了閩南的漳、泉與粵東的潮、汕各地特色，匯聚成一種混合式的風(fēng)格。

以臺(tái)灣民居大木構(gòu)件與皖、贛、浙、閩、粵古建筑構(gòu)件略作比較，或可為其長(zhǎng)久淵源關(guān)系提供參考：從歷史發(fā)展來(lái)看，年代愈晚愈有精致化及裝飾化之傾向，臺(tái)灣民居的大木結(jié)構(gòu)也反映了這個(gè)規(guī)律。例如月梁的造型增加了雕飾，拱身也喜雕成螭龍形，斗的形式有六角、八角、菱花、桃彎及蓮花等，瓜柱的雕飾也增加內(nèi)容，一根瓜柱可再分為瓜蓋、瓜仁及瓜腳等三部分。由于小構(gòu)件增多，木材內(nèi)部的榫卯也復(fù)雜化，臺(tái)灣精巧的榫頭，相對(duì)也具有強(qiáng)化構(gòu)造節(jié)點(diǎn)之作用。

南方的匠師大約在明代出一本《魯班經(jīng)》，近代臺(tái)灣匠師仍然使用《魯班經(jīng)》。舉凡建造習(xí)俗、上梁禮或施造程序穿屏掮架，皆以《魯班經(jīng)》為本。臺(tái)灣民居主要淵源于閩南與粵東，大木結(jié)構(gòu)方式一脈相承，但至20世紀(jì)以來(lái)出現(xiàn)混合現(xiàn)象，形成了臺(tái)灣的風(fēng)格。

文獻(xiàn)記載，明代以后，福建許多家族才開始建造自成格局的祠堂，明末清初蔚然成風(fēng)，不但有一族合祀的族祠、宗祠，而且有各支房的支祠、房祠。一些大姓建造的祖祠、宗祠、支祠、房祠多達(dá)數(shù)十座，甚至數(shù)百座。臺(tái)灣祠堂的建造比福建遲，清代初葉才出現(xiàn)個(gè)別祠堂，乾隆以后漸多，清末民國(guó)時(shí)期建造祠堂蔚然成風(fēng)。據(jù)1918年臺(tái)灣總督府統(tǒng)計(jì)，當(dāng)時(shí)臺(tái)灣地區(qū)共有各姓祠堂120座，其中澎湖就有48座。（黃偉華《閩臺(tái)民間崇拜中的“墓祭”和“祠祭”》，海峽之聲網(wǎng)）

一般的家族祠堂為三間結(jié)構(gòu)，正廳內(nèi)按一定的規(guī)制排列著列祖列宗的牌位。有的家族則把大廳分隔成若干小廳，正廳供奉著始祖的牌位，左右小廳分別排列各支房祖先的牌位，每個(gè)支房一廳，主次分明。一些家族的先祖并不是全部入祠，而是選擇有功德者與有爵位者來(lái)祭祀。有些家族無(wú)力構(gòu)造大祠堂，往往以祖先居住的房屋作為祭祀先祖的廟堂，俗稱“祖厝”，不少支房祠是從祖厝演變成的。還有少數(shù)小姓家族，連祖厝也無(wú)法保留下來(lái)，就在村口旁選址設(shè)神龕，供祖先牌位。

至清末光緒年間，臺(tái)灣的客家人聚居地區(qū)，形成東、西、南、北分散的結(jié)局。北部包括桃園、新竹與苗栗，中部則屬東勢(shì)，南部包括高雄、屏東，東部則為花蓮。這些地區(qū)多接近山區(qū)，形成一種較封閉的地勢(shì)，相對(duì)保存了較多的古老傳統(tǒng)文化，例如語(yǔ)言、風(fēng)俗、習(xí)慣及建筑等。［35］

南北兩地的客家人雖然皆來(lái)自嘉應(yīng)州、惠州及汀州，但是渡臺(tái)百年之后，也逐漸形成南北之差異，不但口音有些不同，建筑物的風(fēng)格亦各自發(fā)展地域性的特色，反映在建材、平面布局、屋身高度、屋頂形式與屋脊線條等方面。北部多雨潮濕，南部炎熱干燥，所以北部民居多以磚造為主，南部多以土造及木造為多。北部屋頂多用硬山式，南部多用懸山式，增加遮陽(yáng)防熱功能。南部平原受臺(tái)風(fēng)侵襲頻率高，屋頂坡度較緩；北部多偏居山區(qū)，有山為屏障但屋頂坡度趨陡一些，以利于排雨水。

在平面布局上，南北最大的差異即在于北部采用“五間見光”，南部則用“五間廊廳”之制。所謂五間見光，指的是三合院的正屋左右第五間房與橫屋（護(hù)室或廂房）相銜接之處，呈90度直角相接，但故意向外偏3尺或5尺寬，以便增辟一窗，引光線進(jìn)入正屋內(nèi)的巷道。這種做法在臺(tái)灣閩南式民居極為常見，特別是北部的漳、泉民居，為了安全防御，外墻太厚導(dǎo)致室內(nèi)過(guò)于陰暗，乃在三開間正身的左右邊間，再增設(shè)一小窗，匠人稱之為“五間見光”。至于“五間廊廳”，指的是將橫屋不直接觸及正屋，在兩者相交之處，讓出一個(gè)走廊出來(lái)，稱“廊廳”，具有擋雨之功能。臺(tái)灣南部客家民居喜用這種五間廊廳之平面格局。

臺(tái)灣北部的客家民居，長(zhǎng)期受到鄰居漳人或泉人影響，已有變化發(fā)展之現(xiàn)象。而南部民居身處于較完整的客家文化圈里，保存了較多大陸原鄉(xiāng)嘉應(yīng)州、惠州一帶之特征。風(fēng)水之術(shù)源自漢朝，明清時(shí)期最為興盛，堪輿術(shù)書多為明清人士所著。臺(tái)灣移民來(lái)自文化頗高的閩粵，自然帶來(lái)了風(fēng)水之說(shuō)。［35］