英語民族文化的背景
英語是西方人的語言,英語民族文化心理是西方文化傳統(tǒng)的產(chǎn)物。
一、西方文化的內(nèi)涵
所謂西方文化,一般是指發(fā)源于古希臘、古羅馬時期,浸染了中世紀(jì)的基督教傳統(tǒng),興盛于文藝復(fù)興、宗教改革,經(jīng)啟蒙運動而最終確立,并且近幾百年來大盛于西歐、北美等地的文化系統(tǒng)。西方文化是西方人為適應(yīng)自然與人文環(huán)境所創(chuàng)造出來的生活方式的總和,其功能在于確保西方人的生存和發(fā)展。
今日的西方文化,是以歐洲文化為基礎(chǔ)所發(fā)展出來的文化體系。歐洲文化本身是一個取精用宏的文化,有其輝煌的成就,也具備高度的擴張力。歐洲文化的政治理念、科學(xué)成就、藝術(shù)創(chuàng)造、哲學(xué)思想和宗教信仰等,自古希臘時代起就向外傳播并產(chǎn)生影響。15世紀(jì)末以來,由于新航路的開辟和新世界的發(fā)現(xiàn),“歐洲的擴張和世界的歐化”成為世界近代史大樂章的主題曲。所謂“歐洲的擴張”,是指歐洲力量的伸張,歐洲一度曾掌控世界的絕大部分:歐化了美洲,瓜分了非洲,占據(jù)了大洋洲,也震撼了亞洲;所謂“世界的歐化”,是指歐洲的文化思想和典章制度傳到世界的各個角落,成為一種主導(dǎo)進(jìn)步和革新的力量。后來歐洲的殖民主義或帝國主義退潮,但歐洲文化在歐洲以外的北美洲、南美洲、澳洲等地,無論在人種景觀和文化實體上,均維持了西方文化的風(fēng)貌。例如在北美,人們多來自歐洲,講英語或法語;在墨西哥講西班牙語;在南美,有四個主要族群為歐洲血統(tǒng):土生印第安人;白種歐洲人(多為西班牙人和葡萄牙人的后裔);非裔美洲人,即當(dāng)初的“黑奴”及其后裔;混血種人,其中有梅斯蒂人(主要是歐洲人與印第安人的混血),以及穆拉托人(為有非一美歐血統(tǒng)者),他們均使用歐洲語言(除巴西講葡萄牙語,其他絕大多數(shù)講西班牙語);澳洲人主要為英國血統(tǒng),講英語。西方文化對全世界產(chǎn)生巨大的沖擊,在不斷釋放出能量之后,對全人類產(chǎn)生了極大的影響。
二、西方文化的發(fā)展演變
西方文化主要受古埃及文化、巴比倫文化、敘利亞文化與愛琴文化之影響而形成的古希臘文化;后來羅馬精神融入希臘文化,而形成古羅馬文化;再后來,希伯來的猶太教、基督教精神與阿拉伯精神侵入羅馬世界,而有了中古文化;再加上近代意大利文藝復(fù)興與日耳曼精神的發(fā)揮,乃形成西方近代文化。20世紀(jì)早期,德國史學(xué)家斯本格勒在《西方的衰亡》一書中將西方歷史分為三個時期:第一個時期是古代,這一時期的精神,他稱之為“阿波羅精神”。阿波羅乃太陽神,他給人類帶來光明和智慧?!鞍⒉_精神”代表的是古希臘精神。第二個時期是中世紀(jì),這個時期的精神,他稱之為“東方賢人精神”,“東方賢人精神”代表著中世紀(jì)基督教文明。第三個時期是近代,他稱之為“浮士德精神”,“浮士德精神”代表的是近代歐洲人追求科學(xué)知識的進(jìn)取精神。
(一)古希臘精神
西方文化起源于古希臘文化,古希臘、古羅馬文化亦即所謂的古典主義文化。西方文化的很多東西,諸如辦學(xué)制度、議事制度、公民機構(gòu)、精神追求乃至對科學(xué)文化的重視都可以歸結(jié)到古典主義時期的影響。西方人的理性思維方式、講求實效的精神、對人本觀念的尊崇以及喜歡研究自然的習(xí)性似乎都離不開古典主義的熏陶。古希臘、古羅馬文化對西方人的影響是全面而深刻的,除了政治上的民主制度、民主議事及處理問題的方式以外,在哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)和建筑等方面的影響都有所顯現(xiàn)。
希臘精神從根本上講就是“對自由理性之尊重與對普遍之理性之肯定”。希臘的科學(xué)以數(shù)學(xué)、幾何學(xué)為主,它們都以永恒性、絕對性之?dāng)?shù)與形之關(guān)系為對象。哲學(xué)方面的一些基本概念,如唯物主義、唯心主義乃至辯證法,最早均起源于古希臘;對人類哲學(xué)思想最早進(jìn)行專門研究的也是古希臘;最先在哲學(xué)方面取得引人注目成就的還是在古希臘。柏拉圖的“理念論”和亞里士多德的“實體論”可謂留給西方人最有影響的哲學(xué)成果。他們的學(xué)說都以尋求事物普遍永恒的理念或形式為核心。西方人的理性主義,從哲學(xué)淵源上說,最早的源頭也在他們身上。
西方有文字記載的文學(xué)、藝術(shù)也是從希臘開始的。文學(xué)起源于對戰(zhàn)爭勝利的歌頌,古希臘文學(xué)是整個西方文學(xué)的源頭,也是歐洲文學(xué)的第一個高峰。古希臘文學(xué)反映了歐洲從氏族社會向奴隸制社會過渡時期的現(xiàn)實生活,特別體現(xiàn)了古代世界的人們對戰(zhàn)爭與和平、人與自然之間的關(guān)系的思考。古希臘時代顯赫的英雄行為和社會歷史的重大變遷都在文學(xué)作品中得以深刻的體現(xiàn)。這些文學(xué)作品不僅為整個西方文學(xué)的發(fā)展奠定了基調(diào),也為人們研究古希臘世界的歷史與社會提供了豐富的文獻(xiàn)資料。
古希臘戲劇是世界上最古老的戲劇,產(chǎn)生于公元前6世紀(jì),公元前5世紀(jì)達(dá)到鼎盛時期。彼時古希臘的政治和軍事中心雅典城同時也是古希臘戲劇的中心。雅典最早的戲劇傳統(tǒng)源于祭奠酒神狄奧尼索斯的宗教活動。埃斯庫羅斯、索福克勒斯、歐里庇得斯并稱為希臘三大悲劇大師,他們都在雅典生活過。阿里斯托芬被譽為希臘“喜劇之父”,他也是雅典人。古希臘的劇場形式和劇作對西方戲劇和文化的發(fā)展產(chǎn)生了持續(xù)的影響。
在整個西方美術(shù)傳統(tǒng)中,古希臘雕塑占有十分重要的地位。西方美術(shù)崇尚的典范模式,莊重的藝術(shù)品格和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶憣嵕?,可以說都是從古希臘開始的。米隆創(chuàng)作于約公元前450年的《擲鐵餅者》是古希臘雕塑藝術(shù)的里程碑,顯示出希臘雕塑藝術(shù)已經(jīng)完全成熟。雕塑突出了人體之美和運動所飽含的生命力,表現(xiàn)了作者高超的藝術(shù)技巧。雖然原作已經(jīng)失傳,但我們?nèi)阅軓膹?fù)制品中感受到那種生命力爆發(fā)的強烈震撼。
古希臘建筑開歐洲建筑的先河,后世許多流派的建筑師,都從古希臘建筑中得到借鑒。希臘建筑中最具代表性的是神廟。一般用大理石建造,各種石柱支撐,簡潔典雅,從流傳后世的帕特農(nóng)神廟和雅典衛(wèi)城的風(fēng)格上可窺一斑。古羅馬建筑承載了古希臘建筑風(fēng)格,凸顯地中海地區(qū)特色,同時又是對古希臘建筑的一種發(fā)展,在建筑形式、技術(shù)和藝術(shù)方面多有創(chuàng)新。
如果說希臘文化點燃了西方文明的最初燭光,后來的羅馬文化則使得燭光變得更為明亮。雖然羅馬人以暴力方式消滅了雅典、斯巴達(dá)和其他希臘城邦,但羅馬人并沒有完全排除希臘文化。恰恰相反,羅馬人在很大程度上繼承、吸收和融合了希臘文化,羅馬文化因此變得和希臘文化一樣光輝燦爛。無論是哲學(xué)、史學(xué)、神話,乃至文學(xué)、藝術(shù),羅馬文化都可以看成希臘文化的延伸和發(fā)展。從某種意義上說,羅馬文化缺少自己獨特的創(chuàng)造,但從更廣泛的意義上說,羅馬文化和希臘文化是珠聯(lián)璧合、密不可分的。
(二)近代科學(xué)精神
在德國作家歌德的詩劇《浮士德》中,作者用“古典”的形式創(chuàng)造出一個嶄新的,完全屬于新時代的理想的人。主人公浮士德被賦予一種篤于實踐的人世精神,一種不甘墮落、永不滿足的探索精神。正是這種精神成就了西方源自文藝復(fù)興時代的科學(xué)昌明與文化鼎盛的時代,“浮士德精神”也成了近代科學(xué)精神的代名詞。
隨著西羅馬帝國的滅亡,歐洲進(jìn)入了漫長的“黑暗”的中世紀(jì)。這種黑暗是蠻族統(tǒng)治階級建立的封建專制制度所造成的惡果,也是基督教成為控制西方人心靈的思想工具后帶來的必然趨勢。戰(zhàn)爭和陰謀是這種黑暗的最明顯標(biāo)志?;浇躺駲?quán)上層集團(tuán)和世俗統(tǒng)治階級的貪婪、虛榮和權(quán)欲,為他們的一次次屠殺、一次次掠奪和一次次陰謀進(jìn)行了最好的注釋,也為普通民眾無數(shù)不堪回首的痛苦經(jīng)歷提供了最好的說明。
在中世紀(jì)行將結(jié)束的時候,但丁在他的《神曲》中喊出“人生來不是為了像野獸般地生活,而是為了追求美德和知識”,表達(dá)了當(dāng)時西方人對封建專制和神權(quán)統(tǒng)治的憎惡,也表達(dá)了人文主義者對新生活的憧憬。文藝復(fù)興這場文化運動對近代早期歐洲的學(xué)術(shù)生活造成了深刻的影響。它于13世紀(jì)末從意大利興起,在16世紀(jì)時已擴大至歐洲各國,其影響遍及文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)、政治、科學(xué)、宗教等知識探索的各個方面。文藝復(fù)興時期的學(xué)者在學(xué)術(shù)研究中使用人文主義的方法,并在藝術(shù)創(chuàng)作中追尋現(xiàn)實主義和人類的情感,涌現(xiàn)出一大批杰出的文學(xué)家、藝術(shù)家、思想家和科學(xué)家,為人類的文化和科學(xué)事業(yè)做出了重大貢獻(xiàn),也把人類文明推到了一個新的高度。
文藝復(fù)興與宗教改革重視個人良心與自然的實現(xiàn),與中世紀(jì)精神相比,更加使人的注意力由面向超越自然的公共的神而轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的特殊個人與自然,在追求神的宗教動機之外,肯定多方面的人生動機,由此一方面解決了中世紀(jì)精神的矛盾,另一方面也開啟了近代文化的新精神。這種注重精神理想的客觀化而形成客觀理想,并訴求客觀理想的實現(xiàn)的近代科學(xué)精神,一方面發(fā)展出近代自然科學(xué),并以自然科學(xué)為基礎(chǔ)改造自然;另一方面也發(fā)展出關(guān)于人類社會的哲學(xué)思想、各種社會科學(xué),并以此要求改造社會,從而在精神方面為資本主義制度的確立開辟了道路。這正是近代西方文化精神的重大意義所在。
西方文化精神是希臘理性精神(以及與之緊密聯(lián)系的羅馬平等精神)、猶太—基督教信仰精神、近代科學(xué)精神的相互融合的綜合體,在它們之間,既有后者對先前精神的繼承,也有不同精神的矛盾沖突與融合。
三、西方文化的特征
人類學(xué)家認(rèn)為:文化是“人為的環(huán)境”或“人改變了的自然”,是人作用于自然的結(jié)果。西方文化是西歐、北美人民長期歷史活動的產(chǎn)物。它起源、發(fā)展、成熟于歐洲,20世紀(jì)擴展到南北美洲、澳洲等廣大地區(qū)并影響了全世界,是一種擴張性文化。
西方文化源于古代希臘、羅馬文化和希伯來文化,由14世紀(jì)的歐洲文藝復(fù)興運動、16世紀(jì)的宗教改革、17世紀(jì)的科學(xué)革命和18世紀(jì)的思想啟蒙運動發(fā)展到18世紀(jì)末19世紀(jì)的工業(yè)社會,使西方文化日趨完善成熟。20世紀(jì)50~60年代隨著第三次技術(shù)革命,一些西方國家開始進(jìn)入后工業(yè)社會,西方文化也經(jīng)歷了從現(xiàn)代主義到后現(xiàn)代主義的演變。
總體來看,西方文化從其根源分析到其發(fā)展過程。西方文化的基本特征是指西方文化在其發(fā)展過程中表現(xiàn)出來的某種具有時空的中斷性、普遍性、持久性和相對穩(wěn)定的本質(zhì)的精神。這些特征在不同的歷史階段有不同的形式。但就其本質(zhì)上看是一致的,是貫穿始終的。據(jù)此我們可將西方文化概括為時空的中斷性、進(jìn)取性、個體性和開放性等幾方面的特征。下面對這些特征分別做一簡要論述。
(一)中斷性
在西方文化中,宇宙universe指的是空間存在,是空間存在的萬事萬物,并無時間的含義。古希臘人生活在孤絕無依的海島上,與空間的自然抗?fàn)?,追求的都是自我在空間的擴展和自我存在的價值。而中國古代的宇宙觀既是時間的又是空間的,凡表示宇宙觀這一類概念的名詞都是時空統(tǒng)一的,如天地、世界。中國文化強調(diào)時空的連續(xù)性,如物質(zhì)的時序變化、社會的興衰遞進(jìn)、歷史的繼往開來、人類的傳宗接代,而西方文化強調(diào)時空的中斷性。中斷性表述的是事物的有無狀態(tài)、物質(zhì)的秩序排列、社會的橫向擴張、人類的生存競爭。所以西方人強調(diào)現(xiàn)實的生存競爭,而對繼往開來并無多大興趣。中國文化的時空觀是以時間為主導(dǎo),西方文化的時空觀是以空間為主導(dǎo)。西方文化的空間主導(dǎo)型使西方人對空間的追求到了執(zhí)迷的地步,只是在求證空間物體的運動速度時才想到時間;在追求最大效益、賺取金錢時才想到時間。在空間主導(dǎo)的理論體系下,時間被空間化。當(dāng)然,任何人都不會沒有一定的時間觀念。眾所周知,西方人對空間標(biāo)定下的時間的重視是出了名的。因為這種時間與金錢、效益與效率緊密聯(lián)系。他們認(rèn)為,在有限的空間內(nèi),時間越短速度越快,資金周轉(zhuǎn)帶來的利潤越多。
相對于中國的天人合一的思想,西方文化主張?zhí)烊讼喾?,二者是對立的關(guān)系。人要生存就必須從自然界中獲取物質(zhì)生活資料。為了征服自然,首先得認(rèn)識它。研究自然界中的各種問題和現(xiàn)象,導(dǎo)致了其哲學(xué)和科學(xué)的長足發(fā)展。近代西方人在征服自然方面遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過中國人,大大提高了人們的物質(zhì)生活水平和文化水平,使人對宇宙的認(rèn)識更加深刻。
(二)個體性
個體性是西方文化的又一個典型特征。這一特征從古希臘時代開始已出現(xiàn),到文藝復(fù)興時期發(fā)展到一定完美的程度,到資本主義現(xiàn)代社會則愈演愈烈,成為一個典型的文化狀態(tài)。
所謂“個體性”就是指其文化意識形態(tài)中所提倡的個人本位。個體性強調(diào)對個人的人格、價值、尊嚴(yán)的肯定,對個人獨立性的宣揚。或者從另一個角度理解,個體性就是反整體性的一種特征,它只強調(diào)個性的某些方面,而比較忽視總體的共性的某些方面。
從文藝復(fù)興開始,個體性突出表現(xiàn)為對個人人格、價值、尊嚴(yán)等多方面的肯定,對人的個體獨立性的尊重與倡導(dǎo)。馬克思對這種個體性從理論高度給予了肯定和尊重。在《共產(chǎn)黨宣言》中指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級的社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展,是一切人的自由發(fā)展的條件。”即肯定“人”的自由發(fā)展,這表明了馬克思在一定程度上是接受了西方文化傳統(tǒng)中個體性的觀念問題的。西方文化的個體性,在思想上集中體現(xiàn)在它的人道主義傳統(tǒng)上;人道主義強調(diào)“人”的共性,把“人”作為一個整體來考慮問題,不提倡“階級分析”,不提倡“人與人斗”。在行動上集中體現(xiàn)在自由競爭上,在文學(xué)藝術(shù)上主要表現(xiàn)為對個人情感的抒發(fā)與個人主義人格價值的肯定上。
西方文化的個體性,以文藝復(fù)興時期“個性解放”的口號出現(xiàn)作為完整的表述。這一口號是對個體合理發(fā)展正義性的肯定,是對摧殘人的禁欲主義的否定。在文藝復(fù)興時期這口號的提出是反宗教的,是反神的,即提倡人性、反對神性。
對人的強調(diào)在西方文化中,可以說從古希臘時代就開始了。著名的悲劇作家索??死账乖谒膭∽髦姓f:“世上的稀奇珍寶真不算少,像人這樣奇妙的卻很難找?!币蚨ED的哲學(xué)十分重視人本身的研究。人是最重要的,普洛達(dá)哥拉提出“人是萬物的尺度”。同樣的思想在莎士比亞的《哈姆雷特》中也有表達(dá),該劇寫道:“人是多么了不起的一件作品!理想是多么高貴!力量是多么無窮!儀表和舉止是多么端正,多么出色!論行動多么像天使!論了解多么像天神!宇宙的精華!萬物的靈長!”因為人被強調(diào),因而西方文化提倡從個人的感覺和經(jīng)驗出發(fā)來審視社會和一切知識,即以人們?yōu)槌叨葋韺徱暿澜?。例如達(dá)?芬奇說:“我們的一切知識,全部來自我們的感覺能力,”又說:“經(jīng)驗是一切可靠知識的母親,那些不是從經(jīng)驗里產(chǎn)生,也不受經(jīng)驗鑒定的學(xué)問,那些無論在開頭,中間或末尾都不通過任何感官的學(xué)問,是虛妄無實、充滿錯誤的。”這些都是兩方人道主義的內(nèi)容之一。以“人”為中心的這一思想是進(jìn)步的思想。
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